Potenzialità gnostiche: Breakthrough DMT e paragnosi

Potenzialità gnostiche: Breakthrough DMT e paragnosi

Graham St John - Traduzione: Benway

Iperspazio DMT e paragnosi triptaminiche

"La velocità di curvatura ontologica è arrivata in un lampo immediato mentre l'universo si è letteralmente ricostruito davanti ai miei occhi in una griglia geometrica complessa verde e rossa che l'artista Gray Grey ha chiamato "Universal Mind Lattice". Una corsa incredibilmente elaborata di color caramella, caotica, presentava schemi di pura informazione visiva, poi seguiti quando la sezione intergalattica di corno wagneriano faceva esplodere una fanfara spettacolare. Il contenuto emotivo era un vero timore reverenziale, una breve e terrificante integrazione della mia neurologia nel tessuto sottomolecolare dell'universo" (Gehr, 1992, p. 47)


Questo commento presenta un esempio comune fra gli utenti della DMT in cui questa molecola è riconosciuta per consentire una categoria di conoscenza immediata comunemente designata come gnosi. Rispetto ad altre forme di conoscenza la gnosi è associata all'esperienza diretta della verità, non mediata da dottrina, fede o ragione. È stato stabilito che un mix tradizioni ermetiche, neoplatoniche, occultistiche, cabalistiche e altro ha contribuito ad abbagliare una varietà di idee e pratiche che sono state associate alla "gnosi" (Hanegraaff, 2006). Come è stato anche riconosciuto le condizioni per la gnosi sono spesso stati alterati di coscienza (ASC - Altered States of Consciousness - ndt), come gli stati estatici e di trance (Hanegraaff, 2008a; St John, 2011). La prospettiva sulla "gnosi" adottata qui si avvicina a ciò che Hanegraaff, nel suo studio sull'esoterismo moderno, la religione New Age e la cultura occidentale, chiamava la "terza opzione" (al di là di "fede" e "ragione") in uno spettro di conoscenza occidentale (Hanegraaff , 1998). La conoscenza afferma di nutrire malcontento con teologie consolidate e razionalismo scientifico, l'idea è stata provocata dal lavoro dello storico olandese del cristianesimo e dello gnosticismo Gilles Quispel che ha tracciato la storia di "un certo tipo di pensiero e pratica religiosa dall'antichità al presente” (Hanegraaff, 2008b, p. 133). L'aspetto chiave di ciò che Quispel chiamava il "terzo componente" nella tradizione culturale europea era intesa come "gnosi", un termine greco che significa "conoscenza" e, più precisamente, "una sorta di conoscenza intuitiva, non discorsiva, di salvezza del proprio vero sé e di Dio” (Hanegraaff, 2008b, p.133). Sviluppando la propria classificazione tripartita, vale a dire fede, ragione e gnosi, Hanegraaff (2008b) è stato attento a dichiarare che la classificazione è analitica e non storica, poiché non può essere ordinata o delimitata. È anche importante notare che il ruolo catalitico delle droghe psicoattive, di origine vegetale o di altro tipo, è stato in genere trascurato o ignorato nei resoconti accademici ufficiali, "dall'avanguardia" della gnosi e della storia dell'esoterismo occidentale. Ad esempio, mentre gli ASC, compresi quelli abilitati dai composti psicoattivi, sono stati integrati in esperimenti sperimentali e fantasticherie "psichedeliche", non vi erano né voci sulle droghe psicoattive né sugli ASC nel Dizionario della gnosi e nell'esoterismo occidentale.

Come evidenziato in una varietà di fonti, accanto agli analoghi della triptamina e tra una miriade di piante "maestre" e i loro composti, la DMT ha un forte richiamo come potente mezzo per indurre la gnosi o, più precisamente, potenziamento della paragnosi. Quest'ultimo termine si riferisce a mezzi straordinari e paranormali di acquisizione della conoscenza. Noto per esporre gli utenti a "mondi" precedentemente nascosti alla vista, incontri con "entità" ultraterrene senzienti e trasmissioni di "linguaggio visivo", lo stato DMT transpersonale stranamente familiare è costantemente riconosciuto all'interno della comunità di utenti come stato di paragnosi. Dalla mia lettura degli account degli utenti, tra una varietà di esperienze, comprese quelle delle principali figure discusse in questo capitolo, rimane una caratteristica persistente che l'utente DMT presumibilmente arriva o si avvicina a una consapevolezza diretta e non mediata della natura intrinseca della realtà (cioè, com'è veramente), una realtà che era stata precedentemente occultata. Questo risveglio coinvolge:

(a) la consapevolezza che forze nebulose e normalmente invisibili siano la causa della tirannia, dell'oppressione e dell'alienazione

(b) che si è intrinsecamente connessi all'universo divino.

La prima condizione è talvolta articolata usando un termine attribuito allo gnosticismo, cioè "Arconti" (DeKorne 1994). Tali rivelazioni in genere ispirano l'azione nel mondo. Come esperienza transpersonale che potenzia un'identità risvegliata e una visione del mondo alterata tali eventi sembrano coerenti con lo stato di trasformazione di una "eccezionale esperienza umana" (Krippner, 2002). La facoltà di essere dotati di una migliore percezione visiva è comune durante la trance DMT ed è parte integrante della sua potenza di paragnosi. Gli utilizzatori non incontrano di rado deja-vu, una capacità di vedere, o quasi vedere, attraverso un filtro della realtà precedentemente inosservato. Gli effetti che ne risultano sono visioni di realtà "nascoste" e di "universi paralleli". Mentre veniva lanciato attraverso città aliene a una velocità tale che la conservazione dei contenuti era praticamente impossibile, fumare DMT al Chan Kah Hotel, Palenque, ha dato a Daniel Pinchbeck la consapevolezza del regno "della porta accanto". Come ha scritto in Breaking Open the Head, “dietro ogni tenda fluttuante, nascosto all'interno della materia oscura della coscienza, ogni notte in forma mascherata nei nostri sogni. È così vicino a noi, adiacente o perpendicolare a questa realtà. È un'ombra morbida, un lume di candela, lontano”. Fu in questo regno che Pinchbeck incontrò i "supervisori cosmici" che gli ripetevano: "Questo è tutto. Ora lo sai. Questo è tutto. Ora lo sai” (Pinchbeck, 2002, p. 242). In rapporti raccolti su esperienze DMT, l'editorialista scientifico Clifford A. Pickover, ha commentato che la maggior parte degli utenti si sente "come se fosse stato sollevato un velo, consentendo loro di visualizzare eventi che traspirano continuamente dal DMTverse con un'esistenza indipendente dallo psiconauta". I merito all'accedere a questo universo divino in cui gli esploratori entrano in un'altra realtà "a pochi millimetri di distanza dalla nostra" Pickover si riferisce del "sentimento di incanto, di santità, di bellezza, un senso di accesso privilegiato alla conoscenza e all'intelligenza" tra i viaggiatori in questo spazio , per il quale il mondo "sembra essere costruito, composto con cura come un'opera d'arte o un intricato tessuto filato a mano" (Pickover, 2005, p. 91).

Sia che si spieghino come travagli attraverso universi paralleli, odissee in altre dimensioni o viaggi verso gli antipodi psichici, le vicissitudini del viaggio sono implicite nell'iperspazio della DMT, il passaggio attraverso il quale si viene spinti al momento del Breakthrough. L'esperienza era stata ampiamente confermata dal concetto di "iperspazio", uno psico-attivo spazio-tempo di dimensione superiore come sostenuto da T. McKenna, i cui exploit in quei regni sono trasmessi attraverso un torrente di presentazioni orali che circolano viralmente su YouTube. Lo "spazio" dell'evento DMT viene comunemente riportato dagli utenti al di sopra delle quattro dimensioni dello spazio-tempo (cioè non euclidiano). Abilitando l'anonimato e le modalità di comunicazione, con una certa somiglianza con la virtualità dell'esperienza, il mondo virtuale del cyberspazio è stato fondamentale per le comunità di viaggiatori dell'iperspazio DMT (St John, 2017b). L'autenticità dell'evento è collegata al modo in cui questo "spazio" virtuale e i suoi occupanti vengono ricevuti come fonti di informazione "viste", sentite o altrimenti percepite noeticamente come "doni". L'iperspazio è spesso caratterizzato come un regno liminale di conoscenza universale, come quello a cui accede DM Turner che, in The Essential Psychedelic Guide, ha descritto come un "deposito di esperienza universale" contenente "tutti i pensieri che non si sono verificati ma potrebbero avere e ogni variazione di esperienza che non ha avuto luogo” (1994, p. 127). I viaggiatori degli interstizi interdimensionali scrivono rapporti sui parametri di questi spazi che vengono poi trasmessi, come doni di ritorno, alle proprie comunità. Tra questi, James Oroc, che usa la fisica quantistica per spiegare il suo accesso a "tutte le conoscenze nell'universo, contemporaneamente" (il "Campo Akashico") sotto l'influenza della 5-MeO-DMT (Oroc, 2009, p. 197). Mentre si dice che l'esperienza sia come ricevere l'enciclopedia completa della storia cosmica, la consapevolezza pan-culturale e il totale richiamo biografico in un download momentaneo, i rimpatriati affrontano comprensibilmente difficoltà a conservare le informazioni. Come una sorta di Ur-spazio di saggezza primaria che è apparente e tuttavia incomprensibile, immediato eppure profondamente altro, questo spazio è talvolta descritto come una "cupola a volta". Mentre i rimpatriati tracciano la multidimensionalità dell'iperspazio e riferiscono sull'effetto "cupola" l'esperienza di questo spazio è caratterizzata dalla variabilità ontologica (St John, 2018). Tra gli effetti viscerali del passaggio attraverso questo spazio c'è la sensazione che gli utilizzatori abbiano un'induzione di qualche tipo. Il messaggio è spesso caratterizzato dalla percezione di una nuova connessione non collegata. Il commento del musicista Devin James Fry illustra questa iniziazione cosmica. Ispirato a scrivere la canzone "I Touch My Face in Hyperspace Oh Yeah" dopo un'esperienza DMT, è stato riportato che Fry lo descrive: "Come vedere il codice sorgente dell'universo: un fiume di mandala vibranti, forme geometriche che si spostano e si muovono. Quella notte sono diventato. Non c'era più una separazione: io ne facevo parte. Ero certo che la coscienza fosse un evento non locale ... È più come se fossimo antenne che irradiano qualcosa per la durata del tempo in questi corpi" (Curtin, 2015, punti 7,9). La sensazione di dissolvere i confini che precedentemente separavano l'utente dall'universo, dalla divinità o dalla realtà stessa, non è insolita ed è stata succintamente descritta da un report su Erowid: “Sicuramente sentivo di essere stato più vicino al nucleo del reale che mai prima e che questo mistero è in primo piano rispetto a chi siamo come umani, chi siamo veramente. Mi sono sentito molto connesso al mio universo, molto sensibile, forte e in contatto con le cose” (SFos, 2000, paragrafo 11). Le "entità" sono un mezzo comune per la trasmissione di questa gnosi. Mentre è stato identificato un vero "bestiarum" - dagli insegnanti agli arconti, dagli elfi alle mantidi agli spiriti degli alberi, tra un ampio spettro di esseri (Hanna, 2012; Tramacchi, 2006) - come menzionato, gli utilizzatori in genere riconoscono la ricezione di un "dono". Quanto segue offre un esempio:

"La donna mi è volata in faccia e ha comunicato (non a parole) - Guarda cosa c'è sul piedistallo! - Alzai lo sguardo e vidi un oggetto a forma di diamante fatto di cose simili alle pareti ma decisamente più brillante, più abbagliante, più indicibilmente fantastico. E man mano che il mio sorriso cresceva e lo stupore mi riempiva, questa creatura iniziò a volare attorno all'oggetto a grande velocità, tenendo gli occhi fissi su di me. Stava facendo giri e curve strette ed applaudiva come se stesse celebrando il fatto che lei avesse avuto la possibilità di mostrarmi. Continuava a comunicarmi - guardalo! Guardalo! Non è fantastico?! - Io tenni gli occhi su quell'incredibile oggetto mentre la scena iniziava a svanire." (Universal Shaman, 2004, paragrafo 10)

L'impossibilità di episodi che sfidano presumibilmente i cinque sensi e testano i limiti del linguaggio pone serie sfide agli utenti che tentano di trasporre le proprie esperienze dopo l'evento. Queste sfide sono tra i motivi per cui l'arte ispirata alla DMT (e altri composti), come il lavoro prodotto da Alex Gray, è allettante per gli utenti e perché molti preferiscono adottare supporti diversi dal linguaggio scritto (ad es. pittura, scultura, video). Altrimenti gli utenti possono coniare i neologismi come hanno fatto su DMT-Nexus, dove è stato creato un elenco di termini - "Hyperspace Lexicon". La percezione comune che si possa "vedere" la luce con tutti i propri sensi è, ad esempio, chiamata "kinesioöptic" (ho lasciato i termini originali - ndt), riferendosi a uno stato in cui "il corpo può dissolversi nell'esperienza ed essere lasciato solo con il sentimento della luce". Un altro termine, "kalonkinesioöptic", prefigura "kinesioöptic" con "kalon", un termine greco che si riferisce all'idea platonica di bellezza trascendentale, riferendosi quindi all'immersione nella bellezza sorprendente. Non si può ignorare che la DMT inaugura una diversa gamma di esperienze fenomenologiche come riportato da Tramacchi (2006) nella sua etnografia degli utenti australiani della DMT. Mentre ad un estremo Tramacchi riportava una preoccupazione per la morte e lo smembramento, in un altro modello, gli interlocutori interagivano con "gli spiriti della terra o le energie della terra", le comunicazioni vertevano sul "potenziale terapeutico sia per l'individuo che per il pianeta" (2006, p. 73). Coerentemente con l'ampio spettro visionario al quale Aldous Huxley (2009 [1955]) era familiare, la variabilità drammatica è originaria degli psichedelici. Ad un estremo un'atmosfera palpabile di decadimento e senescenza è presente nei rapporti degli utenti e nelle espressioni artistiche - un'ombra avvolgente non dissimile da quella raffigurata nella sceneggiatura del film del 2009 di Gaspar Noé, Enter the Void. Dall'altro, i risultati sono coerenti con la tesi "ecodelica" di Richard Doyle dove l'ayahuasca, la DMT e altre sostanze stanno ispirando il linguaggio e la coscienza in evoluzione a beneficio della "Noösphere" (Doyle, 2011). Nonostante la possibilità di questa straordinaria esperienza non si può ignorare i temi più comuni, come evidenziato dalla retorica dei rimpatriati. Un caso emblematico è D.M. Turner, che ha consigliato varie combinazioni come harmala e DMT nelle miscele da fumo che prolungano gli effetti di 30-40 minuti. In questa durata, Turner riferì: "Sento spesso che il mio corpo ed Essere sono abbracciati da un antico spirito della terra. E questo spirito della terra mi sta istruendo a diventare consapevole e aprire molte linee di comunicazione che esistono tra la mia mente, il mio corpo e il mondo esterno” (Turner, 1994, p .: 78).


Enteogenesi e la sua polarità

Il revisionismo che consente a tali pratiche di essere riconosciute come punti focali legittimi per i ricercatori di storia, religione e cultura si basa su un concetto inquadrato specificamente in relazione ai prodotti vegetali e ai composti derivati che, a causa della loro capacità visionaria, si pensa che risveglino il "divino dentro ”: enteogeno (Ruck et al., 1979). Il concetto è tracciato dall'assidua attenzione del chimico pionieristico Jonathon Ott (1996 [1993]) che si riferisce alla potenza spirituale di un compendio di droghe, tra cui DMT (e 5-MeO-DMT), insieme ad altre triptamine e composti psicoattivi derivati da piante come Salvia divinorum, il cactus di San Pedro e Tabernanthe iboga. Il prodotto di una lunga ricerca di una terminologia non etnocentrica appropriata, "enteogeno", è stato ritenuto appropriato per "descrivere gli stati di possesso sciamanico ed estatico indotti dall'ingestione di droghe che alterano la mente". Entheos - letteralmente "dio dentro" - era stato usato dai Greci per indicare "convulsioni profetiche, passione erotica e creazione artistica" e per riferirsi a "quei riti religiosi in cui gli stati mistici furono vissuti attraverso l'ingestione di sostanze che erano transustanziali con il divinità” (Ruck et al., 1979, pp. 145-146). Aggiungendo la radice -gen-, che indica l'azione del "divenire", il termine evoca una sostanza che può generare o risvegliare la divinità. La terminologia appena coniata, quindi, ha messo in evidenza il potenziale terapeutico e spiritualmente trasformativo associato a una varietà di piante e composti che vengono adottati in contesti non tradizionali e dove sono generalmente soggetti a proibizione. Tra gli aspetti notevoli del lavoro di Ott c'è la sua lettura millenaria dell'enteogenesi, una posizione non molto lontana da McKenna, nonostante la preferenza di quest'ultimo per la parola "psichedelico". In questa prospettiva, una farmacopea di botanici è in grado di redimere "l'umanità ipermaterialistica" dalle condizioni altrimenti disastrose dell'Antropocene. L'esperienza conferita da questi "meravigliosi medicamenti" potrebbe inaugurare, secondo Ott, "l'inizio di una nuova era d'oro", costituendo così "le più brillanti speranze dell'umanità di superare la crisi ecologica con cui minacciamo la biosfera e compromettiamo la nostra stessa sopravvivenza" (Ott, 1996, p. 77). Secondo Ott, l'etnomicologo dilettante Robert Gordon Wasson riscopre il culto sciamanico del teonanacatl (come riportato in Life [Wasson, 1957]) presagendo il moderno avvento enteogeno e il risveglio della religione estatica. In questo sviluppo, gli agenti "etnofarmacognostici" sono adottati in risposta alle condizioni disincantanti della modernità. "Quando le persone hanno accesso diretto e personale a esperienze enteogene, religiose", ha riferito Ott, "non concepiscono mai l'umanità come una creazione separata dal resto dell'universo" (Ott, 1996, p. 59). Oggi il termine “Enteogeno” gode di una cache interdisciplinare, in particolare tra quelli che stabiliscono il valore terapeutico di una gamma di composti, piante e miscele, tra cui psilocibina e ayahuasca (Grif et al., 2006; Ellens, 2014). Negli ultimi due decenni e generalmente nel senso "stretto" delineato da Hanegraaff le pratiche enteogene sono state esplorate all'interno di circoli sperimentali, terapeutici e accademici sempre più ampi. Huston Smith era una persistente voce di saggezza affermando che "le sostanze che alterano la mente senza dipendenza se vengono affrontate seriamente e con riverenza possono migliorare una vita religiosa, anche se non facilitano una vita religiosa" (Smith, 2000, pp. Xvi-xvii ). Mentre questo periodo ha visto una crescita negli studi incentrati sul significato di composti e pratiche unici, in particolare la "birra" amazzonica ayahuasca e la sua proliferazione diasporica oltre l'Amazzonia (Labate & Cavnar, 2014), gli studi sulle implicazioni "più ampie" dell'enteogenesi si sono spostati rapidamente (Fadiman, 2011; Grof, 2009; Roberts, 2013). Segnalando questo cambiamento di paradigma il concetto di "enteogeno" ha guadagnato l'appello tra ricercatori e teologi. Mantenendo una posizione molto lontana dal millenarismo neo-sciamanico di McKenna e Ott, lo psichiatra William A. Richards incoraggia l'associazione degli enteogeni con "la realtà che i teologi chiamano grazia" (Richards, 2014, p. 653). Mentre è stato stabilito il valore terapeutico degli "enteogeni", sono state condotte poche ricerche socioculturali sull'uso contemporaneo di psichedelici o enteogeni, DMT o altro, all'interno di comunità di utenti sani (cfr. Milhet & Reynaud-Maurupt, 2011). Mentre il divieto ha avuto un ruolo nel prevenire, ostacolare e scoraggiare tale ricerca, si potrebbe immaginare una ricerca che affronti il potenziale di gnosi dell'esperienza di Breakthrough aiutata dalla nomenclatura circolante. In riferimento alla sua relazione con un'esperienza di pre-morte (NDE), un concetto che affronta in modo specifico l'evento DMT è "necrotogeno". Presumibilmente derivante da una conversazione tra T. McKenna e Rupert Sheldrake, questo termine fa riferimento a come l'evento DMT anticipa lo stato di morte (Bell, 1999). La ricerca di Strassman ha illuminato questa associazione. Molti volontari hanno percepito di essere "abbracciati da qualcosa di molto più grande di loro stessi, o da qualsiasi cosa in precedenza avrebbero potuto immaginare: la fonte di tutta l'esistenza". Inoltre coloro che ottengono questa esperienza, non diversamente da quelli che stanno subendo una NDE, "emergono con un maggiore apprezzamento per la vita, meno paura della morte e un riorientamento delle loro priorità verso attività meno materiali e più spirituali" (Strassman, 2001, p. 221). La potente fantasticheria indotta dalla triptamina che si può riconciliare con l'inseparabilità della morte e della vita è definita nella parola "ontosismico". Un portmanteau di "ontos" (greco per "essere") e "sismos" (terremoto, da "seiein", che significa "agitare" in greco), la parola si riferisce al modo in cui un Breakthrough può distruggere l'immagine e il condizionamento del mondo di chi prova per la prima volta la DMT. Mentre lo stato "ontosismico" può essere traumatico e travolgente, "la causa del trauma è un'esperienza platonica di totale verità, bellezza e amore" (Hyperspace Lexicon - ndt). Questo concetto sembra appropriato in relazione ad alcuni dei rapporti più noti sugli esperimenti con la DMT. Forse il principale tra questi sono i commenti di William Burroughs quando si iniettava DMT (chiamato "Prestonia") a Tangeri all'inizio degli anni 1960. In una lettera a Brion Gysin dell'8 aprile 1961, Burroughs paragona l'esperienza a un olocausto mentale: "Viaggio nei forni come api bianche calde attraverso la carne, le ossa e tutto il resto, ma sono rimasto nei forni per trenta secondi" (Burroughs, 2012, p. 70). E in un'altra lettera a Gysin, il 20 aprile 1961 dice:

"Prese di nuovo il dim-N e rimase di fronte allo specchio aspettando l'attacco che arriva sempre quando il dim-N colpisce. L'attacco venne dal lato sinistro dello specchio: russi dai capelli rossi con gli occhi azzurri in tuniche, partigiani cinesi e molte donne mentre avanzavano verso di me al suono di gong cantavano tutti "ti mostreremo qualcosa, ti mostreremo qualcosa johnny-come-lately (-un nuovo arrivato o un ritardatario in un determinato luogo o sfera di attività- ndt): GUERRA ”: fucilate, proiettili traccianti e lanciafiamme mi hanno ricacciato sul letto gemendo nella fuga lacerata di un milione di campi di battaglia" (Harrop, 2010, p. 204)

Dopo mesi di sperimentazione Burroughs si allontanò da quella che aveva chiamato nella sua lettera dell'8 aprile 1961 a Gysin "l'allucinogeno da incubo" (Burroughs, 2012, p. 70). In un altro esempio, il fondatore di The Entheogen Review, Jim DeKorne, ha descritto l'effetto di un Breakthrough dei primi anni '90 su un estratto di Phalaris arundinacea, il cui alcaloide attivo principale è il 5-MeO-DMT. Usando metafore che ricordano Burroughs, DeKorne ha riportato un'esperienza "analoga a far esplodere una bomba a idrogeno psichica" nel suo cervello. Ma, a differenza di Burroughs, che teneva a portata di mano un antidoto come arma laterale virtuale per prevenire la completa capitolazione psichica, l'atteggiamento di DeKorne era di "resistere a qualsiasi impulso di resistere: fluire con esso, respirare con esso. Immagina una meditazione Zen a Hiroshima ground-zero”. Mentre DeKorne era consumato da "un richiamo atomico nell'istante della detonazione", il suo flusso ontosismico si ritirò permettendogli di ricevere una rivelazione correlata ai versi della Bhagavad Gita dove Krisna dà ad Arjuna gli "occhi divini", attraverso cui è in grado di vedere l'opulenza mistica di Krisna (DeKorne, 1993, p. 2). Nello sciamanesimo psichedelico per DeKorne lo sciamano è un ribelle, l'emarginato pensatore della mente che, attraverso la sperimentazione etnobotanica, può curare la "malattia planetaria causata dal rifiuto umano di riconoscere interi sistemi" (1994, p. 81). DeKorne descrisse il regno dietro "i veli" visibile allo sciamano psichedelico con "divinità" come il pleroma, un regno inconscio o immaginario, transito che dovrebbe essere intrapreso da quelli adeguatamente equipaggiati per la battaglia cosmica. Una parola greca che significa "pienezza" è pleroma che è un termine preso in prestito da Jung, che lo prese dagli gnostici, che conoscevano un regno nascosto abitato da Dei e demoni, tra cui gli Arconti - entità che sono "crudeli , insensibili e dittatoriali nei loro rapporti con gli umani" e che sono altrimenti "intelligenze dissociate che si nutrono dei sistemi di credenze umane nel modo in cui noi mangiamo hamburger" (DeKorne, 1994, p. 69). Per DeKorne è in gioco la liberazione dal potere coercitivo di questi sovrani invisibili. In questa prospettiva la DMT e altri psicoattivi consentono ai moderni esploratori il riconoscimento delle agende altrimenti nascoste degli Dei e, inoltre, di convertire i loro poteri coercitivi in vantaggio. Le prognosticazioni enteo-millenarie di DeKorne furono annunciate in una prima edizione di The Entheogen Review. Gli enteogeni, ha affermato, "forse sono l'unica possibilità realistica che ci permetterà di fare un salto quantico così improbabile della coscienza nel breve tempo restante" (DeKorne, 1992, p. 2). Dimostrando un debito con Huxley e McKenna e cercando un'arma paragnostica che potesse "trasformare il nostro mondo", ha deciso di intendere la Phalaris come un:

"catalizzatore per espellerci dalla nostra miopia materiale. Per essere efficace, questo catalizzatore, deve essere disponibile per il maggior numero possibile di persone a costo ridotto o nullo, qualcosa di così comune che sarebbe impossibile per la struttura di potere da controllare o distruggere. Deve essere facile da usare e richiede una preparazione minima. E deve essere potente, anche psicologicamente pericoloso, poiché niente di meno aprirà la nostra consapevolezza al Mistero che comprende." (DeKorne, 1992, p. 2)

Questi punti di vista corrispondono a quelli di Nick Sand, il primo chimico clandestino conosciuto per aver sintetizzato DMT (eventualmente producendo tra 20 e 30 kg - Hanna, Manning & Slattery, 2012). Sand era uno yogi dall'età di 15 anni e studente di antropologia all'inizio degli anni '60, prima di produrre il famoso Orange Sunshine LSD (con Tim Scully), quando scoprì nella DMT un potente composto che innescò una dedizione permanente per la produzione di psichedelici. Mentre in precedenza era stato iniettato solo, nel 1964, Sand scoprì che il vapore proveniente dalla DMT poteva essere inalato. In una descrizione biografica della sua vita di devoto alchimista di questi sacramenti, per la quale trascorse del tempo in 15 diverse prigioni, Sand divenne come racconta Jon Hanna (2009) "un criminale con una questione di principio, un atto di disobbedienza civile, perché credeva di lavorare per un bene superiore”. In un articolo pubblicato su The Entheogen Review solo pochi mesi dopo il suo rilascio dal carcere, e usando uno pseudonimo, Sand scrisse una concisa missiva sul potere curativo e trasformativo della DMT, tutto dipendente da un set e da un'impostazione appropriati (descritti a lungo) (Ayes , 2001, p. 54). Studente di tradizioni spirituali mondiali, tra cui la Kabbalah, la coscienza di Krishna, i Sufi, l'Aikido, il Tai Chi, lo Zen e il Tantra, e con familiarità con gli insegnamenti di Krishnamurti, Milarepa, Ramakrishna e Rajneesh tra gli altri (Hanna, 2009) , per Sand la DMT è "la pietra miliare degli psichedelici". Secondo Sand la DMT è un potente insegnante spirituale che, nelle giuste condizioni e con un adeguato supporto, può facilitare un mistico stato visionario di coscienza.

"Non siamo soli; esistiamo come parte integrante di tutta la vita, respirazione, pulsazione, vibrazione, emanazione di alimenti vegetali, assorbimento di alimenti animali, in un tessuto multi-livello di disegni e modelli incredibilmente belli. Questo è ciò che la DMT ci mostra.” (Ayes, 2001, p. 51)

Si potrebbe immaginare l'argomento ripreso in Psychedelic Secrets, il tomo inedito che Sand ha scritto in prigione:

"Apre la porta alla vastità dell'anima; questa è allo stesso tempo la nostra anima personale e la sua intrinseca connessione con l'anima universale. Quando viene vista e sentita l'unità sottostante di questa dualità funzionale si sperimenta una completezza e interconnessione con tutte le cose. Questa esperienza, quando la raggiungiamo, è estremamente bella e buona. È una canzone che suona e riverbera attraverso l'obiettivo di Dio. Ora sappiamo perché siamo nati; avere questa intensa esperienza del sacro, del gioioso, della bellezza e della benedizione di essere vivi tra le braccia di Dio." (1Ayes, 2001, p. 56)

Al di là dell'uso ricreativo fuorviante, come agente mobilitante per i cercatori di verità, e in definitiva di "autorealizzazione", la DMT è stata promossa come uno strumento potente in una pratica spirituale libera che ha adottato il linguaggio di Gurdjieff e la psicologia transpersonale. "Questa ricerca, quindi, riguarda il riemergere dalla palude dell'oblio e della distrazione in cui viviamo e di rinascere nella coscienza" (Ayes, 2001, p. 53). Anche se viene adottata come una tecnica tra le molte altre per accedere alla verità o ricordare noi stessi, la DMT, richiede disciplina. "Correttamente preparata", ha scritto Sand, "incontriamo gli Dei che vivono in profondità in ognuno di noi. In quell'incontro sperimentiamo un intenso riconoscimento dell'unicità di tutte le cose. Riceviamo istruzioni vere e semplici”. L'incanto della "squisita bellezza e verità di questa conoscenza interiore" (Ayes, 2001, p. 56) non avrebbe potuto essere percepito da Burroughs, le cui lotte paranoiche con la stessa sostanza erano influenzate da termini come "psicotomimetico" e "psicotogenetico" paradigmi della psichiatria degli anni '50, in cui si pensava che la DMT, tra le altre sostanze, causasse psicopatologie.


Conclusione: un passaggio oltre l'iperspazio

Come nel caso di Sand il "segreto" non è in Amazzonia, come credeva Burroughs. È giusto qui ed ora. Questa allusione alla capacità per gli esseri umani di accedere a uno spazio-tempo di dimensioni alternative con l'assistenza di un composto noto per essere endogeno dagli anni '50 trasmette l'immediatezza radicale di un'esperienza che implica un rapido tuffo attraverso un invisibile soglia verso "mondi" drammaticamente disincarnati. L'implicazione che molti sostenitori degli psichedelici - ad esempio Huxley, Leary, McKenna e Sand - hanno sostenuto è che questi eventi simili a passaggi sono un diritto di nascita umano, senza sciamanesimo, guru o intermediari di culto. Come corollario di questo transito neo-gnostico, in cui gli individui sono incoraggiati a potenziare se stessi con l'aiuto di alleati vegetali e molecole spirituali, qualsiasi "rituale", in quanto tale, non è prescritto. Come documentato Tramacchi, il carattere disincarnato delle visioni DMT è "rituale". Ha ipotizzato che ci sia poco rituale evidente associato all'uso della DMT "perché le visioni stesse possono possedere una qualità intrinsecamente simile al rituale" (2006, p. 177).

È un punto curioso. Cos'è questo "rituale"? Potrebbe essere un buco nero esperienziale, nella migliore delle ipotesi "liminoide" o "ritualoide", e quindi riecheggiare i lamenti di Victor Turner (1982) sull'effetto dell'attenuazione della potenza trasformazionale del rituale nelle moderne pratiche del tempo libero? Gli "eventi" causati dalla DMT potrebbero essere illegittimi in contrasto con le pratiche cerimoniali associate, ad esempio, agli sciamanismi dell'ayahuasca? Tali pratiche ricreative possono anche essere esempi del cessare del rituale al fine d'innescare un "meta-linguaggio efficace" (Turner, 1985, p. 165). L'uso avviene in uno spettro in cui vi sono altri utilizzi come la terapia e la paragnosi. Tecnici di gnosi, botanici dilettanti e altri membri di un ambiente mondiale di appassionati che hanno familiarità con l'estetica dell'iperspazio si impegnano a ottimizzare i mezzi di percezione, raggiunti attraverso metodi di estrazione, ricerca fitochimica ed etnobotanica, propagazione vegetale sostenibile, tecniche di amministrazione , analisi sperimentale, miglioramento ambientale e linee guida sicure per l'utente. Inoltre traducono attivamente l'esperienza attraverso i media artistici, compresa l'arte visiva, spesso presente nei contesti d'uso. Queste pratiche combinate suggeriscono il potenziamento intenzionale di quella che è già percepita come un'esperienza tipicamente liminale: le arti e le tecniche di superliminalizzazione che servono a potenziare le paragnosi sperimentali, abilitare il transpersonalismo e facilitare esperienze straordinarie su scala crescente. Ho indicato altrove i limiti dell'applicazione della trasmissione sensoriale standard in modelli esistenti di rituale a esperienze sinestetiche, transpersonali e di “dimensione superiore” che, tuttavia, possiedono efficacia iniziatica e trasformativa (St John, 2018). Mentre i "viaggi" nell'iperspazio pieni di "entità" veritiere presentano serie sfide per i ricercatori che affrontano la virtualità esperienziale, sono evidenti componenti specifici. Molti esempi narrativi in letteratura implicano viaggi fisici - ad es. verso luoghi appartati, aree selvagge o festival - con difficoltà, prove ed altre esperienze che sono segni distintivi dei riti di passaggio. I casi di enteogenesi raccontati in questo capitolo sono indicativi dell'induzione nelle micro-comunità di esperti, i cui membri possono scambiare le informazioni noetiche ("doni") ricevute e in cui il "Breakthrough" può consentire reputazione e interesse. Inoltre, come è stato illustrato in questo capitolo, è stata raccolta una serie di commenti per dimostrare come l'evento DMT e, in particolare, l'esperienza del Breakthrough, supporto alla paragnosi, sia essenziale per comprendere le inclinazioni ritualizzate della DMT, la liminalità dell'iperspazio e l'estetica superliminale dei suoi protagonisti. I resoconti dei principali sostenitori della moderna storia di utilizzo e promulgazione della DMT, insieme a commenti anonimi archiviati in rete, sono stati illustrativi dell'esoterismo enteogeno. Questa associazione ha reso necessaria una discussione sul potenziale di gnosi della DMT, tra gli altri "enteogeni", come implicito nell'enteogenesi. L'analisi approfondita della gnosi raggiunta con gli enteogeni e come questo dono animi gli sforzi per aumentare i mezzi di percezione attende studi futuri.


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