После Хабермаса

Юргена Хабермаса можно охарактеризовать по-разному: как живую совесть послевоенной Германии, последнего великого философа-систематика, главную фигуру во втором поколении Франкфуртской школы и мыслителя, положившего конец этой школе. Другие могут и будут оценивать его грандиозный вклад иначе. Я же предлагаю более конкретное: размышления левой североамериканской представительницы его круга о том, чему она у него научилась и чему могла научиться, только обратившись к другим источникам.

Мои отношения с Хабермасом были многогранны. Он был для меня источником вдохновения и образцом для подражания; наставником и противником; фигурой, которая с раннего возраста показала мне, как практиковать «критику с эмансипаторной целью», но от которой мне в конце концов пришлось дистанцироваться.

Впервые я познакомилась с идеями Хабермаса в середине 1970-х годов, когда была аспиранткой и начинающим философом. Только что выйдя из рядов Новых левых, я искала интеллектуальную основу, которая могла бы подкрепить мои политические убеждения и внести вклад в текущую борьбу за их реализацию. На сцене играли важную роль две фигуры: Хабермас и Мишель Фуко. Изучая их идеи и «слепые пятна», я пришел к выводу, что являюсь критическим теоретиком. Именно под сенью Франкфурта, как мне казалось, я смогу наилучшим образом реализовать свой проект.

В отличие от Фуко, Хабермас предложил идею «реконструированного исторического материализма». Он рассматривал послевоенное капиталистическое общество как целостное, но раздираемое противоречиями и кризисными тенденциями, одновременно отвергая экономический редукционизм. Выдвигая на первый план «коммуникацию» как нечто отличное от «труда», а «жизненный мир» как нечто отличное от «системы», он постулировал относительную автономию культуры, идей и политики, одновременно осмысляя их «колонизацию» бюрократией. Результатом стала новая критическая теория капитализма как государства всеобщего благосостояния — опасностей, которые он представлял, и перспектив, которые он открывал для эмансипации. Теория Хабермаса, представляющая собой синтез Маркса, Вебера и теории речевых актов, придала систематический вес интуициям Новых левых, с одной стороны, и блестящим концепциям Фуко, с другой.

Другие интеллектуалы моего поколения также находили вдохновение в этом синтезе. Но меня меньше, чем большинство, интересовал нормативный характер философии Хабермаса. В то время как другие использовали «дискурсивную этику» для обоснования отдельных политических теорий демократии и права, я оставалась сосредоточенной на критике «позднего капитализма». Я не была слишком впечатлена его книгой «Между фактами и нормами» (1992), предпочитая «Структурную трансформацию публичной сферы» (1962), «Кризис легитимации» (1973) и главу о «внутренней колонизации жизненного мира» в «Теории коммуникативного действия» (1981).

«Структурная трансформация» научила меня историзировать и проблематизировать институты, которые, казалось бы, порождали согласие на угнетение в капиталистическом обществе. «Внутренняя колонизация жизненного мира» научила меня понимать капиталистическое общество как институционализированный социальный порядок, включающий государственные и экономические системы, публичный и частный жизненный мир, между которыми наблюдаются подвижные границы, подвергаемые постоянному оспариванию. «Кризис легитимации» научил меня выявлять формы капиталистического кризиса, выходящие за рамки экономического – кризисы политической легитимации, конечно, но также, путем экстраполяции, кризисы социального и экологического воспроизводства. В этих работах я нашла того Хабермаса, которого искала – того, кто помогал изобретать неортодоксальный демократический марксизм для новой эпохи.

Но подобное никогда не было идеальным сочетанием. Уже приняв радикальный историцизм Ричарда Рорти, я едва ли сочувствовала попыткам найти «нормативные основы» для критической теории в антропологических глубинах вероятной человеческой склонности к поиску согласия посредством коммуникации. Моя цель, скорее, состояла в том, чтобы прояснить исторически специфическую ситуацию, в которой мы находились, и раскрыть возможности для эмансипации в её рамках. В своих работах о публичной сфере я ставила под вопрос пренебрежение Хабермасом транснациональных и «субалтернских контрпубличных пространств», одновременно анализируя их способность противостоять буржуазной гегемонии. Что касается колонизации жизненного мира, я считала, что, эссенциализируя различие между системой и жизненным миром, он маскировал исторически специфические формы мужского доминирования и упускал преобразующий потенциал феминистских движений. В обоих случаях я стремилась вновь открыть пространство, закрытое им для демократическо-социалистической альтернативы «позднему капитализму». Если первое было хорошо принято им со своей стороны, то второе привело к разрыву, длившемуся пять лет.

Тем временем мир менялся. По мере того, как «патологии юридизации» уступали место хаосу неолиберализации, критика также нуждалась в изменении. Критика кризисов, в особенности, требовала возрождения. Как иначе понять такие вопиющие системные «дисфункции», как глобальные пандемии и глобальное потепление, стремительный рост долга и резкое падение заработной платы, сокращение государственных услуг и ветшающая инфраструктура, ужесточение границ и преследование с целью поиска козлов отпущения, дедемократизация и милитаризация, геноцид и горячие войны, — и как иначе понимать их не как случайные проявления «негатива», а как неслучайные результаты капиталистической динамики?

В поисках неэкономических форм теории кризиса я снова обратилась к Хабермасу. «Кризис легитимации» имел большое значение благодаря тому, что он обосновывал переход моего поколения к «постматериалистическим» ценностям структурно-институциональными преобразованиями капиталистического общества. Но два из его главных тезисов не показались мне верными. Я не была убеждена ни в том, что политический кризис легитимации вытеснил экономический кризис накопления, ни в том, что демократические граждане должны заменить угнетенных представителей низших слоев общества в качестве основных агентов преобразований.

Я обратилась к другим источникам: к Грамши о гегемонии и контргегемонии; к Альтюссеру об идеологии; к феминистским теоретикам о социальном воспроизводстве; к экомарксистам о «природе» капитала; к Даниелю Беллу и Люку Болтански о культуре капетализма; к Розе Люксембург и У. Э. Б. Дюбуа о расовом империализме; к Эдварду Саиду и Рашиду Халиди о колониализме поселенцев; к Карлу Полани о фиктивной коммодификации и социальной борьбе; к Дэвиду Харви о неолиберализме; и к Марксу о логике капитала. И все же я чувствовала, что Хабермас каким-то образом был со мной на каждом шагу.

Хабермас впервые осветил мой путь как теоретика критической теории. Я до сих пор глубоко благодарна ему за это. Но с годами свет, который он излучал, мерцал и угасал – пока, с его позицией по Газе, он, казалось, не погас окончательно. Историки в конечном итоге решат, была ли эта позиция аномалией или кульминацией длительного процесса, в котором критическая теория Франкфуртской школы превратилась в тот вид либерализма, который слишком часто был соучастником преступлений американского империализма. Я склонна согласиться с теми, кто считает, что Хабермас сначала возродил критическую теорию, но в конечном итоге сам и положил ей конец. Если это так, то он, тем не менее, вдохновил своим необычайным присутствием и глубиной мысли многих, кто остается приверженным «критическому теоретизированию с эмансипаторными целями» и связанным с ним демократическо-социалистическим идеалам. Некоторые из нас, возможно, больше не являются последователями Хабермаса, но мы учились у него, вместе с ним и против него тому, что значит сохранять верность критике.

LRB