Патриарх Геннадий Схоларий

568 лет назад, 6 (по н.ст. в XXI в. – 19) января 1454 года, в Константинополе состоялась интронизация Вселенского патриарха Геннадия Схолария. Это был первый предстоятель Константинопольской Церкви при Османской власти. Именно с патриарха Геннадия начался новый, поствизантийский, период существования греческого Православия.

К моменту падения Константинополя, престол Вселенского патриарха уже три года как пустовал. Подписавший во Флоренции унию с католиками Григорий III Мамма бежал от народного гнева в Рим. Несмотря на личный героизм светского лидера – императора Константина IX – византийцам не хватало авторитета духовного, который мог сплотить всех перед лицом иноверческой агрессии. Не в последнюю очередь из-за этого столица ромеев под ударами турок пала 29 мая 1453 г.

Вскоре после утверждения своей власти Мехмед II позволил православным выбрать нового патриарха. Выбор как народа, так и султана был очевиден – им стал лидер антиуниатской оппозиции Геннадий Схоларий.

Будущий патриарх родился около 1400 г. в богатой семье Куртесиев, и получил при крещении имя Георгий. Прозвище Схоларий (от греч. σχολή — «школа»), скорее всего, говорит о его учености. И это неудивительно: наставниками Георгия были свт. Марк Эфесский, прп. Макарий Макрис, Иоанн Хортазмен, Иосиф Вриенний. В начале 1430-х гг. Георгий Куртесий открыл собственную школу, написав для нее несколько учебников. Вскоре Георгий вступил на поприще государственной службы, став членом синклита и одним из четырех т.н. «вселенских судей». Он занимал пост дидаксала, регулярно произнося торжественные проповеди в дни больших церковных праздников.

В качестве секретаря императора Иоанна VIII Куртесий принял участие в подготовке объединительного собора. В составе византийской делегации он поехал в Феррару, где поначалу поддерживал горячо унию; известно несколько его речей в защиту примирения с католиками. В оправдание будущего патриарха можно сказать, что, во-первых, на тот момент он был мирянином и политиком, а во-вторых, это была позиция большинства делегатов; никто не скрывал что объединение было нужно лишь для того, чтобы спасти Империю от турок. Но не позднее 1442 г. под влиянием своего учителя, свт. Марка Эфесского, Георгий выступил с серией антилатинских трактатов. Гнев императоров Иоанна VIII и Константина XI не заставил себя ждать – Куртесий был сослан в монастырь Харсианит, где принял монашество с именем Геннадий. С этого момента он становится вождем «ортодоксальной» партии.

В драматические дни весны 1453 г. Геннадий был пленен османами и продан в Адрианополе богатому турку в рабство. Когда зашла речь о выборах патриарха, его хватились. По личному указанию султана Геннадий был разыскан и освобожден.

Все епископы, которых смогли найти, были созваны на синод, который провозгласил патриарший трон вакантным и избрал Геннадия патриархом. На Богоявление 1454 г. он был возведен на престол епископов Нового Рима.

Мехмед II окружил Схолария почестями. Султан благоволил патриарху, трижды приглашал его для бесед о вере и даже попросил его написать краткое изложение христианского вероучения. Есть мнение, что Геннадий склонял правителя османов креститься и готов был объявить его новым базилевсом Римской империи. Но Завоеватель остался мусульманином. Так или иначе, Геннадий, по выражению автора «Византийской истории» Дуки, «предпочел турецкий тюрбан латинской тиаре» и начал налаживать жизнь в новых условиях.

Поскольку собор Св. Софии был превращен в мечеть, под патриаршую резиденцию отвели сначала храм свв. Апостолов, а затем монастырь Богородицы Паммакаристы. Султанский берат ставил патриарха на высокое место государственной иерархии, признавая его не просто религиозным лидером, но миллет-баши – главой всех православных подданных султана, этнархом, облеченным не только духовной, но также административной и судебной властью, своего рода христианским калифом, как это было заведено в мусульманских государствах, не знавших разделения власти на гражданскую и духовную. Власть Константинопольского патриарха в известной степени распространялась и на другие патриархаты, оказавшиеся в Османской империи. Кандидаты на вакантные престолы Александрийской, Антиохийской или Иерусалимской Церквей как минимум согласовывались со столичным патриархом, чаще – напрямую выдвигались им.

Помимо привилегий были у патриарха и обязанности. В целом он нес персональную ответственность за поведение православных, их покорность и благонадежность. За любое восстание или неповиновение он рисковал расплатиться своей жизнью. Наиболее ярким примером этого может служить мученическая кончина св. патриарха Григория V, который был повешен на воротах резиденции во время греческой революции в 1821 г.

Уже в августе 1454 г. патр. Геннадий, вероятно, по состоянию здоровья, попросился на покой, но был удержан султаном. Через два года ему все же удалось оставить престол и удалиться сначала в Ватопед, а затем в монастырь Продром (св. Иоанна Предтечи) на горе Меникио близ Серр, где он провел остаток дней и был похоронен. Дважды в 1463-1465 гг. по вызову султана Схоларий на непродолжительное время возвращался в Константинополь. В 1854 г. по решению патриарха Анфима VI мощи Геннадия были торжественно перенесены в новую гробницу в нартексе кафоликона монастыря Продром.

Что касается преемников Геннадия Схолария, то зависимость патриархов от султанской власти приводила к их частой смене. Так, в XVII в. обладатель патриаршего престола сменился 61 раз, причем 48 перемен произошло за 63 года, а всего в период с 1453 по 1923 г. Константинопольской Церковью руководил 101 патриарх, причем некоторые из них занимали кафедру по нескольку раз, изгнанные и возвращенные во велению султана, совету визиря или по интриге влиятельной обитательницы сераля.

Мехмед II, провозгласивший свободу в делах веры, явился и первым нарушителем им же изданного закона. Запретив превращать христианские церкви в мечети, он тут же обратил в них 12 столичных храмов. О равноправии христиан с мусульманами речь вообще не шла. Христианам было запрещено ездить верхом (а при встрече с турками они обязаны были уступать им дорогу), носить оружие, строить новые церкви, звонить в колокола. При этом зимми (иноверцы) должны были платить специальный денежный налог (джизью), а также периодически взималась «дань кровью» (девширме). Постепенно христианское население Османской империи оказалось лишенным большинства прав. Для православных были закрыты гражданские должности и служба в армии. Свидетели–христиане в турецких судах не допускались, обязательно требовались свидетели–турки; поэтому православные старались не доводить дело до суда.

Угнетение христиан Востока вызывало озабоченность у русских царей и императоров. Практически все мирные договоры, которыми завершались многочисленные русско-турецкие войны, содержали требования по устранению дискриминации православных.

Ситуация начала постепенно меняться в лучшую сторону только в середине XIX века, когда султаны стали проводить политику реформ – т.н. Танзимат.

Геннадий Схоларий оставил богатое письменное наследие. Он считается крупнейшим византийским богословом своего времени, отзывавшимся на все актуальные вопросы эпохи. Несмотря на радикальное антиуниатство, Геннадий в своем отношении к латинянам Геннадий был достаточно умерен. Он избегал называть их еретиками и раскольниками, ограничиваясь определениями «отколовшиеся», «отложившиеся», «инаковерующие» (ἐσχισμένοι, κεχωρισμένοι, τεροδόξοι). Просматривается определенная зависимость богословия патриарха от Фомы Аквинского. В течение всей жизни Схоларий пронес почитание «ангельского доктора», сожалея лишь о том, что тот не родился на Востоке и потому не остался свободным от заблуждений в учении об исхождении Святого Духа. В то же время среди злейших еретиков прошлого патр. Геннадий называл Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина, главных оппонентов свт. Григория Паламы, которых часто воспринимали как криптокатоликов или латинофилов. Схоларий был ярым паламистом и среди прочего составил «Иже во святых отцу нашему Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому, канон» с акростихом-подписью Σχολάριος в богородичнах.