Отречение (нгеджунг)
Антон Мускин
Себе мы лишь добра желаем, здесь нет сомнений,
Поэтому нам лучше с собой быть честными —
Если ради своего же блага, мы не постигнем сущность Дхармы,
Не это ли прямой путь к тому, чтобы попусту растратить свою жизнь?!
Никто не хочет самому себе никакого вреда. Нет таких людей, которые только и думают о том, как бы заболеть, разориться, или попасться в руки преступников. Напротив, наше главное желание заключается в том, чтобы обрести счастье, пребывать в комфорте и ни в чём не нуждаться. Что же является причиной того, что у нас возникают подобные мечты? Все эти идеи являются следствием веры в реальное существование собственного «я». Именно из-за этой укоренившейся веры в реально существующее собственное «я» мы и думаем в основном о своём собственном счастье. Однако, если мы будем придерживаться подобного образа мыслей, то никогда не почувствуем себя удовлетворёнными. Даже если мы станем императором всего мира, нам всё равно будет хотеться чего-то большего — больше власти, больше денег, больше удовольствий.
То же самое мы ощущаем и по отношению к своим близким — мужу, жене, детям и друзьям. Поскольку мы их любим, и ставим их благо выше блага других, то, каждый раз, когда кто-то оказывает им помощь, или превозносит их, мы ощущаем необычайную радость. Но это не имеет ничего общего с истинной любовью, мы просто считаем их «своими».
Несмотря на подобную сильную любовь к самим себе, мы понятия не имеем, как сделать себя по настоящему счастливыми. Наша забота о себе мало чем отличается о заботе о себе людей, больных лунатизмом. Мы пытаемся стать счастливыми, добиваясь чувственных удовольствий, власти, богатства и совершенно игнорируем тот факт, что очень скоро смерть всё это у нас заберёт. Когда мы пересекаем черту между жизнью и смертью, то не можем забрать с собой ничего из принадлежащего нам имущества, которое мы с таким трудом наживали. Лучшее, на что мы можем надеяться, — это получить от всего этого короткие моменты радости и удовольствия. Не особенно большая награда за такие тяжкие усилия.
Единственный беспроигрышный метод обрести реальное неизменное счастье, к которому мы так стремимся, это искренне молиться своему учителю и практиковать Дхарму надлежащим образом. В силу закона причины и следствия и благодаря благословению Трёх драгоценностей, во всех своих будущих жизнях мы будем рождаться в местах, где процветают учения Дхармы, всегда встречать духовных учителей и непрерывно продвигаться по пути к просветлению. Так малыми усилиями мы можем обрести великий результат.
Если же мы решим для себя, что практика и благая активность не имеют никакого смысла, и что неблагие поступки не приносят никакого вреда, если мы уверены, что главное в жизни — это наслаждаться чувственными удовольствиями, то нас без всякого сомнения ждёт перерождение в нижних уделах, или в тех местах, где существа даже не слышали о Дхарме.
Общепринятой считается идея о том, что высшее благо заключается в заботе о тех, к кому мы испытываем симпатию, и победа над теми, к кому мы ощущаем неприязнь. На самом деле эта общепринятая идея является ошибочной. На самом деле, если мы хотим сделать в своей жизни что-то полезное, следует целиком и полностью посвятить её Дхарме.
На первом этапе пути Дхармы очень важно направить основные усилия на работу с собой, а не на помощь другим. В данный момент мы всё ещё довольно далеки от того, чтобы полностью искоренить цепляние за собственное «эго». До тех пор, пока мы не возьмём под контроль свой собственный ум, пытаться помогать другим просто нелепо. Вот почему в учениях говорится: «реализация на благо себе, сострадание на благо другим». Развивая воззрение, медитацию и действие, мы устраняем цепляние за собственное «эго» и избавляемся от тревожащих эмоций, и вот тогда обретаем способность помогать другим. Если мы берём под контроль свой дикий ум, применяя самодисциплину, то все наши недостатки будут постепенно сведены на нет, и в нашем уме расцветут все качества, присущие бодхисаттвам. Как сказал Нагарджуна:
Тот, кто ранее действовал бездумно,
Но позже стал внимателен и аккуратен,
Великолепен как яркая луна, что вышла из-за туч.
Каким бы незыблемым не казалось нам цепляние за собственное «эго», мы способны полностью от него освободиться и развить сострадание.
Принятие любого из обетов пратимокши даёт нам твёрдую опору для установления контроля за умом. Следуя безупречной дисциплине винаи, мы развиваем способность различать между тем, что соответствует духовному пути, а что нет. На этом этапе нам довольно трудно освоить всё многообразие буддийских учений, но, если мы сможем найти аутентичного учителя, будем преданно служить ему и надлежащим образом за ним следовать, получать у него учения по воззрению, медитации и поведению, а затем выполнять соответствующие практики, то без всякого сомнения постигнем сущность Дхармы.
Если мы обладаем твёрдой уверенностью в своём учителе, то рано или поздно обретём точно такие же благие качества как у него. Это похоже на то, как по прошествии лет обычные деревья, растущие в лесу сандаловых деревьев у подножия гор Малая, пропитываются соком, капающим с листьев сандаловых деревьев и в конце концов тоже начинают пахнуть сандалом. Однако, если вместо того, чтобы следовать за духовным наставником, мы будем полагаться на обусловленных заблуждением друзей, которые способны лишь подавать дурной пример неблагих действий, приводящих к накоплению соответствующей кармы, нам будет также трудно очистить свой ум, как трудно очистить травинку куша29 которая упала в выгребную яму.
В одном тексте сказано:
Прежде всего прояви благоразумие и найди учителя,
Затем прояви благоразумие и всячески служи ему,
В заключение прояви благоразумие и приступай к практике его наставлений.
Каждый, кто проявит подобное троекратное благоразумие, сможет быстро продвинуться по пути, ведущему к просветлению.
В эти времена упадка люди не практикуют сущностную Дхарму, поскольку им не хватает решимости, а их ум ограничен. Практика преданности учителю, которого мы воспринимаем нераздельным с Ченрези, включающая также повторение шестислоговой мани-мантры, которая проста и легка для запоминания, но при этом вбирает в себя в сокращённой форме все буддийские тексты во всей их полноте. Эта мантра суть сердца самого Ченрези, и несёт в себе неизмеримое благословение. Если мы сделаем её повторение своей основной практикой, люди, небожители, и даже вредящие духи будут ощущать по отношению к нам благосклонность; мы проживём долгую жизнь, не страдая от болезней и не встречая препятствий. В своей следующей жизни мы переродимся в будда-земле Горы Потала, где нас ждёт блаженство, или как минимум в месте, где процветает Дхарма. Такое возможно благодаря тому, что мантра Ченрези несёт неизмеримое благословение всех будд и наполнена их состраданием.
Ключом к успеху в любом деле являются усердие и решимость. Тот, кто твёрдо решил разбогатеть, приступив к делу даже с незначительным начальным капиталом, в конце концов становится миллионером. Тот, кто твёрдо решил получить хорошее образование, в конце концов становится учёными. Тот, кто твёрдо решил упражняться в медитации, в конце концов найдёт возможность полностью посвятить себя практике Дхармы. Только мы сами можем выбрать верную цель. Практикуя Дхарму, мы подобно непобедимому царю, который поверг своих извечных врагов, раз и навсегда преодолеем цепляние за собственное «эго», которое на протяжение бесчисленных жизней вынуждало нас испытывать нестерпимое страдание.
Из комментария Дилго Кхьенце к тексту Патрула Ринпоче «Сердечное сокровище просветлённых» (2-ой том собрания сочинений ДКР)