Откуда в Египте христиане?
Что за вопрос, подумает читатель? Где сейчас только нет христиан — это ведь самая распространённая конфессия в мире, если считать по численности приверженцев. А что, если мы скажем, что в Египте христиане появились ещё задолго до мусульман, и даже сегодня численность местного христианского населения составляет около 6 миллионов человек! Давайте разбираться, в чём же соль.
В IV-V веках нашей эры христианство получило массовое распространение на территории Римской империи, занимавшей пространство всего Средиземноморья. В это пространство, как известно, входит и Египет. Поскольку могущественное государство в тот период претерпевало глубокий кризис и даже раскололось надвое, дальнейшая судьба египетских христиан, составлявших к тому времени уже большинство местного населения, стала на какое-то время связана с Константинополем — столицей Восточного христианства. Правда, связь эта оказалась непрочной. Дело в том, что в тот момент активно шли споры относительно вопроса, который для человека не в теме будет звучать как нечто беспредметное, а именно о природе Иисуса Христа. Одни утверждали, что Христос – это человек и только человек (арианцы), другие, что Христос был божеством в призрачном обличье человека (манихейцы), а некоторые, что божественное и человеческое слились в Иисусе воедино (монофизиты), и это лишь малая часть всех существовавших версий. Каноническая церковь же заняла в этом вопросе позицию, что Христос является носителем и божественной, и человеческой субстанции в одном теле без слияния этих двух начал. Если смотреть на этот спор чисто теоретически, то, конечно, покажется, что это разговор совершенно ни о чём, но как бы ни так. У него была и материальная основа.
Христианство, как и любая другая новопришедшая религия, всегда накладывалось на на особенности местных верований, в том числе и весьма ограниченного ареала распространения. Служители культа локального масштаба не хотели терять своё привилегированное положение, отчего, исходя из собственных представлений о природе божественного, начинали трактовать её по-своему. Именно поэтому различные неканонические течения христиансткой церкви на Востоке в основном распространены на окраинах ареала распространения этой религии, далеко от центра в Константинополе. Такой автономизм был свойственен и коптской церкви. Официально она отделилась, т.е. стала автокефальной после Халкидонского собора 451 г. (3-го Вселенского Собора по счёту), где как раз-таки их монофизитское толкование природы Христа осудили. Но египетское духовенство не особо огорчилось, поскольку вполне могло существовать самостоятельно. В результате, решения последующих 4-х Вселенских Соборов, признаваемых православным духовенством, не признаются коптскими христианами.
Впоследствии, уже после захвата арабами Египта, численность христиан, населявших эти земли, неуклонно сокращалась, хотя фактических гонений было по историческим меркам немного. Кстати, название «копты» местным христианам дали именно арабы, что в переводе означало просто «египтянин». Такая постепенная перемена в религиозном составе происходила во многом потому, что у мусульман существовал специальный налог — Джизья, который были обязаны платить поверх всех остальных податей представители других религий. Плюс, в Халифате и его осколках государственные должности могли занимать только мусульмане, владевшие арабским языком, что также мотивировало многих к смене веры. Так или иначе, коптская община всегда оставалась достаточно стойкой перед лицом всех трудностей, а в XIX веке так и вовсе пережила период активизации.
После свержения монархии в Египте в 1952-м году община христиан также мало пострадала, если не брать период руководства А. Садата, продлившийся весьма недолго. И Г. Насер, и Х. Мубарак весьма уважительно относились к христианскому населению страны, стремясь объединить египтян по национальному, а не конфессиональному принципу. В силу того, что около 10% египтян сегодня являются христианами, в Египте на государственном уровне признаются Рождество и Пасха.
Египетские христиане являются близкими к православию, но далеко не идентичными с точки зрения религиозных канонов. Поэтому неслучайно в Египте существует две организации — Коптская христианская церковь и Александрийский греко-православный патриархат, относящиеся к разным, пусть и близким ветвям одного древа. Надо сказать, что и в плане обычаев православные несколько отличаются от коптов. Последние намного скромнее во внешнем убранстве. В коптской традиции крестное знамение накладывается слева направо, женщины молятся отдельно от мужчин, отличается и таинство Крещения, и оформление символики креста. Распространённой ошибкой является не только обобщение коптской и константинопольской церквей, но и причисление Эфиопской церкви к числу православных. Эфиопская, как и Эритрейская автокефальные церкви являются монофизитскими, то есть родственными, но не идентичными православию, и вышли обе именно из Коптской церкви. Разумеется, с точки зрения простого человека эти отличия не так заметны и не столь важны, ведь в основных положениях и православные, и копты, сходятся. Однако на более высоком уровне такая ошибка может создать как минимум неловкую ситуацию, если не полноценный скандал. Конечно, наш материал не позволит погрузиться в глубины теологических дискуссий, но его вполне хватит для формирования общего представления о вопросе.
Подписывайтесь на "Пушкин в Африке", не забывайте ставить лайки и делитесь мнением о прочитанном в комментариях! Это поможет сделать контент ещё более интересным и качественным! Распространяйте понравившиеся материалы среди знакомых и друзей, это тоже помогает охвату!