Особенности социального развития Индии в XX в.. Курсовая работа (т). История.
👉🏻👉🏻👉🏻 ВСЯ ИНФОРМАЦИЯ ДОСТУПНА ЗДЕСЬ ЖМИТЕ 👈🏻👈🏻👈🏻
Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.
Помощь в написании работы, которую точно примут!
Похожие работы на - Особенности социального развития Индии в XX в.
Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе
Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе
Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе
Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе
Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе
Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе
Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе
Нужна качественная работа без плагиата?
Не нашел материал для своей работы?
Поможем написать качественную работу Без плагиата!
Актуальность данной работы. Социальное расслоение в Индии привело не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп - варн: брахманов (жрецов), кшатриев (правителей, воинов), вайшьев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Часто их называют португальским термином «касты», однако это название больше подходит к индийскому «джати» - обозначению более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию, существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше.
Права и обязанности каждой варны были зафиксированы впоследствии в своде «Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрий должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и, хотя порой и соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.
Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией. Тем не менее в конце XIX - начале XX вв. только варна брахманов сохранила свою общность и в кастовой системе, и в виде одноименной группы каст, тогда как другие варны подверглись дроблению и распаду.
В конце XIX - начале XX вв. большая часть индийского населения составляла общество, традиционно разделенное на множество (не меньше трех тысяч) каст разной численности, от нескольких сотен человек до нескольких миллионов. Кастой можно назвать социальную общность или группу в составе индийского общества, общность по рождению, наследственную, эндогамную, закрытую для проникновения посторонних, традиционно специализированную по роду хозяйственной деятельности или кругу занятий с ярко выраженным кастовым самосознанием, занимающую строго определенное положение в сложнейшей индийской социальной иерархии, при этом общность непрерывно функционирующую, т.е. взаимодействующую с другими кастами. Закрытой она была в том смысле, что ни вступить в касту, ни выйти из нее в принципе невозможно. Каждый человек рождается и всю жизнь остается членом определенной касты, режим которой, нравы и обычаи он должен соблюдать всю жизнь. Отдельный человек не волен изменить свою кастовую принадлежность никакими заслугами перед обществом, ни в связи с переменой имущественного, образовательного или другого общественного положения.
В течение веков в индийском обществе назревало недовольство иерархической кастовой системой и социальной дискриминацией. Вызов кастовому разделению общества был брошен еще Буддой более двух с половиной тысяч лет назад. Но подлинное движение за права этих отверженных началось в годы зарождения и развития антиколониальной борьбы, пробуждения национально-патриотического сознания индийцев, особенно после индийского народного восстания 1857 - 1859 гг.
Выступления небрахманских каст в последней трети XIX - начале XX вв. за гражданские и политические права приняли характер антикастовых движений, развернувшихся па Западе и Юге Индии против кастового угнетения. Впоследствии в результате этих движений в политической фразеологии утвердилось деление на высшие, средние и низшие (к последним относили только неприкасаемых) касты. Названия многих каст не случайно совпадают с названиями определенных профессий или рода занятий. За большинством каст закреплен определенный способ добывания средств к существованию, род занятий, производственная специализация, профессия, иначе, - свое место в процессе общественного производства и функции в общественном разделении труда.
В силу специфических условий и развития индийского общества институт каст сохранил многие свои пережитки до наших дней, продолжая играть весьма значительную роль в самых различных сферах социальной, экономической, политической и культурной жизни страны.
Из факторов, формирующих кастовую структуру, определяющих кастовый режим, влияющих на характер общественных отношений и поведение людей, важнейшими следует считать брачные нормы. Брачные нормы в кастовом обществе построены на укоренившихся представлениях о доминанте родства и родственных связей, начиная с семьи и охватывая всю кастовую общность, насчитывающую иногда миллионы человек. По существу, кровное родство для члена касты не может выходить за пределы его экзогамной группы. Семья в кастовом обществе представляет собой мельчайшее экзогамное подразделение кастовой структуры и мельчайшую же функциональную его единицу.
Индуизм в его современном понимании, сформировавшись к первой половине 1 тысячелетия н. э. четко определил предназначение женщины, ее место в семье, касте и общине. Семейно-брачные нормы, изложенные в священных источниках индуизма, комментировались брахманами с учетом социально-экономических изменений.
В программах крупнейших индийских реформаторов XIX в. и антибрахманских движений XIX - начала XX вв. на передний план выдвигались не экономические, а социальные проблемы, в том числе и связанные с улучшением положения женщин.
Сегодня было бы неправомерно говорить о социальной дискриминации низших каст в традиционном смысле. Государство выступает в качестве главного опекуна зарегистрированных каст, и это положение не только записано в конституции, но и проводится в жизнь. Однако решать проблему интеграции этого слоя населения в короткий исторический промежуток времени оказалось исключительно трудным делом. Ныне кастовая разобщенность традиционного общества, в котором самое низкое место отводилось неприкасаемым, продолжает оставаться заметным фактором общественной жизни, особенно в некоторых районах страны. Так, в современной Индии 16 % населения подвергается социальной дискриминации, и это не маленькая цифра для страны, чье население превышает миллиард. Неприкасаемость - постоянный источник конфликтов и напряженности, отрицательно сказывающийся на моральном здоровье общества.
В то же самое время, низшие касты представляют важный фактор с точки зрения расстановки политических сил. Причем активность этой части населения и их роль в политике возрастает с каждым годом, по мере роста их культурного и экономического уровня. Правительство Индии предприняло немало важных шагов в политике по искоренению неприкасаемости, однако большая часть далитов (неприкасаемых) продолжает терпеть притеснения со стороны чистых индусов. Хотя далиты и живут в самой большой демократии мира, их собственная жизнь проходит в условиях сегрегации, освященной религиозной традицией.
Целью данной работы является изучение особенностей социального развития Индии в XX в. Данная цель позволила сформулировать следующие задачи данного исследования:
. Выявить роль неприкасаемых в национально-освободительном движении в Индии в первой половине XX века.
. Исследовать современное состояние проблемы неприкасаемости в Индии.
. Проанализировать роль женщины в современном индийском обществе.
Хронологические рамки данного исследования определяются XX - началом XXI вв.
Территориальные рамки исследования - территория современной Индии. Наибольшее внимание в работе было сосредоточено на тех штатах, в которых проживает наибольшее количество далитов. Это штаты хиндиязычного пояса: Уттар-Прадеш (21 %), Харьян (19 %), Раджастхан (17 %), Бихар (14,5 %), Мадхья-Прадеш (14 %). На Юге страны штаты: Тамилнад (18,4 %), Андхра-Прадеш (14,9 %). На Востоке страны это территория Западной Бенгалии (22,1 %). Высока доля зарегистрированных каст в общем населении Пенджаба (27 %), Химачал-Прадеша (25 %), Дели (18 %), Пондишери (16 %), Карнатаки (15 %), Трипуры (15 %), Ориссы (14,7 %), Чандигарха (14 %).
Особенности социального развития Индии рассматривали в своих трудах многие отечественные исследователи, такие как К.А. Антонова, Г.М. Бонгард-Левин, Г.Г. Котовский, Т.Ф. Крючкова, М.К. Кудрявцев, А.А. Куценков, Е.С. Юрлова, А.В. Горев, А.Н. Захожая, М.А. Плешова, А.И. Снесарев, А.И. Чичеров и многие другие.
Во всех этих работах, так или иначе, затрагивается и вопрос о положении «неприкасаемых» в Индии. Так, основой курсовой работы послужили многочисленные работы и статьи Е.С. Юрловой. Это две ее книги ««Неприкасаемые» в Индии» и «Индия от неприкасаемых к далитам» и статьи «Между двух миров: трагедия далитов», «Тяжелое наследие «неприкасаемых»», «Индия между двух миров: трагедия далитов».
Эти работы дают объемное представление о масштабе и существе проблемы неприкасаемости, о ее истоках. Много внимания уделено политике М. Ганди по отношению к неприкасаемым и Б.Р. Амбедкару видному общественному и политическому деятелю периода национально-освободительного движения. Важно отметить особое отношение Юрловой к Амбедкару, фактически, ни одна ее работа не обходится без анализа его деятельности. Достаточно широко освящена современная политика правительства Индии в данной области.
Очень интересна работа М.К. Кудрявцева «Неприкасаемые. О некоторых особенностях кастовой организации в Индии». В статье приводятся данные о месте неприкасаемых в традиционной индийской иерархии и их положение в колониальной Индии, исследуется проблема генезиса кастовой системы, ее специфика и динамика в условиях социальной эволюции.
В книге «Касты в Индии» целый ряд советских исследователей, такие как К.З. Ашрафян, Г.М. Бонгард-Левин, А.Х. Вафа, Л.А. Гордон, М.К. Кудрявцев, Т. Ф. Крючкова, Е.М. Медведев и другие, разработали комплекс вопросов истории кастовой системы и ее современного состояния.
В 1953 г. опубликована обстоятельная статья Г.Г. Котовского «Социально-экономическое содержание проблемы «неприкасаемых». В ней дается подробная социальная характеристика низших каст - неприкасаемых, их численность, размещение и профессиональные занятия. Большое внимание уделяется экономическому положению неприкасаемых, специфике форм их эксплуатации в сельском хозяйстве, основных форм оплаты труда и роли в социально-экономической структуре общества.
В статье О. Осколовой и Ю. Гусева «Индийские касты сегодня» можно встретить базовые понятия и историю кастового строя, а также и историю борьбы против кастовой системы со второй половины XIX века до 60-х годов. Авторы уделили немало внимания систематизации каст в Индии.
Семейно-брачные отношения в Индии нашли свое отражение как в исторических, так и в гендерных исследованиях. Подробный анализ истории семейно-брачных отношений в условиях кастового общества в Индии можно проследить в работах К.А. Антоновой, Г.М. Бонгард-Левина, А. Бэшема, М.К. Кудрявцева, А.Е. Снесарева и других исследователей.
Глава 1. Неприкасаемые в общественно политической жизни Индии
неприкасаемость кастовый индийский освободительный
1.1 Роль неприкасаемых в национально-освободительном движении (первая половина XX в.)
История индийского общества восходит к глубокой древности, а основным краеугольным камнем социального строя Индии является каста или, точнее, варно-кастовая система. Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н.э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами»: брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих).
Кастовая система возникла в процессе разделения труда и усложнения социальной стратификации, а также путем включения в нее реальных племен, ассимилированных индуизмом и втянутых в индо-иранское общество. Каста, как всякий социальный институт, категория историческая, находящаяся в постоянном развитии. Историю касты как таковую проследить невозможно, она опускалась при описании исторических событий и официальной жизни.
На протяжении всей индийской истории кастовая структура демонстрировала удивительную стабильность перед изменениями.
Неприкасаемые - это лица, не принадлежащие к кастам и занимающие самое низшее положение в индусской сословно-кастовой системе. В индусской общине ремесленники, плотники, парикмахеры, прачки рассматриваются как шудры. Это те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту, обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. За неприкасаемыми же традиция закрепила выполнение грязных и тяжелых физических работ. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми. Во многих отношениях они находятся за пределами индусского общества, их называли «отверженными», «низкими», «зарегистрированными» кастами
Кастовая система существовала в Индии тысячелетиями. Кастовая принадлежность - атрибут самосознания индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.
Первый этап общественной борьбы против неприкасаемости в Индии в определенной мере связан с крупными индусскими религиозно-реформаторскими движениями, социальная база которых к концу XIX в. значительно расширилась в связи с проникновением капиталистических отношений в глубь индийского общества. По существу, ни одно из этих движений, начиная с основанного Рам Мохан Раем в 1828 г. в Бенгалии «Брахмо самаджа», не было чисто религиозным по своему характеру. Как «Брахмо самадж» и его различные отделения в других частях страны, так и такие религиозно-реформаторские организации, как «Парамаханса мандал» и «Прартхана самадж» в Махараштре, «Арья самадж» на Севере Индии, провели значительную подготовительную работу для дальнейших социальных реформ в индусском обществе.
Особенно много внимания неприкасаемым уделяло общество «Арья самадж» (основано в 1875 г.). Оно ставило перед собой задачу вернуть в лоно индуизма тех, кто в разное время принял христианство, ислам и сикхизм (обычно люди из низших каст). Поскольку обрядность - одна из особенностей всех религий и индуизма в частности, изменение старых обрядов, создание и внедрение новых, более демократических, было одной из задач, которую арьясамаджисты решали весьма успешно. Их деятельность по повышению социального статуса низших каст начиналась с изменения ритуала, расширения возможностей для них участвовать в церемониях, проводимых членами «Арья самадж». Это было непростым делом, поскольку один из главных их ритуалов, шуддхи (очищение), которым сопровождалось мероприятие, посвященное вступлению новых членов в это общество, требовал больших усилий, так как власти древних индусских храмов противились любым попыткам допуска в них неприкасаемых. Поэтому приходилось покупать землю и строить на ней храмы, ставшие известными как арьясамаджистские. Деньги на их строительство давали индусы из богатых семей нарождавшейся буржуазии (самое большое число таких храмов построил индийский промышленник Г.Д. Бирла). Именно в этих новых храмах в торжественной обстановке авторитетные члены «Арья самадж» вручали неприкасаемым священный шнур (джанью), головной убор (чо-ти) и давали им ведические имена (Вед Пракаш, Ом Пракаш и др.).
Усилия арьясамаджистов по ликвидации дискриминации неприкасаемых не дали заметных результатов. Их успехи ограничились рамками самого Общества, которому так и не удалось добиться для своих «арья-чамаров» и «арья-бханги» равного статуса в индусской общине. Постепенно просвещенные арьясамаджисты из неприкасаемых стали проявлять недоверие к деятельности этой религиозно-реформаторской организации. Это привело к тому, что Общество со временем пересмотрело свою программу в отношении низших каст. В начале XX в. «Арья самадж» заявило, что церемония очищения, шуддхи, нужна лишь тем, кто приходит в индуизм из других религий. Неприкасаемые же в ней не нуждаются, поскольку они рождены в индуизме.
В то время как на Севере страны «Арья самадж» сосредоточивало свои усилия на санскритизации не только низших, но и средних (крестьянских земледельческих) каст, на Западе, а несколько позже и на Юге развернулось антифеодальное по своей направленности движение небрахманских каст, которое поставило вопрос о демократизации индийского общества, связав его с требованием упразднения кастовой системы.
Много внимания низшим кастам уделяли созданные в 1906 г. Мусульманская лига и проконгрессистская организация Миссия угнетенных классов, а затем «Хинду махасабха» (Великое собрание индусов, 1908 г.). Ими интересовались и британские колонизаторы, о чем свидетельствует обращение Мадрасского архиепископа, который в 1910 г. призывал христианских миссионеров «превратить неприкасаемых в надежный оплот империи» и сетовал на то, что «ислам укрепляет свои позиции среди индийских париев».
Что касается индийских националистов, то к этому времени они начали прилагать заметные усилия по привлечению неприкасаемых на свою сторону. Поскольку в Национальном конгрессе преобладали индусы, постольку их более всего занимал вопрос: каким образом можно примирить индуизм с практикой неприкасаемости, чтобы «угнетенные классы» чувствовали себя не отверженными, а частью их общины. Так, бенгальский националист Говинд Дас, выступая в 1911 г. в Бенаресе перед пандитами-брахманами, указывал на «опасность», которая угрожает индусской общине: «Разве позволительно нам дремать в то время, когда нас грабят, уводят от нас тех, кто с радостью мог бы стать нашими братьями, если бы мы предоставили им такую возможность?».
Другой известный конгрессист, в те годы председатель Индийской национальной социальной конференции (в 1900 г. президент Конгресса), Н.Г. Чандаваркар, обратился в 1911 г. к брахманам с призывом заняться «подъемом низших каст». При этом он ссылался на имена брахманов, которые в свое время выступали в защиту неприкасаемых. «Если брахманизм повинен в сотворении зла, - сказал он, - то следует знать, что он также создал героев, которые могут это зло уничтожить».
Обращение лидеров Национального конгресса к брахманам не было случайным. Именно от них в конечном счете зависело признание неприкасаемых как части индусской общины, предоставление им равных с кастовыми индусами социально-религиозных прав. Однако индусское жречество крайне неохотно шло на уступки в этом вопросе. А колониальные власти в стремлении сохранить статус-кво всегда поддерживали служителей культа.
Вместе с тем усилия конгрессистов встречали поддержку многих видных общественных деятелей того времени, которые активно сотрудничали в Индийской национальной социальной конференции. Одним из них был известный своей просветительской деятельностью правитель Бароды Саяджирао. Именно он оказывал материальную помощь наиболее способным учащимся из неприкасаемых, помог впоследствии первому из них, Б.Р. Амбедкару, получить высшее образование.
Для улучшения положения «угнетенных классов» Саяджирао предлагал обеспечить доступ неприкасаемым к образованию и современным профессиям. Поскольку основное препятствие для достижения этого состоит в неприкасаемости, которая «оправдывается и санкционируется религией», он призывал обратить внимание на религиозный аспект этого вопроса, при изучении которого обнаруживается, что это часть общей кастовой проблемы. По мнению Саяджирао, концепция неприкасаемости преследует цель навеки лишить эти «классы» благ цивилизации. Говоря о бедственном экономическом положении низших каст, Саяджирао отмечал, что сохранение неприкасаемости не дает им возможности «заработать на пропитание». Из-за неприкасаемости они не могут работать в услужении («им нельзя касаться нашей пищи и даже входить в дом»), заниматься предпринимательской деятельностью.
Идеологическая и политическая борьба по вопросу о неприкасаемых получила яркое отражение в дискуссии, развернувшейся на страницах журнала «Индиан ревью» в 1909 - 1911 гг. В ней приняли участие видные общественные и политические деятели страны, такие как Эни Безант (президент Национального конгресса в 1917 г.), известный буржуазный реформатор, в дальнейшем левый националист Лала Ладжпат Рай, Амбика Чаран Мазумдар (президент на сессии Национального конгресса в 1916 г. в г. Лакхнау).
Вскоре после завершения дискуссии в журнале «Индиан ревью» в 1911 г. в Мадрасе прошло очередное заседание Конференции угнетенных классов. Выступая на нем, издатель этого журнала либерал-националист Г.А. Натесан высоко отозвался о большом вкладе неприкасаемых в развитие страны. Без «угнетенных классов», сказал он, нельзя представить себе ведение сельского хозяйства, без них «серьезно пошатнулась бы вся индийская экономика». Натесан подверг критике экономическую эксплуатацию низших каст, заявив, что «эти нужные, услужливые и полезные люди рассматриваются как неприкасаемые теми, кто живет за их счет... Им платят по тем же расценкам, что и 50 лет назад... Кроме того, на них смотрят как на рабов... Нынешнее положение неприкасаемых - темное пятно на социальной организации индусского общества».
В ноябре 1917 г. действовавшая под руководством Индийского национального конгресса Конференция угнетенных классов (она была создана на основе Миссии угнетенных классов) на своем заседании приняла резолюцию, в которой перед английскими властями выдвигалось требование создания отдельной избирательной курии и для неприкасаемых. Одновременно Конференция рекомендовала руководству Конгресса принять политическое решение о недопустимости практики неприкасаемости.
Вслед за этим Индийский национальный конгресс на своей сессии в Калькутте в декабре 1917 г. одобрил резолюцию, в которой признавались «срочность, важность и необходимость освобождения угнетенных классов от всех ограничений, связанных с существующим обычаем». Через три месяца Конференция угнетенных классов провела свой первый общеиндийский съезд (март 1918 г., Бомбей). В нем приняли участие видные деятели Национального конгресса - Б.Г. Тилак, С.В. Патель, Бепин Чандра Пал. Съезд принял «Манифест против неприкасаемости», который подписали многие видные общественные и культурные деятели. Они взяли на себя торжественное обязательство изжить неприкасаемость из своей ежедневной практики.
Вклад отдельных видных конгрессистов, а также предшествовавших им религиозных реформаторов-просветителей в формирование представлений о порочности практики неприкасаемости создал необходимый общественный фон для последующей деятельности социальных реформаторов, главным из которых был М.К. Ганди. Ко времени его появления на политической арене в Индии мысль о необходимости изменить отношение так называемых чистых каст к отверженным буквально носилась в воздухе. Более того, в Конгрессе уже сложилось представление о главных направлениях реформы и в основном была намечена программа действий. Конгрессисты подчеркивали, что из четырех главных аспектов проблемы неприкасаемых - социального, экономического, религиозного и политического - особое внимание надлежало сосредоточить на последнем. В складывавшейся ситуации нужно было найти решение, которое позволило бы смягчить напряженность в индусской общине, чтобы не допустить в ней катастрофических потрясений.
Ганди, и в этом его большая заслуга, добился коренного изменения в практической деятельности Конгресса применительно к неприкасаемым. Он увидел в них огромный резерв для расширения социальной базы партии, в которую к 20-м годам начали вливаться также широкие массы крестьянства из земледельческих средних каст, и придал этой проблеме общеиндийское звучание, лично возглавив движение против социальной изоляции низших каст, за вовлечение их в антиколониальную борьбу. Ганди тесно увязал вопрос их эмансипации с задачей освобождения страны В своей газете «Янг Индиа» от 29 декабря 1920 г. он убеждал: «Нельзя достичь свараджа, не ликвидировав греха неприкасаемости и не добившись индусско-мусульманского единства».
Конгресс под руководством Ганди последовательно занимался вопросами, связанными с отношением высококастовых индусов к неприкасаемым. По инициативе Ганди в 1920 г. на сессии Конгресса в г. Нагпур была принята резолюция, осуждающая неприкасаемость. «С тех пор индусы - члены Конгресса взяли на себя обязательство очистить индуизм от проклятия неприкасаемости...», - писал он позднее. В результате его настойчивой и последовательной деятельности отказ от дискриминации стал одной из этических норм конгрессистов.
Прежде всего Ганди поднял голос в защиту человеческого достоинства отверженных, потребовав их духовного уравнивания с кастовыми индусами. Под его влиянием ИНК поставил вопрос о доступе неприкасаемых в индусские храмы. Правда, в первые годы добиться конкретных результатов не удалось. Этому сопротивлялись не только английские власти, которые боялись оттолкнуть от себя ортодоксальных индусов, но и консервативное крыло в Конгрессе. Подготовленный в 20-х годах законопроект был отклонен законодательными собраниями Бомбейской и Мадрасской провинций.
В основе рассуждения Ганди об отверженности низших каст лежала мысль, что неприкасаемость - грех, в котором повинны кастовые индусы и который они должны искупить. Более сильным высшим кастам надлежит осознать порочность дискриминации слабых низших каст. Вместе с тем Ганди не отвергал кастовую систему. Будучи убежден в том, что практика неприкасаемости наносит вред индуизму, он не считал, что для уничтожения данного явления нужно разрушить саму систему, хотя под влиянием керальского социального реформатора Шри Нараяны Гуру однажды даже поставил вопрос о ликвидации касты. Именно тогда в газете «Янг Индиа» появилась его статья под названием «Каста должна быть упразднена». Однако дальше этого он не пошел.
И, тем не менее, под воздействием требований антиколониальной борьбы конца 20-х - начала 30-х годов взгляды М.К. Ганди на кастовую систему претерпели заметное изменение. Они становятся более радикальными, чему во многом способствовала деятельность организаций неприкасаемых в специфической обстановке подъема национально-освободительного движения, что не в последнюю очередь было связано с пропагандой признания равных прав хариджанов и кастовых индусов, которую вел Ганди. Эти организации выражали недовольство отсутствием практических результатов провозглашенного Конгрессом курса и ратовали, в частности, за то, чтобы подготовляемая колониальными властями конституция Индии гарантировала им участие в политической жизни.
Борьба за политическое влияние среди неприкасаемых заметно обострилась в 1930-е годы. В 1932 г. Махатма Ганди возглавил кампанию гражданского неповиновения, протестуя против отношения к "неприкасаемым". «Устранение неприкасаемости, - писал Ганди, - означает ломку барьеров между человеком и человеком, между разными способами существования. Мы видим, что такие барьеры возведены повсюду в мире. Но в Индии мы в основном озабочены неприкасаемостью, которая получила религиозную санкцию и ввергла десятки миллионов людей в состояние рабства».
Попытка реформировать тысячелетние традиции своего народа более опасна, чем борьба с внешним врагом. Тем не менее, Ганди решает действовать радикальным образом. В знак протеста против указа британских властей о выделении «неприкасаемых» в отдельный разряд избирателей - курию 20 сентября 1932 года он объявляет голодовку.
Так Ганди начал сатьяграху - акцию неповиновения, но это была не массовая (как предыдущие акции Ганди), а индивидуальная сатьяграха, хотя впоследствии к Ганди присоединилось множество людей. Ганди пояснил: в данном случае, я отвечаю только за свои действия, я не призываю никого следовать моему примеру. Если еще кто-то не согласен с существованием жесткой дискриминации внутри индийской общины, тот может поддержать меня, но на свой страх и риск. Конечно, начатая Ганди борьба по существу вновь оказалась массовой.
Главными противниками подобной реформы были, естественно, представители высшей индийской касты - брахманы. Голодовка Ганди длилась неделю - до 26 сентября. Она сопровождалась гипертоническими кризами. Махатма был на волосок от смерти. Бюллетени о состоянии его здоровья облетели Индию. То, что он может умереть, но не откажется от своего замысла, было очевидно и заставляло волноваться не только близких. Во всей стране к этому времени авторитет Ганди был почти непререкаем, его почитание не знало границ (крестьяне воспринимали его как святого, совершали к нему паломничества). Следовать традиции или сохранить жизнь Махатме? Массы выбрали второе. Мать Джавахарлала Неру, принадлежавшая к высшей касте брахманов, публично приняла пищу из рук хариджана. Ректор университета в Бенаресе устроил обед, на котором за одним столом собрались профессора и уборщики. Индивидуальная сатьяграха оказалась, в конечном счете, куда более успешной, чем это вообще можно было предположить. В следующем 1933 году Ганди передал имущество своего ашрама неприкасаемым и, кроме того, начал издавать специальную газету в защиту неприкасаемых - "Хариджан" (Harijan) на шести языках (английском, хинди, урду, гуджарати, бенгали и маратхи).
И англичане, не желая волнений, упразднили отдельную избирательную курию неприкасаемых так называемым "пунским пактом". После заключения 24 сентября 1932 г. Пунского пакта между лидерами организаций чистых каст и неприкасаемых было достигнуто соглашение о предоставлении последним определенного числа мест в законодательных собраниях провинций Британской Индии, члены которых должны были избираться от общей (для всех индусов, включая и неприкасаемых) курии. При этом доля представительства неприкасаемых во многом зависела от их численности в каждой провинции. В связи с этим особое значение приобрели регистрация и составление официального списка далитов для всех провинций, о котором впервые упоминалось в Законе об управлении Индией 1935 г..
Принятие Пунского пакта было высшей точкой борьбы Ганди за неприкасаемых. Пакт определил взаимоотношения Конгресса с хариджанами на долгие годы. Большинство их связали надежды на улучшение своих условий жизни и труда с деятельностью ИНК, с национально-освободительным движением
Похожие работы на - Особенности социального развития Индии в XX в. Курсовая работа (т). История.
Контрольная работа: Театрализация как разновидность художественно-речевой деятельности в детском саду
Курсовая работа: Роль социальной политики государства в развитии современного общества
Дипломная работа по теме Продуктивность коров в зависимости от происхождения в СПК 'Рассохинский' Нововаршавского района Омской области
Реферат На Тему Внутрибольничная Хирургическая Инфекция
Курсовая Работа На Тему Мифология Бриттов
Реферат: Как повысить информационную безопасность склада
Курсовая работа: Планування економічних показників машинобудівного підприємства
Дипломная работа: Традиції та новаторство у зарубіжній музичній культурі ХХ століття
Итоговая Контрольная Работа 6 Бунимович
Заключение В Дипломной Работе Парикмахер
Реферат: Iii] тайная доктрина синтез науки, религии, и философии
Курсовая работа: Радиопередатчик. Скачать бесплатно и без регистрации
Курсовая работа по теме Совершенствование системы управления качеством в агентстве недвижимости ООО 'Текстильная 10'
Колебания Пружинного Маятника Лабораторная Работа
Темы: Русское искусство 18 века. Скачать бесплатно и без регистрации
Реферат: Ситуаційні підходи до керівництва та лідерства
Сочинение В Декабре 2022 Структура
Реферат: Управление инвестициями в туристической отрасли
Реферат: Функционирование Федерального Казначейства РФ
Дипломная работа по теме Доходы государственного бюджета
Похожие работы на - Автомобильная травма
Реферат: Islam Essay Research Paper Human Images of
Похожие работы на - Развитие транспорта в Москве