Очаровательные формы Grace C

Очаровательные формы Grace C




🛑 👉🏻👉🏻👉🏻 ИНФОРМАЦИЯ ДОСТУПНА ЗДЕСЬ ЖМИТЕ 👈🏻👈🏻👈🏻

































Очаровательные формы Grace C
Prophotos.ru Cтатьи Лучшие фотографии Фото дня Очаровательные фотографии, которые заставят вас улыбнуться
Портретный объектив для Nikon D3200 Посмотреть ответ
Выбор камеры за 40-50 тысяч Посмотреть ответ
Помогите чайнику найти свой фотоаппарат Посмотреть ответ
Какой выбрать фотоаппарат для семьи? Посмотреть ответ
Карта памяти для CANON EOS 100D Посмотреть ответ
Узнавайте первыми вместе с Prophotos.ru Все о фотографии и фототехнике
Фотограф Майлз Херберт утверждает, что мыши, подобно бабочкам, любят нектар. Именно поэтому они забираются внутрь цветочного бутона. За этим занятием Херберт и подкарауливает своих моделей. Его фотографии с маленькими грызунами в цветах очаровательны.




Статья


Обсуждение




Просмотр


История




средь светил Я – лучистое солнце (10.21)



↑ Eliot Ch. Hinduism and Buddhism. Vol.2. L., 1957. P. 152. Это мнение разделяет большинство исследователей.
↑ Bhandarkar R. Vaishnavism, Sivaism and Minor Religios Systems. Varanasi, 1965. P. 11.
↑ Slater G. The dravidian element in Indian Cultur. New Delhi, 1976. P. 63.
↑ См., напр.: Махабхарата 3.13.10-36, а также примечания к этому тексту Я.В. Василькова (Махабхарата. Кн. 3-я. Лесная ( Араньякапарва ). М., 1987. С. 613-614).
↑ Gonda J. Aspects of Early Visnuism. Varanaso, 1969. P. 107; Bhandarkar R. Vaishnavism, Sivaism and Minor Religious Systems. Varanaso, 1965. P. 7.
↑ Бхагавадгита – религиозно-философское стихотворное произведение, состоящее из 18 глав и входящее в состав VI книги Махабхараты. Генезис Бхагавадгиты происходил за пределами Махабхараты, куда текст был инкорпорирован после своего возникновения. Существует несколько редакций текста, которые отличаются близостью содержания. Датировка создания Бхагавадгиты остаётся дискуссионной проблемой. Вероятнее всего, содержание Гиты формировалось на протяжении длительного времени: его истоки восходят ко времени первых упанишад (ок. VII в. до н. э.), идейное ядро складывается в VI-III вв. до н. э., а завершение приходится на конец I тыс. до н. э. – начало I тыс. н.э.
↑ Более подробно см.: Забияко А.П. Образ сакрального: Бог Нового Завета и Бог Бхагавад-гиты // Диспут. 1992. № 3.
↑ Стихи Гиты цитируются далее в переводе В.С. Семенцова (Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике . М., 1985).
↑ Махабхарата. Кн. 3-я: Лесная ( Араньякапарва ). М., 1987. С. 616.
↑ ср.: Брихадараньяка-упанишада II.5.1-12; Ш.7.3-14; Каушитаки-упанишада IV.1-18; Тайттитирия-упанишада III.2.1; Катха-упанишада 1.2.15-16.
↑ ср.: Кена-упанишада 1.3-4; Майтри-упанишада VI.3, 22.
↑ Otto R. India’s religion of grace and Christianity compared and contrasted. L., 1930. P. 46.
↑ Авьякта (санскр. «непроявленное») – одно из традиционных наименований Брахмана.
↑ С. Дасгупта именно в этом архаическом гимне видел источник теизма Бхагавадгиты ( Dasgupta S. AHistory of Indian Philosophy. Cambridge, 1952. P. 523).
↑ «Объединение безличного абсолюта упанишад с верховным божеством одного из распространённых в тогдашней Индии культов является принципиальным новшеством Гиты», – полагает Г.М. Бонгард-Левин (Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: Философия, наука, религия . М., 1980. С. 147).
↑ См. об этом подробнее: Parrinder G. Avatars and Incarnation. L., 1970; P 19; Jacob G.A. Concordance to the principal Upanishads and Bhagavadgita. L., 1963. P. 117.
↑ О неарийских религиозных источниках бхакти см., напр.: Dines Chandra Sicar . Early History of Vaishnavism//The Cultural Heritage of India. Calcutta, 1956. 'Vol. IV. P. 112
↑ Pargiter F.E. Puranas // Hasting’s Encyclopaedia of Religion and Ethics. Edinburg, 1918. Vol. 10. P. 447-448. Цнт. по: Сахаров П.Д. Мифологические повествования в санскритских пуранах . М., 1991. С. 15.
↑ Eliot Ch. Hinduism and Buddhism. Vol. 2. P. 157.
↑ Текст Бхагавата-пураны цитируется по изданию: The Bhagavata-Purana . Part IV. Delhi, 1978.
↑ C.B. Пахомов , санкт-петербургский востоковед, читавший статью в рукописи, заметил: « Насчёт безудержной сексуальности Кришны сказано сильно, хотя и в общем верно. Но на самом деле традиция отнюдь не безоговорочно принимала, что Кришна – это символ нарушения брачных отношений, измены. Были горячие и авторитетные споры в школе гаудия , веке в XVII, о том, какую теорию принимать как верную: теорию свакии (т. е. любовь к своей) или паракии (любовь к другой). Победили, впрочем, паракийцы, однако в очень напряжённой борьбе (что потом привело к еретизации гаудия-вайшнавизма, то бишь к внесению в него тантрических элементов ). А некоторые школы, напр., варкари , до сих пор почитают больше законную супругу Рукмини , чем выскочку Радху . Не забудем и миф о том, что Кришна взял в жены 16 тыс. женщин, осиротевших в результате потери мужей. В жены, заметьте, не в любовницы. Т. е. законный брак Кришне тоже чужд не был. Другое дело, что в нем все уживалось ». С.В. Пахомов акцентирует внимание на важных моментах трансформации многоликого образа Кришны.
↑ Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды, обычаи . 2-е изд. М., 1990. С. 148.
↑ Перевод В. Микушевича
↑ Серебряный С . Классическая поэзия Индии // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. (Библиотека всемирной литературы). М., 1977. С. 19.
↑ См. об этом: Хёйзинга Й. Осень средневековья. М., 1988. С. 215-216.
↑ Венок Вайджаянти – символ доблести и непобедимости.
↑ Аверинцев С.С. Иисус Христос // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1. М., 1987. С. 492.
↑ Cultural forum. New Delhi, 1968. Vol. 10. № 1-2. P. 84.



Категории :


Наука


Работы Забияко


Кришна



Уже в древнейшем произведении религиозной литературы ариев « Ригведе » встречается в интересующем нас смысле слово krsna (санскр. «чёрный», «темно-синий»). Но контекст не позволяет с точностью определить, является ли это слово личным именем либо просто передаёт цвет кожи соперника Индры . По мнению Ч. Элиота, «Ригведа» не знает бога Кришны [1] . Кришной называл себя один из ригведийских риши , поэтов-мудрецов, составитель 74-го гимна 8-й мандалы. О Кришне упоминается в « Чхандогья-упанишаде », но по-прежнему это имя указывает не на божество: Кришной назван человек, обученный мудрецом Гхором. Другие упанишады тоже не ссылаются на Кришну как божество. Эпизодически это имя встречается в ряде других древнейших текстов, но неизменно как имя провидца. «Со времён ригведийских гимнов до Чхандогья-упанишады, – утверждал Р. Бхандаркар, – существовала традиция упоминания Кришны в качестве мудреца» [2] . Эта традиция почитания мудреца, закреплённая священными санскритскими текстами, несомненно, сыграла существенную роль в процессе деификации образа.
Кришна – один из главных героев « Махабхараты ». И хотя проблематичность датировок составления книг эпоса и обилие поздних интерполяций в текстах не позволяют хронологически однозначно установить, когда, в каких книгах и в каком качестве впервые появляется в эпосе Кришна, вероятнее всего, вначале он выступил в «Махабхарате» как правитель дружественного Пандавам племени вришнийцев – Варшнея (т. е. потомок Вришни, прародителя рода), как вождь ядавов (Мадхава, потомок Мадху), как могучий воин («Владетель лука Шарнги»).
Большинство исследователей сходится на том, что народ, к которому принадлежал исторический прототип Кришны, был неарийского, местного ( дравидского ) происхождения. Облик эпического героя стоит, по-видимому, ближе прочих эпических личин к историческому прообразу Кришны. Возможно, прототипом эпического Кришны был вождь одного из племён «чернокожих дасью», которое в эпоху арийского вторжения встало на сторону некой арийской группировки, враждовавшей с родственным кланом и победившей. Память о том временном союзе быстро стёрлась в памяти ариев , и все дасью объявлены и «Ригведой», и «Махабхаратой» демоническими врагами пришельцев; однако образ могучего и мудрого «чёрного» союзника удержался в преданиях «потомков Бхараты» (эпос описывает историю межарийской борьбы даже так, что именно участие Кришны обеспечило успех арийской ветви, представленной Пандавами). Со временем фигура темнокожего вождя, наделённого по обыкновению архаических обществ сакральным статусом, была обожествлена единоплеменниками, а затем эпический герой и бог дравидского племени возведён в ранг божества общеиндийского пантеона. Характер набожности древних индийцев не препятствовал такому возвышению: при необходимости индийское сознание шло по пути идентификации того или иного божества с другими, более влиятельными богами.
Линии деификации прототипа Кришны не оставили глубоких следов в древних источниках. Какая из них ведёт более короткой и верной стезей к образу бога Кришны, до конца не ясно. Первоначальный облик «чёрного» божества почти теряется в массиве «тёмных» веков индийской истории. И все же понятно, что его прошлое погружено во времена, когда «дравиды ариизировались в языке, а арии дравидизировались в культуре» [3] , и истоки поклонения Кришне следует искать именно в древнейших переплетениях арийских и неарийских верований.
Путь к вершинам божественной иерархии открылся для «чёрного» бога с момента, когда поклонение Кришне влилось в более древний и могущественный культ Васудевы . Судя по данным эпиграфики и свидетельствам древних индийских и греческих авторов, уже в IV-III вв. до н. э. в северо-западной Индии поклонение Васудеве было одним из влиятельнейших религиозных течений, а сам Васудева именовался богом богов и Бхагаваном . Эта религия Бхагавана, Всевышнего Бога, Господа, втягивала в свою орбиту религиозные общины, божественные и небожественные члены которых были не прочь разделить славу великого Васудевы. Так, с Васудевой были идентифицированы Баладева , Джанардана и очень рано, приблизительно в IV в. до н. э., Кришна: в этом веке знаменитый индийский лингвист Панини упоминает имя Васудевы в качестве одного из имён Кришны.
Кришну с Васудевой изначально сближало то, что Васудева выступал прежде всего богом кшатриев и посему прославлялся как великий воин. Кришна, как следует из «Махабхараты», в эпические времена тоже воспринимался в первую очередь как божественный покровитель и боевой союзник правителей-воинов. Слияние с культом Васудевы привнесло в становящуюся теологию последователей «чёрного» бога (или усилило в ней) монотеистическую струю. Позднее тяготение к монотеистической доктрине и проповедь связанной с ней идеи преданности одному богу (bhakti) станет отличительной чертой вероучения бхактов («преданных») Кришны.
Творец, субстанция всего сущего – в появлении этих нередких на страницах «Махабхараты» ипостасей Кришны большое значение имела произошедшая в эпические времена идентификация Васудевы-Кришны с ещё более древним и универсальным божеством – Нараяной . Представление о Нараяне как Верховной Душе и космическом первоначале было развито в литературе брахман и араньяк , где Нараяна зачастую соотносится с ригведийским Пурушей и первоначальной водной стихией, из которой вес возникло. Отождествление с этим божеством ввело Кришну в круг наиболее почитаемых богов древнеиндийского пантеона.
Эпические тексты гласят об установлении отношений взаимного перехода Кришны и ведийского бога Вишну . Вишну, второстепенное божество «Ригведы», споспешник Индры, в эпоху составления брахман и упанишад начинает быстро продвигаться по иерархической лестнице. Герои эпоса почитают его как величайшего Бога, Верховную Душу. Содержание некоторых шлок «Махабхараты» показывает, что сторонникам слияния образов Вишну, Нараяны и Кришны ещё приходилось горячо доказывать свою правоту [4] .
Вехой в трудном восхождении Кришны на вершину реформируемого во второй половине I тыс. до н. э. древнеиндийского пантеона было совмещение образов «чёрного» бога и Хари . В ведийской культуре слово Hari («темно-жёлтый», «красновато-жёлтый») обычно сочеталось с образом божественного Огня – Агни , с солнцем, молнией, а также Сомой ; став божественным именем, оно применялось к Индре, но особенно часто – к Вишну. Возможно, некоторое время под именем Хари выступал Бог богов веданты , который, как то гласила мудрость упанишад, открывался не тем, кто суть поклонения видел в обряде жертвоприношения, а тем, кто шёл путём аскезы и преданности [5] .
Союз с Вишну и, Хари обозначил в образе Кришны черты солярного божества с присущими солнечному герою атрибутами ( боевой диск – символ солнца, воинская доблесть, царское достоинство) и качествами, главное из которых – быть сосредоточием созидательной энергии. Вместе с Нараяной, Васудевой и Вишну-Джанарданой Джанардана-Кришна становится персонажем космогонических и эсхатологических мифов о циклах бытия, превознёсших «чёрного» бога и одновременно обрёкших его на вечное возвращение.
Важные стороны становления поклонения Кришне раскрыты Бхагавадгитой [6] .
Древний эпический образ Кришны воссоздан поэтами-мудрецами в начале Гиты [8] . Текст повествует о том, как после долгой вражды две соперничающие, но при этом связанные родственными узами царские семьи – Пандавы и Кауравы – сошлись во главе своих армий на поле Куру для решительной битвы. Кришна – возничий колесницы Арджуны , одного из Пандавов. Звуком боевой раковины возвещает Кришна о своём присутствии:
Повинуясь просьбе Арджуны, «колесницу великую Кришна меж обеих армий поставил». Но при виде Кауравов Арджуну вместо боевого пыла охватывает отчаяние:
Сокрушённый сердцем Арджуна, чей ум в полном «ослеплении, не ведая дхармы », обращается за советом к своему колесничему:
Нет ничего странного в том, что воин царского происхождения ждёт наставления из уст своего возничего: в Древней Индии суты (поэты-колесничие) «слыли знатоками воинских традиций, блюстителями кшатрийского кодекса чести... Диспут на поле боя между сутой и колесничным бойцом о тонкостях кшатрийской дхармы – своего рода общее место в эпосе» [9] . Первые слова возничего именно в этом духе и выдержаны:
Но уже следующие фразы дают понять, что наставления Кришны далеко выйдут за пределы простого напоминания о долге воина. После прозвучавшей укоризны в отступлении от дхармы речь собеседника Арджуны взмывает к высоким материям религиозного умозрения:
Сута превращается в философствующего мудреца, гуру . В ипостаси наставника Кришна почти не отличался бы от традиционных мудрецов упанишад, если бы не одно обстоятельство: он не брахман , «погруженный лишь в слово Веды », он – воин, кшатрий, поэтому активизм есть неотъемлемая часть его природы:
Вовлеченный в кровавую битву, Кришна тем не менее чист и безгрешен душой: смертоносные действия не нарушают его сердечного покоя, потому что он просто выполняет долг, оставаясь лично не заитересованным в конечном результате:
Проповедник этики и философии войны открывается новой стороной: он – великий йогин , наставляющий в новом знании процесса освобождения – карма-йоге , согласно которому все высшие ценности древнеиндийского религиозного пути («очищение от страстей», «обуздание чувств», «отрешенность от гнева и страсти», «стойкость в мудрости») скорее могут быть реализованы не через полное неучастие в жизни, а через деяние:
В образ Кришны первых глав Гиты вкладывается особое разумение религиозной праведности: «мудрый йогин» может непротиворечиво сочетать внешний активизм с внутренней святостью. «Владыка йоги» – так называет Кришну Арджуна.
В первых главах к Кришне прилагаются имена Кешава , Убийца Мадху, Джанардана, которые открывают ещё одну ипостась собеседника Арджуны – личного божества, связанного в своих превращениях с Вишну. Первые шлоки 4-й главы переносят восприятие образа «чёрного» бога в совершенно иное священное измерение. Кришна говорит о себе:
В уста Кришны вкладываются характеристики, обычно аттестовавшие Брахмана: «нерождённый» ( Майтри-упанишада VI.28), «нетленный» ( Шветашватара-упанишада 1.7), «вечный», «бессмертный» ( Чхандогья-упанишада IV. 15.1; VIII.3.4; др.). О своих почитателях Кришна говорит:
Последняя фраза подтверждает идентичность Кришны и Брахмана: согласно наставлениям брахманизма совершенные подвижники, разрывая цепи сансары, становятся не частными богами, но Брахманом. Однако Брахман упанишад – это деперсонализированный, безличный Абсолют, у которого даже нет имени: мудрец мог сказать о Брахмане только то, что он «не это, не это, ибо не существует другого обозначения, кроме «не это» ( Брихадараньяка-упанишада II.3.6). Но Бог Бхагавадгиты – личное божество, обладающее всей полнотой природы Брахмана.
Все это в точности соответствует образу Брахмана упанишад (Брихадараньяка-упанишада II.5.1-15; др.) В согласии с этим образом феноменальное «тело» Абсолюта Бхагавадгиты образует то, что придаёт явлениям их уникальную сущностную определённость:
«Тело» Абсолюта образуют также высшие человеческие добродетели – «мужество в людях» (7.8), «в отшельниках сила аскезы» (7.9), «сила разума» (7.10) (ср.: Айтарея-упанишада III) – и вообще все лучшее в сущем:
Короче говоря, Бог Бхагавадгиты, если воспользоваться древней формулой, – «сущность истинного» (Брихадараньяка-упанишада II.3.3).
Бог имманентен миру, поскольку в мире есть благое, но он и трансцендентен, ведь в мире есть неправедное. Как и у Брахмана упанишад, у Бога Бхагавадгиты за пёстрой чередой феноменальных форм скрывается непроявленное бытие: {{цитата|автор=7.24|Непроявленного — в проявленье|Меня мнят неразумные, Партха,|не постигнув, что Я запределен,|в тайной сути своей не проявлен. (7.24). [11] Бог Бхагавадгиты – персонифицированное божественное всеединство, в котором не только мир, но также «провидцы и боги обретают своё начало» (10.2). Он – Бхагаван, Господь.
В Гите происходит крупный сдвиг древнеиндийского умозрения в сторону персоналистического теизма. Во многих чертах богопонимание Бхагавадгиты сближается с монотеизмом. Отмечая эту близость, Р. Отто сравнивал теизм провидцев Гиты с богопочитанием ранних пророков Израиля: проповедники Бхагавана и Яхве настаивают на преданности одному Богу, но не отрицают при этом существования других богов [12] . В понятиях Ф. Макса Мюллера такой тип богопочитания можно квалифицировать как генотеизм. Однако выросший на почве древнеиндийского универсализма теизм Гиты отличается от богомыслия ранних пророков Израиля важной особенностью: признание одного Бога соединяется с верой в то, что и другие боги не отлучены от священного первоначала, каждый из них воплощает особый аспект божественного всеединства, будучи одной из бесчисленных аватар Верховного Бога.
Создатели Гиты провозглашают, что за пределами запредельного – Брахмана – существует ещё более фундаментальное бытие:
«То Мой свет высочайший», – говорит Бхагаван (8.21), это – «высший Пуруша» (8.22). Разрабатывая свою теологию, авторы Бхагавадгиты полагали, что воссоздают древнее знание, сокрытое, напр., в «Ригведе». Примечательно, что на стезях теизма Гита ищет опору не в страшных ликах ригведийских богов, как, скажем, Шветашватара-упанишада, п
Пасынок отжарил мачеху, ведь она показала ему классные формы
Мать получила множественный оргазм от действий своего сына
Парень испробовал классный секс с молодой красивой русской девушкой

Report Page