Обязан ли христианский Запад чем-нибудь исламскому Востоку?

Еще в колледже в Леванте, когда я изучал историю арабо-исламской цивилизации, я помню, как наш преподаватель превозносил культурные события, которые проходили в Багдаде в первые годы существования Аббасидского халифата. Мы узнали о Доме Мудрости, важном учебном заведении, в котором переводились труды греческих, арамейских, персидских и индийских авторов.

Также мы узнали о группе исламских учёных, называемых мутазилитами. Они, изучив переведённые труды в Доме Мудрости, основали движение, подчёркивающее важность интеллекта. Мутазилиты бросили вызов ортодоксальным исламским правовым школам: зашли так далеко, что стали отрицать вечную природу Корана, вопреки учению имама Ахмада. Они подвергли критике доктрину исламского фатализма, согласно которой человек не несёт ответственности за свои действия.

Важность мутазилитов в культурной истории Ислама нельзя отрицать. Однако их влияние было ограничено правящими кругами в Багдаде, и в конечном счёте сошло на нет, когда они потеряли поддержку правящего халифа.

Я обращаю внимание на эту деталь в истории исламской цивилизации, чтобы подчеркнуть, что, хотя эллинистическая культура и оказала влияние на ислам, оно было не в той степени, как предполагают современные мусульманские учёные. Более того, вопрос о характере и степени влияния исламской цивилизации на Запад ещё не решён. На самом деле, этот вопрос в настоящее время обсуждается во Франции в связи с появлением в 2008 году книги, в которой ставится под сомнение утверждение о том, что Запад многим обязан исламу за обретение эллинистической культуры.

20 ноября 2008 года в ежедневной арабоязычной газете (www.alawan.org) была опубликована интересная статья под названием «Обязан ли христианский Запад чем-нибудь исламскому Востоку?» (*). В ней обсуждалась реакция некоторых исламских апологетов и их коллег во французском академическом сообществе на книгу профессора Сильвена Гугенгейма «Аристотель на Мон-Сен-Мишеле» («Aristote au Mont-Saint-Michel»), изданную издательством Le Seuil в Париже. В очередной раз мы являемся свидетелями попыток исламских апологетов заставить замолчать любые интеллектуальные начинания, которые каким-либо образом оскорбляют их. Вот несколько переведённых выдержек из статьи, мои комментарии последуют позже.

Недавно историк Сильвен Гугенгейм опубликовал книгу, в которой он преуменьшил важность влияния, которое мусульмане оказали на христианскую Европу в Средние века. Тезис книги «Аристотель на Мон-Сен-Мишеле», опубликованной в 2008 году издательством Le Seuil, заключается в том, что эллинистическое наследие попало в Европу не через мусульман, как утверждают историки, а непосредственно на Запад в XI и XII веках, без участия арабских философов, игравших важную роль в этой передаче знаний. Таким образом, можно заключить, что мусульмане не оказали существенного влияния на европейское Возрождение, которое, по словам Гугенгейма, «всё равно должно было произойти, даже если бы у европейцев не было никаких отношений с исламским миром».

Тезис Сильвена Гугенгейма, который расходится с мнением ряда специалистов по средневековой истории, вызвал бурю негодования в культурных кругах Франции. Его теорию сочли ошибочной и даже оскорбительной с точки зрения этнической принадлежности. Некоторые исламисты стали использовать этот тезис как неопровержимое доказательство роста враждебности Запада по отношению к мусульманам и исламу. Например, бывший министр иностранных дел Алжира, доктор Талеб Ибрахими, заявил, что этот тезис является частью кампании по распространению христианства в исламских странах, таких как Алжир, и ещё одним примером роста антиисламских настроений. Даже некоторые французские учёные, считающие себя экспертами в этой области, согласились с Ибрахими; один из них зашёл так далеко, что заявил, что те, кто приветствовал публикацию книги, участвуют в распространении исламофобии!

Европейская культура в своей истории не многим обязана исламу. По сути, она ничем существенным не обязана ему. Таким образом, эта книга, снабжённая надлежащими ссылками, представила предмет в правильном свете и с большой смелостью.

Гугенгейм, профессор средневековой истории в ENSL, не избежал критики даже со стороны некоторых своих коллег по университету. Это привело к созданию комиссии, которая должна была расследовать, можно ли считать его книгу серьёзным научным трудом. Он был вынужден прекратить преподавательскую деятельность в ожидании результатов расследования. Некоторые польские историки встали на его защиту, поскольку они на собственном опыте испытали влияние цензуры во времена советского господства в своей стране. Они писали о трудных временах, которые пришлось пережить исследователям в те мрачные дни, и задавались вопросом, не надвигается ли нечто подобное на Францию.

Мы можем рассматривать эту книгу как необходимое противоядие от той болезни, которая поразила некоторых профессоров европейских университетов и исламистских пропагандистов, преувеличивших роль ислама в эпоху Возрождения. Мы также можем рассматривать жалобу, поданную против диссертации Гугенгейма, подписанную этими 56 академиками, и последовавшую за ней реакцию как фетву, направленную против историка.

Почему мы должны сердиться на автора, который утверждал, что арабский язык — это язык поэзии и не подходит для философских высказываний? Это факт, что преподавание философии запрещено в странах Персидского залива; а там, где она преподаётся в тех странах, где она не объявлена вне закона как предмет, оно равносильно шутке! Почему нас должен волновать тезис Гугенгейма, когда Адонис, известный сирийский интеллектуал, подвергся яростным нападкам со стороны клерикального истеблишмента просто за то, что он отстаивал необходимость свободы, а не фикха, рациональности вместо мифологии и философских концепций, а не бесконечных повторений басмалы и хамдалы.

Мы должны ставить подобные вопросы, которые заслуживают серьезного рассмотрения.

Молчание арабских историков по поводу темы, обсуждаемой в книге Гугенгейма, вызывает сожаление. Таким образом, они предоставили эту тему другим. Какая жалость! Вместо того чтобы заниматься серьезными исследованиями, требующими напряженной работы, мы только и делаем, что произносим общие места и произносим плохо подготовленные речи в защиту нашей культуры!

Анализ

Автор в «Аль-Аване», анализируя критику статьи, заявил:

На самом деле критика, направленная против книги, не касалась самой сути предмета; критики просто ссылались на определенные ошибки в деталях, которые появились в книге, чтобы поставить под сомнение её важность.

Комментарии

В статье ясно говорилось, что у критиков Гугенгейма осталось много нерешённых вопросов и нет ответов по существу. Больше всего статья возражала против позиции тех французских академиков, которые присоединились к арабским критикам в осуждении Гугенгейма, вместо того чтобы спокойно и логично отреагировать на его тезис. В статье было выражено сожаление по поводу молчания арабских историков, которые даже не коснулись этой темы.

Эллинизация христианской Европы была, прежде всего, плодом европейской воли. Если термин «корень» имеет какое-либо значение для цивилизаций, то корни европейского мира – греческие, в то время как корни исламского мира – арабские. 

Эта работа Сильвена Гугенгейма, являющаяся поразительным опровержением современных предрассудков, вызовет споры и полемику. Её тема – культурная связь между западным и исламским миром. Что касается этого вопроса, то идеологические и политические ставки очень высоки. Теперь этот серьёзный учёный, профессор истории средневековья в Высшей нормальной школе Лиона, опровергает ряд убеждений, ставших доминирующими. В последние десятилетия, после появления работ Алена де Либера, Мохаммеда Аркуна, Эдварда Саида или «the Counsel of Europe», был сделан неверный шаг в отношении роли ислама в истории и культуре Европы… Если мы будем следовать этой книге, то нам придётся ещё раз пересмотреть свои суждения. Вместо того, чтобы полагать, что вся совокупность европейских философских знаний зависела от арабских посредников, нам следует помнить о важной роли, которую сыграли переводчики книги «Гора Сен-Мишель». Они перевели всего Аристотеля непосредственно с греческого на латынь за несколько десятилетий до того, как те же работы были переведены в Толедо с арабских версий. Вместо того, чтобы мечтать о том, что исламский мир был одновременно открытым и щедрым и предложил тёмной и дремлющей Европе средства для своего обновления, необходимо помнить, что Европа не получила все эти знания в подарок. Ей пришлось пойти и поискать их. И только Европа применила эти знания как в научной, так и в политической областях.

— Le Monde, 4 апреля 2008.

Опровергая тезис о «свете ислама», Сильвен Гугенгейм доказывает, что древнегреческие знания на самом деле никогда не прерывали своего существования в Европе и что арабские переводчики этих текстов не обязательно были мусульманами. Мы выражаем благодарность господину Гугенгейму за то, что он не побоялся напомнить нам о существовании средневекового христианского интеллектуального центра, который являлся наследником как Афин, так и Иерусалима.

 — Le Figaro, 17 апреля 2008