О модернизации на страницах Serden Geçti

Serden Geçti это название исламского издания, которое выходило в Турции в 1950 годах, под редакцией политика, журналиста и поэта Османа Юкселя (1917-1983). Самого Юкселя также прозвали Serdengeçti — предположительно так называли османских воинов, шедших в бой на верную мученическую смерть. Осман Юксель был примечательной фигурой, в 1940-1950 г.г. он неоднократно был арестован и провел немало дней за решеткой за свою политическую и журналистскую позицию. Известно, что его деятельность высоко ценил Саид Нурси, который дважды встречался с ним и называл его своим сыном.

Что интересно в публикациях журнала — они являются прекрасной иллюстрацией того, что даже на относительно радикальном фланге анти-кемализма звучала весьма модернистская и революционная риторика. Кроме того, журнал отличает явное непринятие само-ориентализации, которая так популярна у современных «неоосманистов».

В одном из ранних выпусков Осман Юксель говорит о модернизации как о важнейшем элементе кемалистской революции:

«Один из важнейших успехов турецкой революции состоял в том, чтобы принести позитивное, динамичное, детерминированное мировоззрение, понимание жизни, которое бы заменило статическое фаталистическое мировоззрение Востока ... Азия была землей «Тысячи и одной ночи», Европа - землей Робинзона Крузо. Согласно первым счастье [саадет] исходит из шанса и прихотей таинственных сил, а по мнению вторых, люди сами хватают его своими силами. После победы над врагами нации Мустафа Кемаль начал беспощадную войну против азиатского менталитета и идей, связанных с таинственным шансом и фатализмом».

В своей последующей критике он продолжает атаковать современную ему турецкую культуру за то, что она не смогла (по его мнению) выполнить модернистское обещание кемалистской революции:

Все изменилось. Кроме одной вещи. Менталитет. Вскоре снова проявились старая восточная лень и бесстрастие [vurdum duymazlığı]. Вместо дервишеских лож появились кафе. Место Хизира, алейхи салям, заняли лотереи, скачки и покерные столы. Зеленые мавзолеи закрыты, синие билетные кассы открыты.... Быть современным или реакционным - это вопрос выбора ... Разве вы не видели, как она достает своего ребенка с колыбели, а затем бросается покупать лотерейный билет для него, говоря: «Может, что-нибудь из этого выйдет?»

«Лишь слова изменились», - заключал он, - такие «старомодные» слова для судьбы и участи, как «Mukadderat», «alın yazısı» и «kader» уступили место новым, таким как şans [шанс] и sürpriz [удивление].

Serden Geçti утверждал здесь, а также во многих других комментариях, что в своей гипер-вестернизации кемалисты не смогли понять истинный смысл Запада:

«Запад - это не только мир, где допускается любый проступок во время карнавала, где Мамбо маньяки останавливают прохожих на улицах, а молодежь бьется с пеной у рта в рок-н-ролльной эпилепсии. На Западе в тоже самое время царство звука Вагнера, Моцарта, Бетховена и Шумана, и литературное царство Гете, Гюго и Шиллера управляют миллионами...Запад в то же самое время является землей университетов, музеев, книг, рабочих фабрик, мыслящих умов и залитых потом лиц»

Юксель считает, что в результате этого недоразумения современная Турция потерпела крах в своих попытках вестернизации:

«На протяжении столетий независимо от того, сколько бы цилиндрических шляп из синего лисьего меха и модных новых автомобилей мы не импортировали, мы никогда не делали этого с цивилизацией. Причина - наше жадное стремление вырвать плод без каких-либо усилий. Пока наше понимание Запада остается ошибочным, мы никогда не сможем приблизиться к нему даже на один шаг....»

Как и другие религиозные журналы того периода, Serden Geçti придерживался идеи о фундаментальной совместимости между современностью и религией, что коренилось в более точном понимании западного опыта. В этом Serden Geçti в значительной степени опирался на пример Соединенных Штатов. В статье, озаглавленной «Американцы больше мусульмане, чем мы», например:

Турция не послала ни одного человека религии для сопровождения войск, следующих в Корею. Американцы спрашивали нас: «У вас нет религии? Где ваши люди Божьи? Мы здесь в Корее сражаемся с безбожием».

Затем в статье «Священники в Америке и люди религии здесь» автор обсуждает полную свободу и безмерное уважение, которыми пользуются лидеры всех конфессий в Америке, а также приводит примеры того, как они твердо стоят против всякой социальной безнравственности. Время от времени он, кажется, предлагает слегка преувеличенное видение Америки, делая свои выводы:

«Учителя в светской Америке работают вместе, чтобы объяснить христианство и жизнь Иисуса.... В Америке, считающейся колыбелью религиозной свободы, каждый ожидает от других обязательного [cebri] уважения его веры, а в святые дни даже вмешался бы, если бы другой иноверец воспользовался возможностью сыграть на пианино в своей собственной квартире».

Статья продолжается, объясняя, что в Америке родители начинают религиозное обучение своих детей в возрасте пяти лет, священники дают проповеди на телевидении и радио, и каждая семья крестит своих детей, даже не задумываясь о микробах.

Таким образом, суть критики в Serden Geçti сводится к тому, что вместо того, чтобы оценить и перенять сущность европейской и американской современности, которая полностью совместима с религией, Турция стала жертвой наихудшего культурного империализма. Критика вестернизации на страницах журнала не столько религиозная, сколько националистическая.

«Мы отстали, мы должны были стать более европейскими, и по этим причинам мы собирались взять науку, технологии и процедуры из Европы. Ибо они не имеют национальности или гражданства. Они были собственностью всего человечества. Двери, которые мы плотно закрывали против политических оккупантов, мы открыли широко для духовного империализма (manevi emperyalistlere) и культурных колонизаторов [kültür istismarcılar] .... Мы были шокированы, потрясены, вне себя. Как в прошлом мы склонялись перед арабами из пустыни, сегодня мы склоняемся так же перед всем, что приходит из Европы».

Сосредоточив внимание на Америке, он продолжает жаловаться - когда Уэнделл Уилки посетил Турцию, он провел прекрасный вечер на приеме в Анкаре, «танцуя под американскую музыку, выпивая английский виски и поедая русскую икру». «Почему бы нам не почтить гостя по турецки с турецкой едой?» - спрашивает автор.

Американо-турецкие отношения критикуются не с точки зрения религии или политики, а с точки зрения культурного национализма:

«Мы никогда не были против турецко-американской политической дружбы. Мы понимаем современное состояние мира. Турецко-американская дружба и военное сотрудничество необходимы для нашей свободы и выживания в этих условиях. Но эта дружба должна оставаться в политической и военной, даже экономической сфере. Наша критика направлена не на оружие, а на трюки, не на доллары, а на узду. [silaha değil, kulahadir. Dolara değil yularadır]. Наши отношения должны осуществляться в соответствии с равными правами и равными условиями. Мы, турки, странные люди. Мы подружимся с кем-то, и вдруг мы проклинаем, отрицаем и отказываемся от самих себя. Мы исчезаем. Мы допускаем наших друзей в наши самые частные места и сдаем им все...»

Согласно Юкселю, ошибка Турции, в сущности, заключалась в том, чтобы перенять западный материализм, а не западную духовность. Идея мало понятная даже современным вестернизаторам в Турции и других "догоняющих" странах.

Остается добавить, что Serden Geçti, будучи не против модернизации, оставался критически не-популистским изданием, постоянно критикуя современную культуру. Например, он осуждал «Ахметов, Мехметов, Айш и Фатим» за любовь к кино, и осуждал молодежь за то, что она тратит свою энергию с воплями «гол!» на матче Галатасарай-Фенербахче, вместо того, чтобы потратить ее на что-то более благородное и полезное.