О кельтском

• Вообще о другом собиралась сегодня писать, но вчера Волк показал мне пост от очередной недавно осознавшей себя ведьмой дамы, которая до кучи еще теперь, видимо, еще и крутой спец по кельтам.

Пишет она о верховной и самой почитаемой богине кельтов Октоканне, которая, конечно же, земля, и урожай, и все блага жизни (уточню: всё это в попытке продать алтарную статуэтку оной богини).

Я насторожилась, потому что Октоканна мне не попадалась (и как я могла пройти мимо верховной богини кельтов за столько лет изучения – неведомо совсем). По имени было понятно, что это кто-то из местных богинь либо галлов, либо германцев (потому что в тот период не всегда легко разобрать, где кто, особенно по римским источникам) времён римского владычества. Я пошла искать, и первые полчаса пребывала в странном ощущении, что у меня и гугла какая-то совершенно другая кельтская мифология, в которой такого нет (зато есть одноимённая медуза, да). Потом, конечно, нашла одну ниточку, за ней другую, потом третью…

Словом: как известно, было такое явление, как interpretatio romana – римляне ассимилировали местных божеств, проводили параллели с их собственными божествами, иногда ставили местное божество в пару к какому-нибудь своему статусному богу, как например в случае Неметоны и Марса (фактически ритуальный брак, да), дабы боги захваченных земель не вредили римским легионам, а, наоборот, помогали им.

В период 1-5 вв н.э. на на территориях галлов и германцев был весьма распространён культ трёх богинь – это Матры, Матроны, то есть Матери, изображавшиеся почти всегда (за редчайшими, единичными исключениями) по трое, как правило с атрибутами изобилия в руках хотя бы у одной и трёх, также вместе с ними изображались деньги, сцены жертвоприношений, благовония, дети, детёныши животных; они могли изображаться вместе с деревьями или под ними (и у Матр много древесных эпитетов). Алтарных камней и вотивных стелл, надписей, посвященных Матрам, найдено около тысячи. Они, безусловно, божества – потому что во многих надписях они обозначены как Deae или Sanctus. Культ Матр, как считается, распространялся преимущественно военными и переселенцами, но где именно возник культ трех матерей не ясно.

На деле не вполне ясно и то, имеет ли культ трёх матерей галльское или германское происхождение: они почитались в период римского владычества и там, и там, а их эпитеты (или имена) пытаются анализировать и со стороны германских, и со стороны кельтских языков, но всё же большее количество предположений делается об их германских корнях.

Матры, Матери – это их основное название, второе слово в инскрипция как правило даёт уточнение, Матери чего или именно имеются в виду – это может быть какая-то часть ландшафта (река, лес, холм, равнина, болота, и т.п), определенный народ, возможно - какие-то отвлеченные понятия вроде изобилия или мастерства.

В вотивных надписях сохранились Matronis Ahinehiae (от aha – вода, поток), Matribus Afliae (предположительно, от afla – искусство, ремесло), Matres Gantunae (Гусиные), Matres Ollogabiae (Вседарящие, это же слово потом появится на брактеатах в рунных надписях), Matres Alusneihae (от священного слова alu – тоже см. рунную традицию), Matres Domesticae (Домашние) Matres Paternis (Отеческие), Matres Aufaniae (от готского ūfjō, Матери Изобилия, или же от au-fanja-, от герм. *fanja, «болота» - то есть Матры Ауфании – это Матери Отдаленных Болот – вспомните Фенсалир, Болотный чертог Фригг), Matronae Chuchenehae (Матери Холмов, возвышенностей), Matribus Frisavae (Матери фризов, народа), Matres Suebae (Матери племени свевов), Matres Renahenae (Рейнские) и так далее. То есть второе слово в вотивных надписях – это не имя собственное, а уточнение, эпитет, обозначение сферы деятельности, причем в подавляющем большинстве случаев это обозначение строго конкретной местности – такой-то реки, такого-то типа ландшафта, такого-то племени и занимаемых их территорий: тут можно провести параллель с хозяйкой земли (ни слова о плодородии и земледелии!) у кельтов, которая могла дать владыке право жить на этой земле и править ею, - только добровольное согласие земли на правление обеспечивало благие годы для всех на ней живущих. При этом из-за троичности, Матр сейчас как правило ассоциируют с богинями судьбы, особенно с дисами.

Вернёмся же к нашей «великой богине кельтов Октоканне».

Есть несколько алтарей и вотивных надписей, посвященных Матрам с эпитетом Октоканнис (их около 8 из почти тысячи посвятительных надписей разным Матрам, и они обнаруживаются преимущественно в районе Рейна), существуют есть разные варианты написания: Mat(ronis) Octocannis, [Ma]tronis Octocannabus, Matronis Octocanabus. Там, где на алтарях есть не только вотивные надписи, но и изображения, Матрон всегда три, две из них, как правило, в головных уборах, одна – с распущенными волосами.

Эпитет Октоканна не вполне ясен, существует несколько попыток его лингвистического анализа. Конечно, делались попытки анализа имени от числительного восемь, то есть как Матерей с восемью cannes (тут распахивается простор, потому что cannes трактовали как псов, тростников, песен ).

М. Керн (M.Kern) в статье Noms germaniques dans des inscriptions latines du Rhin inferieur (Revue Celtique, 1873-1875) предположил, что Октоканна по смыслу примерно идентична Оллогабии – то есть означает «Богато одаривающую»; теория Керна сейчас подвергается сомнению, потому что лингвистика за 150 лет, будем честны, изрядно шагнула вперёд.

К.Х. Шмидт в «Die Keltischen Mtronennamen» предполагает, что слово Октоканна возможно является результатом латинизации галльского (K.H. Schmidt, 148), и может быть сопоставлено со среднеирландским ochtach (ель), и возведено к пра-кельтскому ukta – ель, пихта. То есть – Матери Пихтовые, или Еловые, богини хвойных лесов, или конкретно елей, как есть божества Dervonae (Дубовые) или Baginatiae (Буковые). У этой лингвистической теории есть свои слабые места, но она пока не является отвергнутой.

Ксавьер Деламар (Xavier Delamarre, статья Octocannae Matres), в свою очередь, рассматривает имя со стороны галльского, и разбивает его на части *Ougtu-candā, с первым корнем octo-, oxtu- (холод, мороз, ср. староирландсое uacht), и со вторым cand(i), перешедшем в cann-, связанным с бретонским can(n) – белый, сияющий, что позволяет трактовать Октоканна как «Бело-морозная», «Сияющая от инея», то есть как Зимнюю Белую Богиню (которая вполне характерна для того региона).

Но единства, впрочем, пока все равно нет, всё это версии – разве что можно уверенно утверждать, что это не верховная богиня всех кельтов, что её почти наверняка нельзя связать с землёй и урожаем. Даже всех Матр, несмотря на их популярность, нельзя назвать верховными богинями, хотя их важность как защитниц, покровительниц, подательниц благ на местности безусловно была велика, да и почитание богов конкретной местноси, когда тебе надо что-то на этой местности делать - вполне понятен и логичен, мы также сейчас перед началом любого дела обращаемся к духам мест.

И уж точно не надо ставить на алтарь какую-то одинокую и вырванную из местности и контекста Октоканну, изготовленную не очень понимающими, судя по всему, мастерами.

Ну и, я лично считаю, что такие заходы – это в чистом виде дискредитация язычества, в данном случае кельтского. Тот самый случай, когда «с такими друзьями никаких врагов не надо».

Dixi.

P.s.: ссылок не даю, дотошные найдут сами, ленивые избегнут крови из глаз, а пиарить такое не очень хочется.

P.p.s.: фотографию алтаря Матрес Октоканнес, конечно, прилагаю.

текст: © Шеллир

написано 7 августа 2020 года.

#shellir #shellir_статьи #matres #celtic_gods #matres #matronas