Ньёрд, одаривающий бог
Германская языческая Традиция(составлено Н. Топчий)
В наши дни можно заметить тенденцию некоторого умаления роли старшего из ванов в пантеоне, если сравнивать его почитание с интенсивностью почитания Одина или даже детей самого Ньёрда ― яркого Фрейра и блистательной Фрейи. Из всего, что о Ньёрде известно, в основном запоминается история его брака со Скади да неясная связь с древнегерманской Нертус.
Иначе было в эпоху викингов. В «Речах Вавтруднира», 38 говорится о повсеместном культе бога: hofum ok hörgum hann ræðr hundmörgum («храмами и святилищами он владеет бесчисленными»). И данные топонимики это вполне подтверждают: мест, носящих имя Ньёрда было много по всей Скандинавии. Снорри пишет, что, заключая мир с асами «ваны дали своих лучших людей (ágæstu menn - лучших мужей), Ньёрда Богатого (Njörð hinn auðga) и сына его Фрейра» ( «Сага об Инглингах», 4), и это впоне соответствует месту Ньёрда и в Асгарде тоже.
Тем не менее, начинать принято с более древней эпохи и вопросов этимологии. Имя Ньёрда (Njörðr), как уже сказано, учёные связывают в первую очередь с именем богини Нертус, в латинизированной форме Nerthus, вероятная протогерманская форма *Nerþuz. Её чтила группа германских племён, которых Тацит называет «ревдигны, авионы, англии, варины, эвдосы, свардоны, нуитоны», все они жили на побережье Северного моря, вплоть до Ютландии. Эту богиню историк прямо называет Матерью-Землёй, она связана со священным миром, культовыми процессиями, скотом (её повозку влекут коровы) и морем (её святилище на острове в океане, часто этот остров отождествляют с датским Зеландом). Возможная, восстановленная на основании топонимики, женская форма имени от Njörðr была бы на древнескандинавском (ON) *Njärd [см., например: John Julian Molin.Ullr.A God on the Edge of Memory. Master’s thesis, Faculty of Social and Human Sciences, University of Iceland, 2015]. Имена Njörðr и *Nerþuz считаются происходящими от прото-индоевропейского корня *ner- со значениями «сила, бодрость, здоровье», также они родственны ирландскму слову nert, имеющему значение «сила, мощь, могущество». Так что не исключено, в принципе, что мы имеем дело с древним титулом, ставшим именем, как произошло с именами Freyr и Freya, которые, как известно, означают просто «Господин» и «Госпожа». Это объяснило бы многое в путанице Ньёрд/Нертус, и, возможно, в наблюдаемой в Швеции корреляции топонимов Ньёрда с местами поклонения другим богам, о чём будет сказано далее.
Вполне вероятно, что когда-то бог Njörðr и богиня с одним из имён *Nerþuz/*Njärd действительно образовывали близнечную пару. Это бы хорошо сочеталось со словами Снорри о том, что «когда Ньёрд был у ванов, он был женат на своей сестре, ибо такой был там обычай. Их детьми были Фрейр и Фрейя» («Сага об Инглингах», 4), а также с обвинениями в связи бога с сестрой в «Перебранке Локи», 36. Так же возможно, что имя Njörun, упоминаемое в Эддах и скальдических стихах, тоже относилось к древней богине, сестре или жене Ньёрда, такую точку зрения отстаивает Хопкинс Д.С. в своей работе «Неизвестная богиня: Ньёрун и сестра-жена Ньёрда». Хопкинс предполагает, что «известная топонимике *Njärð, как кажется, является лишь инвариантом для равнозначного Njörun, а появление их обеих обусловлено временным и пространственным удалением от общего женского истока – который позднее также превратится в бога Ньёрда – от Нерты». Датская топонимика сохранила названия Nærbjerg (гора Нертус/Ньёрда) на изолированном полуострове Хельганес (Священный Мыс) в Северной Ютландии, Nærth-øwæ (холм Нертус/Ньёрда) на острове Фюн, Niartherum на острове Зеландия, остров Niærdholm (Островок Нертус/Ньёрда) у берегов Сконе, Nærild, старая приходская деревенька в Varvith Syssel. Эти и многие другие датские топонимы исследователь Гудмунд Шют связывает скорее с богиней, чем с богом (см. The Cult of Nertus, dr. Gudmund Schütte), хотя понимание старого названия ведь тоже могло меняться со временем.
Снорри Стурлусон пишет про Ньёрда в «Видении Гюльви» 23, выражая представления исландцев: «Имя третьего аса — Ньёрд. Он живет на небе, в том месте, что зовется Ноатун [Nóatún, «Луг или выгон лодок», где ON tún, огороженный луг или поле у дома, т.е., фактически, кеннинг моря]. Он управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского зверя и рыбу. Столько у него богатств, что он может наделить землями и всяким добром любого, кто будет просить его об этом». В «Языке поэзии», 13 Снорри добавляет к этому описанию кеннинг fégjafa guð, «дарящий fé бог» (в русском переводе «одаривающий бог»). Существенно для дальнейшего, что значения слово fé ― «скот, золото, деньги» или, обобщённо, «богатство». Это то, над чем Ньёрд властен. Также и указание, что Ньёрд может наделить просящего землями, а в оригинале даже auð landa ― «богатыми землями», свидетельствует, что могущество Ньёрда распространяется не только на дела морские, даже если эти те новые земли, к которым надо плыть морем.
В Исландии известен Njarðvík («Бухта Ньёрда», сейчас так называется город на юго-западе острова), что, казалось бы, подтверждает мнение о Ньёрде как о преимущественно божестве моря, моря доступного и освоенного людьми, в отличии от необузданных вод «котла Эгира». В набор морских ассоциаций бога можно включить также исландское название морской губки Njarðarvöttr (ON «Перчатка Ньёрда», отростки этой губки напоминают длинные пальцы).
Однако, стоит учесть характер хозяйства жителей острова, где земледелие играло незначительную роль, в отличие от морского промысла и от разведения скота (того самого fé), дававшего мясо, молоко и шерсть на сукно. Вяленая рыба и сукно-вадмаль были основными продуктами торговли островитян с внешним миром. Но и при таких условиях роль Ньёрда оказывается значительно шире простого «божества моря». «Книга о занятии земли», гл. 81 рассказывает о священной клятве перед лицом богов так:
«Кольцо в два или более эйрира должно лежать на алтаре в каждом главном капище. Это кольцо каждый годи должен надевать на свою руку на каждое общее собрание, где он будет председательствовать, но сначала окрасить его в крови животного, которое он сам там принесёт в жертву. Каждый человек, которому нужно будет выступать на суде, должен сначала принести клятву на этом кольце и назвать двух или больше своих свидетелей. «Призываю я в свидетели, — должен он сказать, — что я приношу клятву на кольце, законную клятву. Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас (almáttki áss), чтобы я в этом деле обвинял, или защищал, или давал показания, или присуждал, или выносил приговор так, как я считаю самым правильным, самым истинным, и более всего — в соответствии с законом, и все предписанные законом выступления будут вестись мною так, покуда я на этом тинге»
(перевод Т.Ермолаева).
Таким образом, Ньёрд входит в триаду «богов суда» (и, вероятно, покровителя мира тинга и культового служения как такового) Исландии. Можно также вспомнить «Сагу об Инглингах», 4 где сказано, что «Один сделал Ньёрда и Фрейра жрецами (blótgoði, «жрец жертвоприношений» или «жрец культа»), и они были диями (díar, только мн.ч., слово обозначающее жреца или бога) у асов». Это хорошо коррелирует с клятвой на священном кольце именем Ньёрда.
Косвенно роль Ньёрда в вопросах правосудия подтверждается и известной попыткой Эгиля Скаллагримссона добиться воздаяния конунгу Эйрику Кровавая Секира при помощи установки нидстёнга (шеста нида), усиленного магией рун и, вероятно, магией Мёда поэзии. С этой попыткой исследователи связывают вису Эгиля, где вновь мы встречаем триаду ― Фрейр, Ньёрд и Один, вероятный «всемогущий ас» из формулы клятвы на кольце. Скальд призывает их покарать несправедливого конунга, т.е. выполнить функции судей:
Да избавят боги
Нас от злого конунга,
Что меня ограбил.
О великий Один,
Да изгонит гнев твой
Недруга людского.
Фрейр и Ньёрд, сразите
Нечестивца карой.
(перевод С. С. Масловой-Лашанской)
Тут поневоле вспоминается клятва руси Святослава Игоревича в Констатинополе в 971 г. Перуном и Волосом/Велесом, «скотьим богом», богом богатства-скота и богатства-золота: «Аще ли от тъхъ самъхъ прежереченыхъ не съхранимъ, азъ же и со мною и подо мною, да имеъмъ клятву от бога, въ его же въруемъ — в Перуна и в Волоса, скотья бога, и да будемъ золоти, яко золото, и своимъ оружьемь да исъчени будемъ» ( «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем»). Среди спутников Святослава (Сфендославоса византийских хроник) хватало потомков русов, заключавших такой же мир в 911 году под предводительством князя Олега — тех самых, кого звали «Карлы, Инегелд, Фарлаф, Веремуд, Рулав, Гуды, ...» и иже с ними. Похоже, в мировосприятии потомков скандинавов и в восточных землях кое-что не изменилось. И, быть может, здесь есть намёк, что бог богатств способен покарать нарушителей клятвы болезнью (если считать смерть от своего оружия относящейся исключительно к сфере покровителя воинов). В «Речах Гримнира», 16 о Ньёрде сказано, что он manna þengill inn meins vani hátimbruðum hörgi ræðr («людей князь, лишённый вреда/болезни/нарыва, высоковозведённой святыней/алтарём правит»), что, в принципе, можно понять и в ключе врачевания (ради справедливости надо добавить, что возможно и понимание как «не вредящего/мирного» или «лишённого порока»). Такое рассуждение выглядит чуть менее натянутым, если вспомнить, что другие Божественные Близнецы индоевропейцев, Аполлон и Артемида, карали, насылая на неугодных болезни и эпидемии. Близнецы-всадники Ашвины в индийском мифе были божественными врачевателями, они исцеляли слепых и больных, возвращали юность старцам... А ещё они спасали от гибели на море.
Если же обратиться к традициям Норвегии, то в первую очередь надо вспомнить очерёдность здравиц богам в «Саге о Хаконе Добром»:
«Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина (Óðins full) — его пили за победу и владычество своего конунга, потом шли кубок Ньёрда (Njarðar full) и кубок Фрейра (Freys full) — их пили за урожайный год и мир. У многих было в обычае пить после этого Кубок Браги [bragafull, прим. от слова bragr — «лучшее». Это был кубок обета, когда человек при свидетелях клялся совершить нечто трудное и достойное]. Пили также кубок за своих родичей, которые уже были погребены. Этот кубок называли поминальным (minni)».
Вновь звучат те же три имени: Один, Ньёрд и Фрейр, причём уточняется просьба к ванам ― til árs og friðar, про «урожайный год и мир». Этот перечень несколько отличается от триады божеств храма Уппсалы, где в центре стояло изображение Тора, а по бокам ― Одина и Фрейра (Фрикко). В исландских источниках знаком Молота Тора осеняют кубок те, кто «верит в свою силу и мощь» (что, вопреки распространённому мнению, не предполагает неверия в богов, скорее уж выбор покровительства).
А в «Саге об Инглингах», 9 Снорри пишет уже о шведах: «Ньёрд из Ноатуна стал тогда правителем шведов и совершал жертвоприношения. Шведы называли его своим владыкой (valdsmaðr). Он брал с них дань. В его дни царил мир, и был урожай во всем, и шведы стали верить, что Ньёрд дарует людям урожайные годы и богатство». Вновь мы видим, в эвгемеризированной форме, власть первожреца, власть светскую, что подразумевает и законы, и, как и в Норвегии, мир и урожай ( «во всём», т.е. и земное плодородие тоже). И в топонимике Швеции места, связанные с именем Ньёрда представлены достаточно широко как в виде названий с отсылкой к культовым центрам (капищам, храмам, рощам), так и с отсылкой к земледелию (полям, лугам, выгонам-тунам). Это Nærdhæwi (сегодня Nalavi, Närke) ― в сочетании с термином для священного места, святыни и капища (ON vé), Nærdhælunda (сегодня Närlunda, Helsingborg) ― с упоминанием священной рощи (ON lundr), Nierdhatunum (сегодня Närtuna, Uppland) ― c ON tún, огороженный луг или поле у дома.
Есть интересное наблюдение исследователей, что шведские топонимы, связываемые ныне с именем Ньёрда, часто образуют на местности пару с топонимами, посвящёнными Уллю: Ullentuna и Närtuna в приходе Skepptuna (Стокгольм); Ullvi и Närlunda в приходе Irsta (Västmanland); ещё одни Ullevi и Närlunda, оба в приходе Gåsinge (Södermanland); Ullevi и Mjärdevi (некогда Njærdhavi) в западной части Линчопинга (Linköping); такие же Ullevi и Mjärdevi в приходе Järstad (Östergötland). Несколько реже такое сочетание наблюдается для других мужских божеств: согласно исследованию Викстранда (Vikstrand), при рассмотрении теофорического соседства в пределах 5 км, выяснилось, что из примерно 16 мест, носящих имя Ньёрда в Швеции, четыре находятся в пределах 5 км от названия с именем Улля, три ― Одина, два ― Тора и одно ― Фрейра. Кроме того, из пяти мест с названием Närlunda четыре находятся в пределах 3,5 км от Torslunda или Ullevi. Одни исследователи видят в этом подтверждение гипотезы о тождестве Улля и Фрейра (с чем согласны далеко не все учёные). Другие предполагают, что Улль мог считаться сыном Ньёрда и Сив в не дошедших до нас мифах. А третьи приходят к выводу, что эти места могли быть посвящены в Швеции загадочной *Njärd (т.е. Нертус), которая была связана с рядом мужских богов плодородия, в число которых, похоже, входил и Улль. [перечень теорий, посвящённых Уллю — см. в John Julian Molin.Ullr.A God on the Edge of Memory. Master’s thesis, Faculty of Social and Human Sciences, University of Iceland, 2015]. А ещё это может это оказаться, как уже предполагалось выше, результатом использования не имени, а титула божества. А может ― просто почитанием двух основных покровителей конкретных племён либо знатных родов, по принципу «никого не обидеть». Всегда будут вещи, которые мы о богах не знаем.
Если вернуться к топонимике Норвегии, то у нас есть Norderhov , имевший некогда форму ON Njarðarhof («Храм Ньёрда»), приход и бывший муниципалитет в провинции Бускеруд (Buskerud), есть также Njarðarhof ― название усадьбы в приходе Løten. Местом поклонения божеству, видимо, был и Njarðheimr («Жилище/Обитель Ньёрда»), усадьба в муниципалитете Ларвик на юго-востоке полуострова Брунланес (в 1881 году усадьба была переименована в Nalum по фамилии нового владельца).
С морем в Норвегии связаны такие топонимы как Nærøy (некогда Njarðøy или ON Njarðey, «Остров Ньёрда»), название прихода и муниципалитета в Северном Трёнделаге (Nord-Trøndelag). Тот же смысл имеет название группы из трёх усадеб в приходах Hemne, Herøy и Øksnes ― Njarðøy. К имени бога возводят и название прихода Nærøy в муниципалитете Аурланд (Aurland, Vestland), что расположен около Нэрёй-фьорда (Nærøyfjorden, «Фьорд острова Ньёрда»). Также и древним названием острова Tysnes было Njarðarlog («Область Ньёрда»).
Часть топонимов с именем Ньёрда можно отнести к земле и хозяйству: Njarðland («Земля Ньорда») ― название четырёх усадеб в приходах Hesby, Masfjorden, Nærbø и Vistdalen; Njarðarhóll («Холм Ньёрда»), название усадьбы в приходе Lade; Njarðarvin («Луг/пастбище Ньёрда»), название усадьбы в приходе Fet. Уже упоминавшееся название Njarðheimr («Жилище Ньёрда») было также названием семи усадеб в приходах Nærbø, Rygge, Suldal, Tanum, Tresfjord и Ølen. Судя по всему, почитали бога в жилищах домовитых бондов, и это вовсе не обязательно было связано с морскими промыслами. Ведь в Швеции с её плодородными равнинами, сельское хозяйство играло в жизни людей роль весьма существенную роль.
С именем Ньёрда некоторые исследователи сегодня связывают и так называемые священные белые камни (hellige hvite steiner) ― невысокие (30-50см) камни фаллической формы, обычно из пород светлого оттенка, служившие предметом поклонения в Скандинавии ещё в довикингскую эпоху (300-600 гг.). Некоторые из них хранились как талисманы на крестьянских хуторах уже в историческое время, и даже сегодня, как говорят, к ним ходят пары, желающие зачать ребёнка. Есть предположение, что именно такой камень упомянут в «Третьей песне о Гудрун», причём опять в контексте клятвы:
«В том я поклясться
тебе готова
клятвой на белом
священном камне (hvíta helga steini)»
Но для нашей темы важно, что места находок таких камней более или менее соответствуют распространению топонимов с именем Ньёрда или Нертус. Это заставляет нас вспомнить о священном браке бога, вернее даже о двух. Тем более, что иногда на вершине «фаллоса» размещались чашеобразные углубления, иногда, наоборот, в основании камня есть удлинённое углубление, в котором некоторые видят изображение вульвы. Также в этом контексте вспоминают «Прядь о вёльси», где в обрядовой игре передают высушенный лошадиный фаллос со словами «Да возьмёт это Мёрнир». Мёрнир (Mörnir) — обозначение великанши, этим словом именовали также Скади. И со Скади связан миф о выборе мужа по ногам, что можно при желании трактовать весьма широко, особенно на фоне шутовства Локи на этой свадьбе. Живое народное язычество охватывает весь спектр смыслов, от разгульного карнавала и до Священного Брака ― богини с богом, женщины с мужчиной, земли с морем, зимы с летом, жизни со смертью. И если усилиями деятелей новой веры до нас дошла только карнавальная часть, это не значит, что не было ничего иного.
Тот факт, что некоторые hvíta helga steini были найдены в погребениях, может также послужить указанием, что с миром погребальных курганов был связан не только Фрейр, но и его родители (что, собственно, вполне ожидаемо и из связей в мифе).
Всё выше перечисленное раскрывает нам Ньёрда в качестве божества не менее многогранного, чем Один или Тор. Так бывает с наиболее почитаемыми народом богами, когда много самых разных людей приходят к ним каждый со своей нуждой.
Ньёрд ― бог морей, морских промыслов и богатства моря, а как следствие ― и торговли, осуществлявшейся в те века в первую очередь на морских и речных путях (тут вспоминается Царь Морской из новгородских былин, одаривающий купца Садко своей несметной казной). Он ― покровитель земледельцев, и может дать землю или сделать её богатой, т.е. плодородной, он даёт мир и урожай. Он может выступать покровителем вступающих в брак и деторождения (народные формы поклонения тут могут оказаться точнее сюжетов мифа). Он может ведать вопросами телесного здравия. Он наделяет богатством, fé, во всех аспектах ― скотом ли, деньгами ли, золотом ли или зерном. Он же ― бога мира в стране и священного мира собраний. Он ― правитель людей, т.е. покровитель королевской власти, и он дий-жрец богов, а значит ― первожрец, тот, кто служит образцом всем служителям культа (и, возможно, он один из тех, кто поддерживает само существование миров своим служением). Он ― свидетель священных клятв, и может наказать за их нарушение.
В наше, как его не ругай, но довольно благополучное и изобильное материально время, люди иногда забывают Ньёрда-подателя земных благ (пока их не лишатся, разумеется). Не связанные с морем редко думают про Ньёрда-властителя морей...хотя ведь все реки впадают в море, как известно. Но даже сытым, одетым-обутым и «взыскующим лишь высокого», как кажется, не следовало бы пренебрегать иными гранями могущества Щедрого бога, отца Фрейра и Фрейи, великого дарителя. Бога, пришедшего к нам с древнейших времён и широко почитавшегося до самого конца языческой Скандинавии.
Оригинал: https://vk.com/@german_tradition-nerd-schedryi-bog