Нузуль
alqasawiПощечина от Ибн Таймии тем, кто утверждает за Аллахом перемещение в пространстве.
Ибн Таймия сказал:
Следует категорично быть убежденным в том, что Аллах - нет ничего подобного Ему во всех качествах, которыми Он описал Себя. И кто бы не описал Его качеством подобным в чем-либо качеству творений, он по любому ошибается. Как например, те, кто утверждает, что Аллах нисходит и двигается и перемещается при этом, как это бывает с человеком, который спускается с крыши дома вниз. Или как те, кто говорит, что Он покидает арш (во время нисхождения), понимая его нисхождение, как освобождение одного места и занятие другого места. Это ложные убеждения, от которых надо преочищать Господа, как уже объяснялось.
والذي يجب القطع به أن الله ليس كمثله شيء في جميع ما يصف به نفسه. فمن وصفه بمثل صفات المخلوقين في شيء من الأشياء فهو مخطئ قطعا كمن قال إنه ينزل فيتحرك وينتقل كما ينزل الإنسان من السطح إلى أسفل الدار كقول من يقول: إنه يخلو منه العرش؛ فيكون نزوله تفريغا لمكان وشغلا لآخر؛ فهذا باطل يجب تنزيه الرب عنه كما تقدم.
(Ибн таймия фатава 5/578).
Как понимать хадис о нузуле (нисхождение) Аллаха? Разъяснение Табари. Как правильно взять захир хадиса?
Ат-Табари сказал в ат-Табсире:
И если он скажет:
«Я отрицаю это (хадис о нисхождении) потому, что нисхождение означает перемещение, а в отношении Аллаха недопустимо утверждать, что Он перемещается с места на место, ибо подобное есть атрибуты созданных тел»,
то ему следует сказать:
«Вот же Аллах, великая слава Ему, говорит: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». Так что скажешь, допустимо ли утверждать за Ним пришествие?»
Если он скажет: «Нет, так как эти слова означают, что «придёт веление твоего Господа», то ему следует сказать:
«Всеблагой и Всевышний Аллах сообщил нам, что придет именно Он и Его ангелы. Ты же, заявляя, что придет Его веление, но не Он Сам, по логике говоришь это и про ангелов, что придут не они сами, а их веления, подобно тому, как под пришествием Господа ты подразумеваешь пришествие Его веления».
Если он скажет: «Я не утверждаю это в части ангелов, я говорю это лишь в отношении Господа», то ему следует сказать:
«Сообщение о пришествии Господа и ангелов является одним и тем же сообщением. И если ты полагаешь, что в части касающейся Аллаха, это сообщение следует понимать как пришествие Его веления, а в части ангелов – как пришествие их самих, то в чем, тогда, разница между тобой и тем, кто не согласится с тобой в этом, и скажет: «Напротив, что касается Господа, то придет именно Он, а что касается ангелов – то придут их веления»?
Если он заявит, что разница между тем и этим состоит в том, что ангелы являются созданиями Аллаха, и в отношении них допустимы такие понятия как перемещение в пространстве и смена места, а в отношении Аллаха – нет, то ему следует сказать:
«Опираясь на что, ты утверждаешь, что пришествие, спуск и нисхождение Аллаха — это непременно перемещение в пространстве и смена места? Особенно странно это звучит из уст тех из вас, кто заявляет, что Аллах, да будут святы имена Его, находится везде.
И как так получается, что вы не можете в отношении Вневечного Творца осмыслить понятия «пришествие», «спуск» и «нисхождение» не в привычном для вашего разума значениях перемещения и смены места (то есть не по захиру), при том, что вы можете осмысливать такие Его имена как Знающий и Могущественный, вопреки привычным для вашего разума значениям так, что в результате у вас получается, что Он Знающий без знания, и Могущественный без могущества?!
Если у вас получается так мыслить вопреки тому, что «Знающий» - лишь тот, у кого есть знание, а «Могущественный» – тот, кто обладает могуществом, то вообще непонятна ваша претензия к утверждению о том, что может быть Приходящий без пришествия, Спускающийся без спуска и нисхождения и смысл этого по вашим пантеистическим убеждениям будет заключаться в том, что Он находится «там» (везде). Конец цитаты
Табсъир, Ат-Табари
Вывод:
Ат-Табари отвергает их ложный предлог, на основании которого они отрицают хадис о нисхождении, а предлог их заключается в следующем: «Если мы примем нисхождение, то по захиру нужно будет принять и перемещение Аллаха, что недопустимо для Него». Табари же опровергая их говорит: «С чего ты взял, что, если мы примем нисхождение для Аллаха, то обязательно должны делать вывод о перемещении. Ведь речь идет о Вневечном Творце, на которого не распространяются такие аналогии, которые разум по привычке распространяет для творений. А раз из нисхождения Аллах не следует, что он меняет место, будучи извечно превыше пространства, над аршем, то нет у нас никаких оснований не принимать хадис о нисхождении. Точно так же понимаются аяты о пришествии Аллаха, которые Ат-Табари привел в подтверждение. Оттуда не понимается, что Аллах перемещается в пространстве. Поскольку речь идет об Аллахе, который вне пространства, то захир этих аятов означает, что Аллах не перемещается. А то мышление, что это перемещение – ложный вывод и не захир для Аллаха.
فإن قال: أنكرت ذلك؛ أن الهبوط نقلة، وأنه لا يجوز عليه الانتقال من مكانٍ إلى مكان؛ لأن ذلك من صفات الأجسام المخلوقة! قيل له: فقد قال -جل ثناؤه-: {وجاء ربك والملك صفاً صفاً} فهل يجوز عليه المجيء؟ فإن قال: لا يجوز ذلك عليه، وإنما معني هذا القول: وجاء أمر ربك. قيل: قد أخبرنا -تبارك وتعالى- أنه يجيء هو والملك؛ فزعمت أنه يجيء أمره لا هو؛ فكذلك تقول: إن الملك لا يجيء، إنما يجيء أمر الملك لا الملك؛ كما كان معنى مجيء الرب -تبارك وتعالى- مجيء أمره. فإن قال: لا أقول ذلك في الملك، ولكني أقول في الرب. قيل له: فإن الخبر عن مجيء الرب -تبارك وتعالى- والملك خبرٌ واحدٌ، فزعمت في الخبر عن الرب -تعالى ذكره- أنه يجيء أمره لا هو؛ فزعمت في الملك أنه يجيء بنفسه لا أمره، فما الفرق بينك وبين من خالفك في ذلك، فقال: بل الرب هو الذي يجيء، فأما الملك فإنما يجيء أمره لا هو بنفسه؟! فإن زعم أن الفرق بينه وبينه: أن الملك خلقٌ لله جائزٌ عليه الزوال والانتقال، وليس ذلك على الله جائزاً. قيل له: وما برهانك على أن معنى المجيء والهبوط والنزول هو النقلة والزوال، ولا سيما على قول من يزعم منكم أن الله -تقدست أسماؤه- لا يخلو منه مكانٌ. وكيف لم يجز عندكم أن يكون معنى المجيء والهبوط والنزول بخلاف ما عقلتم من النقلة والزوال من القديم الصانع
Краткое слово о словах "приходить" и "нисходить" ( маджи‘ и нузуль) в отношении Аллаха
Авторитетный толкователь Корана Ибн Абу Талиб аль-Макки (ум. 437 г.х.) писал:
ﺟﺎء ﻓﻲ اﻟﻘﺮﺁﻥ ﻭﻫﺬﻩ اﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﻣﻦ اﻟﻨﺰﻭﻝ ﻭاﻟﻤﺠﻲء ﻭﺷِﺒْﻪِ ﺫﻟﻚ ﻣﻀﺎﻓﺎً ﺇﻟﻰ اﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﺫﻛﺮﻩ ﻓﻼ ﻳﺠﺐ ﺃﻥ ﻳُﺘَﺄَﻭَّﻝَ ﻓﻴﻪ اﻧﺘﻘﺎﻝ " ﻭﻻ ﺣﺮﻛﺔ " ﻋﻠﻰ اﻟﻠﻪ، ﺇﺫ ﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﻋﻠﻴﻪ ﺫﻟﻚ، ﺇﺫا اﻟﺤﺮﻛﺔُ ﻭاﻟﻨﻘﻠﺔُ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻤﺎ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺕ اﻟﻤﺨﻠﻮﻗﻴﻦ. ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﺟﺎء ﻣﻦ ﻫﺬا ﻓﺈﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺻﻔﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺕ اﻟﻠﻪ ﻻ ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻣﻦ اﻟﻤﺨﻠﻮﻗﻴﻦ، ﻓﺄﺟﺮﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺃﺗﺖ ﻭﻻ ﺗﻌﺘﻘﺪ ﻭﻻ ﺗﺘﻮﻫﻢ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺃﻣﺮاً ﻣﻤﺎ ﺷَﻬِﺪْﺗَﻪُ ﻓﻲ اﻟﺨﻠﻖ، ﺇﺫ {ﻟَﻴْﺲَ ﻛَﻤِﺜْﻠِﻪِ ﺷَﻲْءٌ}
«В аятах Корана и хадисах в отношении Аллаха, да святится имя Его, встречается употребление таких слов, как «нисходить», «приходить» и т.п. Однако, это отнюдь не означает, что их следует понимать как пространственное перемещение и движение Аллаха, ибо подобное в отношении Его сущности недопустимо, ведь движение и перемещение (в пространстве) – это качества, присущие исключительно творениям. Любое встречающееся в Коране и хадисах качество из этой категории понятий, следует понимать как одно из качеств Аллаха, которое не таково, как у Его творений, а потому упоминать их следует ровно так, как они упомянуты в шариатских текстах, но при этом не полагать и не воображать себе всякие явления, наблюдаемые у творений (когда они характеризуются этими качествами), ибо (как сказано в Коране): “Нет ничего подобного Ему” – (42/11)». (См. «Тафсир аль-Макки» 12/7677).
Ибн Абдиль-Барр сказал в шархе хадиса о нузуле на нижнее небо:
وَقَدْ كَانَ مَالِكٌ يُنْكِرُ عَلَى مَنْ حَدَّثَ بِمِثْلِ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ ذَكَرَهُ أَصْبَغُ وَعِيسَى عن ابن القاسم قال سألت ملكا عَمَّنْ يُحَدِّثُ الْحَدِيثَ إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ على وصورته وَالْحَدِيثَ إِنَّ اللَّهَ يَكْشِفُ عَنْ سَاقِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَإِنَّهُ يُدْخِلُ فِي النَّارِ يَدَهُ حَتَّى يُخْرِجَ مَنْ أَرَادَ فَأَنْكَرَ ذَلِكَ إِنْكَارًا شَدِيدًا وَنَهَى أَنْ يُحَدِّثَ بِهِ أَحَدًا وَإِنَّمَا كَرِهَ ذلك ملك خَشْيَةَ الْخَوْضِ فِي التَّشْبِيهِ بِكَيْفٍ هَاهُنَا
وقال يحيى بن إبرهيم بن مزين إنما كره ملك أَنْ يَتَحَدَّثَ بِتِلْكَ الْأَحَادِيثِ لِأَنَّ فِيهَا حَدًّا وَصِفَةً وَتَشْبِيهًا
Имам Малик порицал тех, кто рассказывал подобные хадисы. Это передает Асбагъ и Иса со слов Ибн аль-Къасима. Он сказал : Я спросил Малика о тех, кто рассказывает хадис о том, что Аллах сотворил Адама по своему облику, и хадис о том, что Аллах откроет свою голень в Судный день, и что он введет в огонь свою руку чтобы вытащить того, кого пожелает. И он отверг (пересказ) такого сильнейшим порицанием, и запретил рассказывать это кому либо. Он считал это скверным из опасения (что невежественные, начнут представлять это в воображении и) ударятся здесь в уподобление образа.
...
Яхья ибн Ибрахим ибн Мазин сказал : Малик считал скверным пересказывать эти хадисы (простолюдинам) потому, что в них есть (то, что наталкивает невежд на то, чтобы они) ограничивали (Аллаха), представляли (его в мыслях) и уподобляли.
(Тамхид, Ибн Абдиль-Барр)
Я скажу:
Нужно сказать что имам Малик не порицал хадисы или передачу их. Но он порицал рассказывать невежде то, что он поймёт неверно и это станет фитной для него. А так конечно же для того, кто понимает единобожие и нет опасения, что он будет представлять в своем воображении Аллаха и уподоблять, нет проблем передавать ему такие хадисы.
Аллаху Таъаля аълям.
Да смилуется Аллах над имамом Маликом, мудрый был человек.
Имам Лалякаи передал в книге "Убеждения ахлюс-Сунны":
أخبرنا أحمد بن محمد قال أخبرنا عمر بن أحمد قال ثنا أحمد بن خلف قال ذكر أحمد بن علي الابار إن عبد الله بن طاهر قاللاسحاق بن راهوية ما هذه الأحاديث التي يحدث بها أن الله عز و جل ينزل إلى سماء الدنيا والله يصعد وينزل
قال فقال له اسحاق تقول إن الله يقدر على أن ينزل ويصعد ولا يتحرك قال نعم
قال فلم تنكر
Нам сообщил Ахмад ибн Мухаммад, сказав: нам сообщил Умар ибн Ахмад, сказав: нам рассказал Ахмад ибн Халяф, сказав: Ахмад ибн Али аль-Абар упомянул:
Абдуллах ибн Тахир спросил Исхака ибн Рахавайха: "Что это за хадисы, где говорится, что Аллах, Могуч Он и Велик, нисходит на ближнее небо. (Разве) Аллах поднимается и опускается?". Исхак ответил ему: "Считаешь ли ты, что Аллах может ниспускаться и подниматься, не двигаясь при этом?". Тот ответил: "Да". Исхак сказал: "В чем же тогда проблема, что ты не признаешь (это)?".
Сулейман ибн Харб:
سأل بشر بن السُّرِّي حماد بن زيد فقال : يا أبا إسماعيل، الحديث الذي جاء : "ينزل ربنا إلى سماء الدنيا " يتحول من مكان إلى مكان ؟ فسكت حماد بن زيد , ثم قال : هو في مكانه يقرب من خلقه كيف شاء
«Спросил Бишр ибн ас-Сурри Хаммада ибн Зайда: "О, Абу Исма'иль! Пришедший хадис "нисходит наш Господь, к ближнему небу" (означает, что) Он перемещается с места на место?" Тогда промолчал Хаммад ибн Зайд, а затем сказал: "Он находится в Своем месте и приближается к Своим творениям как пожелает"».
Источник: «Ас-Сунна» аль-Халляля, который передал это предание с достоверной цепочкой передатчиков, также упомянул эти слова Хаммада ибн Зайда имам аль-Бухари в своей книге "Хальк аф'аль аль-'ибад"
Говорит Имам Абу 'Али аль-Хасан ибн 'Абдиллях более известный как ибн аль-банна аль-Ханбали (ум.471 г.хиджры) в своей книге "аль-Усуль аль-Муджаррада" которая является комментарием к стихотворению "аль-Хаиййа" ибн Аби Дауда по акыде Ахли-с-Сунна, упоминая Нузуль:
"И если понять Нузуль в этом тексте в значении освобождения места и занятия места и перемещения, то это - неверие. А если же понять их по зохиру [т.е взять формулировку и никак ее не комментировать - прим.пер] то это допустимо"
Подход саляфа в атрибутах Аллаха
Сказал имам Абу ‘Усман ас-Сабуни:
Они познают своего Господа на основании атрибутов, о которых сказано в ниспосланном Им Откровении, или тех, о которых поведал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных преданиях, дошедших до нас через надежных и достойными доверия передатчиков .
То есть, они описывают Аллаха лишь теми качествами, которыми Он Сам описал Себя в Коране или Сунне, отводя в своем убеждении при этом уподобление качеств Аллаха качествам Его творений.
Так, они подтверждают, что Аллах создал Адама Своими Руками, как Он Сам прямо сказал об этом: «О Иблис! Что помешало тебе преклониться перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?” - (Сад 38: 75).
И они не занимаются тахрифом этих слов, искажая и подменяя их другими значениями, когда вместо оригинала «Его две руки» получается: «Две милости» или «Две силы», как это делают му’тазилиты и джахмиты , да погубит их Аллах! Также они не представляют Руки Аллаха в каком-либо образе (не делают такйиф ), и не уподобляют их рукам Его творений, как это делает секта уподобляющих (мушаббиха) , да лишит их Аллах своей поддержки!
Аллах уберег приверженцев Сунны от тахрифа (искажения), ташбиха (уподобления) и такйифа (пытаться представить Его атрибут и разложить на составляющие присущие творениям), и проявил к ним Свою милость, наделив должным знанием и пониманием этого вопроса. Именно благодаря этому, приверженцы Сунны последовали путем таухида (признание абсолютной единственности Аллаха) и танзиха (очищение своих убеждений о Нем от того, что не подобает Его величию), как того требуют Его слова: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий” - (аш-Шура 42: 11).
(Акъида последователей хадиса)
Примечание:
Тахриф: злоупотребление тавилем, то есть неоправданный увод смысла от его прямого значения (захира) в сторону неуместного смысла. В чем ошибочность этого подхода? Да, в арабском языке у слова «йад» есть такие употребления в значении «сила» или «милость», но эти употребления не подходят, потому что вместо оригинального «две руки» или «правая рука» их применение приводит к таким неуместным фразам: две мощи, или правая мощь. Вторая опасность тавиля заключается в том, что тавиль, по сути, произвольный выбор определенного значения слова из целого набора возможных, то есть это предположение, а следовать предположению в атрибутах Аллаха нельзя. То есть один скажет: это милость, другой скажет: мощь, третий скажет еще что-то, в то время как истина одна. Третья опасность заключается в том, что толкующий, выбирая один определенный смысл, теряет другой смысл, именно который подразумевал Аллах, который возможно находится в наборе возможных смыслов, а также имеет другие грани и аспекты, которые знает только Аллах. Таким образом он подменяет оригинальный атрибут чем-то другим, тем самым аннулирует тот атрибут, который подразумевал Аллах.
Поэтому то последователи хадиса сторонились тавиля, объявляя это тахрифом (искажением и заменой), и в противовес этому брали захир (прямой смысл, подобающий Аллаху. Здесь сразу, чтобы понять истинный срединный путь саляфов, Ас-Сабуни приводит вторую крайность, в которую впали уподобляющие, которые делали такйиф, беря прямой смысл (захир), который приходит на ум, и делали из него выводы и аналогии, присущие творениям. То есть с одной стороны они брали захир с другой отвергали захир. Это не противоречие, просто есть да вида захира. Сказал Ибн Раджаб аль-Ханбали: «Есть два вида захира: 1) Захир, который подобает творениям, и предназначенный для них. И не он подразумевается в текстах об атрибутах Аллаха. 2) И захир, подобающий Аллаху, обладателю величия и почета. Именно этот захир подразумевается и отрицание его влечет опустошение сыфатов» - (Фатхуль-Бари Ибн Раджаба аль-Ханбали, 7/233). И это понятно, ведь все атрибуты Аллаха отличаются от схожих по названию атрибутов творений, и захир так же. Захир (прямой смысл), понимаемый в отношении Аллаха не тот, что понимаем в отношении творений. Захир творений мы подвергаем такйифу, делаем выводы и аналогии из него. Например, говорим про руку творений, что это конечность орган и так далее. Про нузуль (нисхождение) мы говорим, что это перемещение с места на место, сверху вниз в пространстве. Про возвышение и истива творений мы говорим, что это перемещение снизу вверх, смена места, про приход творений мы говорим, что это приход в наше пространство, мы представляем это происходящим во времени и изменяемым. Но поскольку Аллах превыше всего этого, мы уводим все эти неподобающие качества из захира Аллаха и придаем Ему захир, подобающий Его величию, которому неприменим такйиф. Его нисхождение без перемещения, так как Он пожелает. Его рука не конечность и не орган. Таким образом, когда саляфы говорят, что мы берем атрибут прямо, как он есть по захиру, они имеют ввиду, что не делают тавиль. Они не имеют ввиду, что берут захир, который предполагает выводы, присущие творениям: изменяемость, нахождение в пространстве и времени. Те, кто делает такие выводы, - они делают такйиф, который саляфы назвали путем уподобленцев и выносили такфир за это. И когда саляфы отводят кайф (сущность), когда отводят захир творений, они не делают та‘тыль (опустошение и обессмысливание), как это делают джахмиты и те, кто пошел за ними. Они не делают слово, которым был назван атрибут полностью немыслимым и непостижимым, когда не остается никакой разницы для нас между этим словом и другим, даже противоположным по смыслу. Но там есть часть постигаемая и есть непостигаемая. Постигаемое – связано с тем, что это слово общее, как для Творца, так и для творений. Но общность названия (руки Творца и руки творений) не обусловлено общностью в качестве, но обусловлено общностью проявления этого качества на точку приложения атрибута, то есть на нас, на творения. Творения воздействуются со стороны наших рук, и воздействуются со стороны рук Аллаха. Например, бывают схвачены. Но хватка творений подобает творениям. Мы хватаем, прикасаясь, имеем много ограничений. Аллах же может схватить, не касаясь, не так как мы представляем. Мы постигаем эффект хватки, то есть то, что у творений. Но не можем постигнуть то, что у Аллаха, не представляем руки, останавливаем наши мысли, но думаем только о творениях и следах воздействия его атрибутов. Как и сказано в хадисе: «Не думайте о сути Аллаха, но думайте о творениях». Поэтому мы подтверждает атрибут «Руки», не делаем тавиль, что это милость или сила. Но и не представляем, и не делаем аналогий, и понимаем, что Аллах воздействует на творения Своими руками тем, что творит, подает пропитание, схватывает, касается нас благом и злом, но все это без необходимости притрагиваться буквально.
Сомнения
1) Харб аль-Кирмани передает от Ахмада утверждение движения в отношении Аллаха. Что скажете?
Предоставим слово Ибн Таймие:
Да, иногда от имама Ахмада передают, что он якобы признавал "движение" в отношении Аллаха, как это передается, например, в "Акиде", которую написал Харб ибн Исмаиль (Аль-Кирмани). Но эта акида не установлена достоверно с формулировками от самого Ахмада. Я изучил к ней целых три иснада, но все они неясные с неизвестными передатчиками. А что касается слов, то это формулировки самого Харба ибн Исмаиля, но никак имама Ахмада. Хоть эта книга и распространилась среди поздних ученых, но такое не приводили специалисты, занимающиеся сбором слов имама Ахмада, такие как Абу Бакр аль-Халляль в "Китаб ас-Сунна" и другие иракцы, знающие книгу Ахмада, и не передавали известные передатчики, зарекомендовавшие себя в передаче слов имама. Особенно, когда речь идет о таком огромном сборнике, как эта книга (Аль-Кирмани).
وَقد نقل فِي رِسَالَة عَنهُ إِثْبَات لفظ الْحَرَكَة مثل مَا فِي العقيدة الَّتِي كتبهَا حَرْب بن اسماعيل وَلَيْسَت هَذِه العقيدة ثَابِتَة عَن الإِمَام أَحْمد بألفاظها فإنى تَأَمَّلت لَهَا ثَلَاثَة أَسَانِيد مظْلمَة بِرِجَال مَجَاهِيل والألفاظ هِيَ أَلْفَاظ حَرْب بن إِسْمَاعِيل لَا أَلْفَاظ الإِمَام أَحْمد وَلم يذكرهَا المعنيون بِجمع كَلَام الإِمَام أَحْمد كَأبي بكر الْخلال فِي كتاب السّنة وَغَيره من الْعِرَاقِيّين الْعَالمين بِكِتَاب أَحْمد وَلَا رَوَاهَا المعروفون بِنَقْل كَلَام الإِمَام لَا سِيمَا مثل هَذِه الرسَالَة الْكَبِيرَة وَإِن كَانَت راجت على كثير من الْمُتَأَخِّرين
(Аль-Истикъама, 1/74).
Примечание:
Хоть от некоторых имамов передается смущающие умы слова о придавании Аллаху движение, мы скажем: Это либо недостоверные передачи, как в случае с Харбом аль-Кирмани, либо, как это разъяснял Ибн Къайим речь идет не о перемещении в пространстве, а об активности Аллаха в том плане, что он не как божки и истуканы, которые неподвижны, но Он постоянно в действии: управляет всеми делами во Вселенной. То есть движение в значении деятельности и тому подобное, но не идет речь о нахождении в нашем пространстве и перемещении в нем, превыше Аллах измышлений измышляющих.
2) Аль-Фудайль ибн Иядь признавал перемещение?
Абу Хаммад @tewhiid, [03.09.21 21:19]
Сказал Аль-Фудейль б. Ияд:
إِذَا قَالَ لَكَ الْجَهْمِيُّ: أَنَا أَكْفُرُ بِرَبٍّ يَزُولُ عَنْ مَكَانِهِ، فَقُلْ أَنْتَ: أَنَا لَا، أَكْفُرُ بِرَبٍّ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ
Если скажет тебе джахмит: “Я не верую в господа, который удаляется со своего места” – то скажи ему: “Я верую в Господа, Который делает то, что пожелает”.
Источник: “Сунна” Абу Бакра аль-Асрама, “Сунна” Абу Бакра аль-Халляля, “Аль-ибана аль-кубра” Ибн Батты, 7/204; “Хальк афаль аль-ибад” аль-Бухари
Ответ будет с нескольких сторон:
1) Из слов Аль-Фудейля не следует, что он подтверждал перемещение. Но он сказал это в ходе спора с джахмитом, делая акцент на другое: на то, что нужно принимать асары в общем, без вопросов как:
Ибн Кайим передает:
الفضيل سمعت الفضيل بن عياض يقول: ليس لنا أن نتوهم في الله كيف وكيف لأن الله وصف نفسه فأبلغ فقال {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، اللَّهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ} فلا صفة أبلغ مما وصف الله به نفسه، وكذا النزول والضحك والمباهات والاطلاع، كما شاء أن ينزل وكما شاء أن يباهي، وكما شاء أن يطلع، وكما شاء أن يضحك، فليس لنا أن نتوهم كيف وكيف.
2) Просто джахмит говорил эти слова исходя из ложной основы, подразумевающей полное отрицание сыфатов. А так сами слова об отрицании движения говорили и саляфы (исхак ибн Рахавайх и другие), но исходя из верного посыла. Поэтому то Аль-Фудайль отверг слова джахмита, но не отверг слова саляфов. Так, например хариджиты говорили верные слова "Хукм принадлежит Аллаху", но подразумевали ложное, поэтому их опровергали. Но опровергали не слова истины, а то, к чему они клонят говоря это. Другой пример: имам Ахмад отвергал слова джахмитов, о том, что мое произношение Корана сотворено, потому, что они клонили к тому, что речь Аллаха сотворена. Но так же он отрицал и тех, кто говорил: "Мое произношение Корана несотворено". Видите? Кто-то мог бы подумать, что отвергая фразу "мое произношение Корана сотворено" имам Ахмад подтверждает обратное, но это не так. Точно так же и с Фудайлем.
Другой пример: Аллах сказал: И сказали те, которые придавали Ему сотоварищей: "Если бы Аллах пожелал, мы не поклонялись бы никому, кроме Него, - ни мы, ни наши отцы, и не запрещали бы без Него ничего". Так творили те, которые были до них; а разве на посланниках (лежит) что-нибудь, кроме ясной передачи? (Ан-Нахль: 35)
Как передается в тафсирах. Слова мушриков "Если бы Аллах пожелал, мы не поклонялись бы никому, кроме Него" верные, но они клонили к ложному, поэтому их слова отвергаются. Также и в примере с Фудайлем.
3) То, что из слов Фудайля не следует признание видно на примере других саляфов, сказавшие точно такие же слова. Например Исхакъ ибн Рахавайх:
قال الإمام أحمد بن سلمة: سمعت إسحاق بن إبراهيم الحنظلي يقول: جمعني وهذا المبتدع -يعني: إبراهيم بن أبي صالح- مجلس الأمير عبد اللَّه بن طاهر، فسألني الأمير عن أخبار النزول فسردتها، فقال إبراهيم: كفرت برب ينزل من سماء إلى سماء، فقلت: آمنت برب يفعل ما يشاء. قال: فرضي عبد اللَّه كلامي وأنكر على إبراهيم. هذا معنى الحكاية
Когда некоторые люди из окружения правителя Абдуллаха ибн Тахира, а именно заблудший Ибрахим ибн аби Салих, сказал: "Я отвергаю господа, который нисходит с неба на небо, ибн Рахавайх ему ответил: "А я уверовал в Господа, который делает, что Он пожелает". Вопрос: Следует ли отсюда, что отрицая слова джахмита, он подтверждал перемещение? Нет и это мы ясно видим в продолжении того же спора в присутствии Абдуллаха ибн Тахира:
قال إسماعيل الترمذي: سمعت إسحاق بن راهويه يقول: اجتمعت الجهمية إلى عبد اللَّه بن طاهر يومًا فقالوا له: أيها الأمير، إنك تقدم إسحاق، وتكرمه، وتعظمه، وهو كافر يزعم أن اللَّه ت ينزل إلى السماء الدنيا كل ليلة، ويخلو منه العرش. قال: فغضب عبد اللَّه، وبعث إليَّ، فدخلت عليه وسلمت؛ فلم يرد عليَّ السلام غضبًا، ولم يستجلسني، ثم رفع رأسه، وقال لي: ويلك يا إسحاق، ما يقول هؤلاء؟ ! قال: قلت: لا أدري. قال: تزعم أن اللَّه ينزل إلى السماء الدنيا في كل ليلة، ويخلو منه العرش؟ فقلت أيها الأمير، لست أنا قلته، قاله النبي -صلى اللَّه عليه وسلم-؛ حدثنا أبو بكر بن عياش، عن إسحاق، عن الأغر بن مسلم أنه قال: أشهد على أبي هريرة وأبي سعيد أنهما شهدا على رسول اللَّه -صلى اللَّه عليه وسلم- أنه قال: "ينزل اللَّه إلى السماء الدنيا في كل ليلة فيقول: من يدعوني فأستجيب له؟ من يسألني فأعطيه؟ من يستغفرني فأغفر له" ولكن مرهم يناظروني. قال: فلما ذكرت له النبي -صلى اللَّه عليه وسلم- سكن غضبه، وقال لي: أجلس. فجلست. فقلت: مرهم أيها الأمير يناظروني. قال: ناظروه. قال: فقلت لهم: يستطيع أن ينزل ولا يخلو منه العرش أم لا يستطيع؟ قال: فسكتوا وأطرقوا رءوسهم، فقلت: أيها الأمير، مرهم يجيبوا. فسكتوا. فقال: ويحك يا إسحاق! ! ماذا سألتهم؟ قال: قلت: أيها الأمير، قل لهم: يستطيع أن ينزل، ولا يخلو منه العرش أم لا؟ قال: فأيش هذا؟ قلت: إن زعموا أنه لا يستطيع أن ينزل إلا أن يخلو منه العرش؟ فقد زعموا أن اللَّه عاجز مثلي ومثلهم، وقد كفروا. وإن زعموا أنه يستطيع أن ينزل ولا يخلو منه العرش، فهو ينزل إلى السماء الدنيا كيف يشاء، ولا يخلو منه مكان. "مجموع الفتاوى" 5/ 387 - 389
Видим, что правитель сперва поддался пропаганде джахмита, который побудил правителя наказать Ибн Рахавейха за то, что тот признает нисхождение Господа каждую ночь и тем самым (по их словам) утверждает, что Аллах покидает Трон, когда нисходит. Правитель вызвал его и обвинил в этом, интересный момент Рахавейх не отрицает сперва утверждение правителя о том, что Ибн Рахавейх якобы признает покидание Господом Трона, но это Ибн Рахавейх разъясняет лишь потом, а вначале концентрируется на общем принципе:, что нужно признавать хадисы. Затем он искусно их переспорил, доказав, что из нисхождения Господа не следует перемещение, и они сами станут неверными, если скажут, что Аллах не может нисходить без перемещения, и тогда правитель поняв это успокоился. А вот другая передача:
Имам Лалякаи передал в книге "Убеждения ахлюс-Сунны":
أخبرنا أحمد بن محمد قال أخبرنا عمر بن أحمد قال ثنا أحمد بن خلف قال ذكر أحمد بن علي الابار إن عبد الله بن طاهر اللاسحاق بن راهوية ما هذه الأحاديث التي يحدث بها أن الله عز و جل ينزل إلى سماء الدنيا والله يصعد وينزل قال فقال له اسحاق تقول إن الله يقدر على أن ينزل ويصعد ولا يتحرك قال نعم قال فلم تنكر
Нам сообщил Ахмад ибн Мухаммад, сказав: нам сообщил Умар ибн Ахмад, сказав: нам рассказал Ахмад ибн Халяф, сказав: Ахмад ибн Али аль-Абар упомянул:
Абдуллах ибн Тахир спросил Исхака ибн Рахавайха: "Что это за хадисы, где говорится, что Аллах, Могуч Он и Велик, нисходит на ближнее небо. (Разве) Аллах поднимается и опускается?". Исхак ответил ему: "Считаешь ли ты, что Аллах может ниспускаться и подниматься, не двигаясь при этом?". Тот ответил: "Да". Исхак сказал: "В чем же тогда проблема, что ты не признаешь (это)?".
А вот еще передача:
قال أبو العباس: سمعت إسحاق بن إبراهيم يقول: دخلت يوما على طاهر بن عبد اللَّه بن طاهر وعنده منصور بن طلحة، فقال لي: يا أبا يعقوب إن اللَّه ينزل كل ليلة؟ فقلت له: تؤمن به؟ فقال طاهر: ألم أنهك عن هذا الشيخ؟ ! ما دعاك إلى أن تسأله عن مثل هذا؟
قال إسحاق؟ فقلت له؟ إذا أنت لم تؤمن أن ربًّا يفعل ما يشاء، لست تحتاج أن تسألني. قال أبو محمد بن حيان أبو الشيخ الأصبهاني: وفيما أجازني جدي -يعني: محمود بن الفرح- قال: قال إسحاق بن راهويه: سألني ابن طاهر عن حديث النبي -صلى اللَّه عليه وسلم-يعني: النزول- فقلت له: النزول بلا كيف. "الأسماء والصفات" 2/ 375 - 377 (950 - 953)
Как видим здесь Исхак ибн Рахавайх совместил это с принципом "Нузуль без вопроса как" и "Аллах делает, что пожелает". Отсюда следует, что когда саляф говорит: что Аллах делает, что пожелает, что его действия без вопросов как, он подразумевают под этим, что они не делают аналогий с творениями в нисхождении, и не выводят из нисхождения перемещение, а наоборот отводят это от Господа.
4) Слова, высказанные в ходе спора не берутся буквально, ибо когда споришь с оппонентом, доказываешь ему, что-то на основании его убеждений, заставляя его прийти к противоречию. Кто знает об этом тот знает. Приведем примеры.
Пример Табари. Сами псевдосаляфиты объясняют слова Ат-Табари сказанные им в тафсире аята в начале суры Аль-Бакъара, о том, что возвышение Аллаха - возвышение могуществом и силой, что это сказано в ходе спора, чтобы прижать оппонента. И не берут их буквально, а соотносят с другими словами. Сразу оговоримся Ат-Табари также отвергал перемещение. сказано в его книге Ат-Табсъир:
"Если он заявит, что разница между тем и этим состоит в том, что ангелы являются созданиями Аллаха, и в отношении них допустимы такие понятия как перемещение в пространстве и смена места, а в отношении Аллаха – нет, то ему следует сказать: «Опираясь на что, ты утверждаешь, что пришествие, спуск и нисхождение Аллаха — это непременно перемещение в пространстве и смена места?" - (Ат-Табсъир).
Итак, мы из их же слов доказали этим заблудшим, что не следует вырывать слова из спора.
Пример Ахмада. Часть ханбалитов приводят слова Ахмада, где он делает тавиль атрибуту "пришествие", и опираясь на это утверждают тавиль. Другая часть ханбалитов, такие как Абу Яъла и другие, отвергают тавиль, а на те слова имама Ахмада дают ответ, что он это сказал в ходе спора с джазмитами, и не следует брать их буквально. Он их сказал на основе их убеждений, чтобы привести их потом к противоречию.
Мы скажем: также и здесь из слов Фудайля не следует, что он признавал перемещения. Ведь он нигде об этом не говорит прямо, а то, что он якобы утверждал это - это ваши домысливания из его спора. Поразмысли же хорошенько.
5) Ахмад признавал нузуль со знанием и могуществом:
قال حنبل: سألت أبا عبد اللَّه أحمد بن حنبل عن الأحاديث التي تروى عن النبي -صلى اللَّه عليه وسلم-: "إن اللَّه ينزل إلى السماء الدنيا" (3)، فقال أبو عبد اللَّه: نؤمن بها ونصدق بها، ولا نرد شيئًا منها إذا كانت أسانيد صحاح، ولا نرد على رسول اللَّه -صلى اللَّه عليه وسلم- قوله، ونعلم أن ما جاء به الرسول حق. حتى قلت لأبي عبد اللَّه: ينزل اللَّه إلى السماء الدنيا، قال: قلت: نزوله بعلمه [أم] بماذا؟ فقال لي: اسكت عن هذا، ما لَكَ ولهذا، امض الحديث على ما روي، بلا كيف، أولا حد، بما جاءت به الآثار وبما جاء به الكتاب قال اللَّه: {فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ} [النحل: 74] ينزل كيف يشاء؛ بعلمه وقدرته، أحاط بكل شيء علما، لا يبلغ قدره واصف، ولا ينأى عنه هَرَبُ هارب] (1) (2).
"الإبانة" كتاب الرد على الجهمية 3/ 243 (184).
То есть имам Ахмад вначале отвергает тавиль нузуля как нисхождение знанием, но затем зам допускает, говоря: "Он делает нузуль, как пожелает, и знанием и могуществом. То есть опасность тавиля в том, что там конкретная замена атрибута на только одно выбранное толкующим значение. Хотя Аллах подразумевал может так же и иные значения. Таким образом делающий тавиль сужает значение, и аннулирует те возможные и подобающие Аллаху смыслы, которые остаются вне этого тавиля. Но если не ограничивать атрибут только этим, и не толковать только этим конкретно, но скажем рассматривать как одно из возможных следствий атрибута, или ассоциаций (связей) этого значения с атрибутом, то проблем нет. Ведь это верно же, что Аллах объял все своим знанием и могуществом, и мы не толкуя нузуль и не осмысливая конкретно, приводим на ум в том числе, что знание Аллаха и могущество объемлет нас, но о сущности Аллаха не задумываемся и не представляем нузуль и не задаем вопрос как?
А тому, кто спросит "как?", мы ответим, как отвечал саляф: Он нисходит без представления как, без образа, без вопроса как? а также другой ответ: "А как Он восходит, делает истива? вот так же делает и нузуль." Это передается среди ответов саляфов. И здесь мы подходим к 6 ответу: