Немного о современном индийском социуме в вопросах и ответах

Что из себя представляет варно-кастовая система? Что такое "варна" и что такое "каста"?

Упоминание варн встречается в священных писаниях индуизма. Согласно Ригведе, боги принесли в жертву первочеловека Пуруша и разделили его тело на четыре части. Так появились брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Можно полагать, что изначально данное разделение индийского общества было условным и закрепилось оно позднее в эпоху брахманизма (сер. 1 тыс. до н.э.). Тем не менее, социальные устои индийского общества подвергались постоянным изменениям из-за военных кампаний, миграций и пр., поэтому мы не можем утверждать о подавляющем влиянии варнового строя в истории Индии.

Каста, или более точное понятие “джати”, описывает не только профессиональный род занятий человека, но и указывает на его территориальные и клановые связи. Например, Пхулмали джати - каста профессиональных садоводов Северной Индии, или Гопал джати - скотоводы и земледельцы Восточной Индии. Джати наиболее подходящее определение для описания индийского общества, нежели варна, потому что член джати - носитель культуры отдельной семьи.

Как подобная система существует в современной Индии, где официально торжествует демократия, предполагающее равенство? Может ли человек из "нижних каст" занять высокий государственный пост или высокий пост в бизнесе?

Торжество демократии в Индии и равенство граждан в крупнейшей демократии мира остаются спорными вопросами, однако мы можем констатировать, что далит (хинд. угнетаемый) имеет возможности получить высшее образование, устроиться на работу. То есть, он может стать частью общества. Возникает вопрос, насколько социум готов принять далитов, смириться с межкастовыми браками и избавиться от коммунализма. Как кажется, этого только предстоит достичь.

Политические реалии современной Индии позволяют членам Зарегистрированных каст (Scheduled Castes) и Зарегистрированных племён (Scheduled Tribes) избираться в Нижнюю палату парламента по особых квотам. Также существуют отдельные политические партии представляющие интересы Зарегистрированных каст и различных племен, например, Бахуджан самадж парти (хинд. Партия большинства народа). Есть и истории успеха. Б.Р. Амбедкар - выдающийся пример политической карьеры далита из джати Махаров (хинд. Метельщик), который стал Министром юстиций и был одним из авторов Конституции Индии.

Есть ли социально-политические движения в поддержку низших сословий, аналогичных движению за права угнетаемого чернокожего населения в США (aka BLM)?

Да, правительство Индии продолжает политику позитивной дискриминации, начатую ещё англичанами. Правительство взяло на себя обязательства по улучшению социально-экономического положения членов Зарегистрированных каст, Зарегистрированных племён и Других отсталых каст (Other Backward Castes). Государственная поддержка заключается в предоставлении особых квот при поступлении в вуз, трудоустройстве в государственные учреждения и выборах в парламент.

Спорный вопрос, насколько программа себя оправдывает, потому что, с одной стороны, государство обращает внимание на проблему неравенства и, несмотря на непопулярность мер среди других каст, продолжает политику позитивной дискриминации. С другой стороны, эта

программа приводит к стигматизации далитов и адиваси (хинд. первые жители) и укреплению социальных предрассудков, которые и без того пронизывают всё индийское общество.

Если обратить внимание на ежегодные отчеты по преступности в Индии, то можно заметить, что количество преступлений, в том числе и особо тяжких, в отношении Зарегистрированных племен и каст растёт. В это же время социальные сети помогают распространять знания и привлекать виновных к ответственности. Так, пользователи Twitter запустили хэштег #DalitsLivesMatter, под которым публикуются материалы о лекциях и дискуссиях на тему жизни неприкасаемых в Индии и привлекается внимание широкой общественности к проблеме - количества преступлений против далитов.

Что из себя представляет идеология Хиндутва? Ведет ли нынешнее правительство риторику "вставания с колен", "возвращения к истокам", "поиску особого пути"?

Одним из ключевых идеологов Хиндутвы можно назвать В.Д. Саваркара. В своем труде “Hindutva: Who is a Hindu?” он выделял три основных положения Хиндутвы: одно государство, один народ, одна культура. Однако Индия до обретения независимости была намного больше нежели сейчас, и определить один культурный базис для многомиллионного населения оказалось проблематично, поэтому изначально концепция Хиндутвы использовалась для отрицания светских начал государства, продвигаемых Индийским национальным конгрессом, и для противостояния “мусульманской угрозе”.

На сегодняшний день Бхаратия джаната парти - ведущая политическая партия Индии - стремится наладить отношения со всеми религиозными общинами, поэтому она отошла от радикальных идей Хиндутвы, оставив их другим индуистским организациям: Раштрия сваямсевак сангх (хинд. Союз добровольных служителей Родины) и Вишва хинду паришад (хинд. Всемирный совет индусов).

Про риторику нынешнего правительства хорошо написано в книге “Majoritarian State: How Hindu Nationalism is Changing India”. Авторы указывают, что современное правительство использует Хиндутву для поляризации населения с целью установления контроля не только над территорией и армией, но и культурой и идеологией.

Правдивы ли страшилки про погромы мусульман?

Мусульмане - одно из уязвимых меньшинств в Индии. Они часто оказываются жертвами тех или иных политических событий. Так, во время Чрезвычайного положения 1975-77 гг. мусульманская община пострадала от расселения городских трущоб и принудительной стерилизации.

Поляризацию современной Индии подтверждает известный Гуджаратский погром 2002 г., когда индусы остро отреагировали на новость о теракте на поезд и напали на мусульман. Общественные беспорядки продолжались с февраля по март, в результате чего были разрушены и повреждены сотни мечетей и культурных памятников и пострадали последователи обеих религий.

Нельзя утверждать, что погромы и столкновения между религиозными общинами прекратились после 2002 г. Скорее всего, они стали получать меньшее освещение в медиа и, как отмечают авторы “Everyday communalism”, стали возглавляться “Сангх паривар” - неофициальной сетью индусских общественных движений, сформированной вокруг Раштрия сваямсевак сангх.