Nana de Bollywood gémit de plaisir
⚡ TOUTES LES INFORMATIONS CLIQUEZ ICI 👈🏻👈🏻👈🏻
Nana de Bollywood gémit de plaisir
Доступ к информационному ресурсу ограничен на основании Федерального закона от 27 июля 2006 г. № 149-ФЗ «Об информации, информационных технологиях и о защите информации».
Shambhu, ce nom de Lord Shankar indique sa personnalité bienheureuse. Il prend la forme d'éléments grossiers lors de moments ludiques.
?? ?? ??
?? ?? ?? .
?? ?? ??
?? ?? ?? .XNUMX.
2.1 I s'incliner avec révérence jusqu'à la Divine Seigneur qui demeure comme le non modifiable Etat au-delà l'esprit humain,
2.2: À ce Seigneur qui est également incarné comme le compagnon, fréquenter, pactiser avec of Devi Uma , et qui est le Enseignant spirituel dans le trou Monde , Je s'incliner avec révérence vers le bas,
2.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui qui Larmes en deux notre (intérieur) Pauvretés (Il est présent comme notre Être Intérieur le plus Glorieux),
2.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui enlève Maladies (de Samsara) (en révélant sa nature glorieuse).
?? ??
?? ?? .
?? ?? ??
?? ?? ?? .XNUMX.
?? ?? ??
?? ?? ?? .
?? ??
?? ?? ?? ?? .XNUMX.
4.1: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est cher à Gauri (Devi Parvati) et non modifiable (ce qui signifie également que Shiva et Shakti sont inséparablement liés),
4.2: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est Éternel , et qui est le seul Impérissable derrière tout le périssable ,
4.3: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) qui est de la nature of Conscience et dont État méditatif (symbolisant la conscience omniprésente) est incommensurable ,
4.4: À ce Seigneur qui a Trois yeux , Je s'incliner avec révérence vers le bas.
Toutes les images, dessins ou vidéos de cette page sont la propriété de leurs propriétaires respectifs. Nous ne possédons pas ces images / dessins / vidéos. Nous les collectons à partir des moteurs de recherche et d'autres sources pour être utilisés comme idées pour vous. Aucune violation du droit d'auteur n'est prévue. Si vous avez des raisons de croire que l'un de nos contenus enfreint vos droits d'auteur, veuillez ne pas engager de poursuites judiciaires car nous essayons de diffuser les connaissances. Vous pouvez nous contacter directement pour être crédité ou faire retirer l'article du site.
© 2021 La FAQ hindoue Tous droits réservés
Holi (होली) est une fête du printemps également connue sous le nom de fête des couleurs ou fête de l'amour. C'est un ancien religieux hindou
Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.
L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.
Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.
Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.
Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.
De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.
Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).
Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.
Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.
Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.
Namaami Kalyaannam-Acintya-Ruupam
Namami Vishvo [aU] ddhva-Biija-Ruupam |
Namaami Vishva-Sthiti-Kaarannam Tam
Namaami Samhaara-Karam Namaami || 3 ||
Namaami Gaurii-Priyam-Avyayam Tam
Namaami Nityam-Kssaram-Akssaram Tam |
Namaami Cid-Ruupam-Ameya-Bhaavam
Tri-Locanam Tam Shirasaa Namaami || 4 ||
1. Le Trishul ou Trident de Shiva symbolise l'unité de 3 mondes d'un être humain - son monde intérieur, le monde immédiat qui l'entoure et le monde plus large, une harmonie entre le 3. Le croissant de lune sur son front qui lui donne le nom de Chandrashekar , remonte à l'âge védique lorsque Rudra et Soma, le Dieu de la Lune, étaient adorés ensemble. Le Trishul dans sa main représente également les 3 Gunas-Sattva, Rajas et Tama, tandis que le Damaru ou le tambour représente le son sacré OM à partir duquel toutes les langues sont formées.
2. Bhagiratha a prié le Seigneur Shiva pour amener le Ganga sur terre, qui coulerait sur les cendres de son ancêtre et leur accorderait le salut. Cependant, lorsque Ganga descendait sur Terre, elle était toujours d'humeur ludique. Elle sentit qu'elle allait se précipiter et balayer Shiva de ses pieds. Sentant ses intentions, Shiva emprisonna le Ganga tombant dans ses serrures. Ce fut à nouveau sur le plaidoyer de Bhagiratha, que Shiva laissa Ganga couler de ses cheveux. Le nom Gangadhara vient de Shiva portant Ganga sur sa tête.
3. Shiva est représenté comme Nataraja, le Seigneur de la danse, et il existe deux formes, Tandava, l'aspect féroce représentant la destruction de l'univers, et Lasya, la plus douce. Le démon surpressé sous les pieds de Shiva est Apasmara symbolisant l'ignorance.
4. Shiva et son épouse Parvati sont représentés sous la forme Ardhanarisvara, qui est une icône mi-homme, mi-femme. Le concept est de l'énergie masculine (Purusha) et de l'énergie féminine (Prakrithi) de l'univers dans une synthèse. À un autre niveau, cela est également utilisé pour symboliser que dans une relation conjugale, la femme est la moitié du mari et a un statut égal. C'est la raison pour laquelle Shiva-Parvati est souvent considérée comme un exemple de mariage parfait.
5. Kamadeva, le dieu hindou de l'amour, l'équivalent de Cupidon bien que vêtu, a été réduit en cendres par Shiva. C'était quand Dévas menaient une guerre contre Tarakasur. Il ne pouvait être vaincu que par le fils de Shiva. Mais Shiva était occupé à méditer et bien, personne ne procréait en méditant. Alors Devas a demandé à Kamadeva de percer Shiva avec ses flèches d'amour. Il réussit sauf que Shiva se réveilla en rage. En dehors de Tandava, l'autre chose que Shiva est connue pour faire dans la colère est d'ouvrir son troisième œil. S'il regarde quelqu'un de son troisième œil, alors la personne est brûlée. C'est exactement ce qui est arrivé à Kamadeva.
6. Ravana était l'un des plus grands dévots de Shiva. Une fois, il a essayé de déraciner le mont Kailasa, la demeure de Shiva dans l'Himalaya. Je ne me souviens pas de la raison exacte pour laquelle il a voulu le faire, mais de toute façon, il n'a pas pu réussir dans cette entreprise. Shiva l'a piégé sous Kailasa. Pour se racheter, Ravana a commencé à chanter des hymnes à la louange de Shiva. Il a coupé une de ses têtes pour faire une veena et a utilisé ses tendons comme corde de l'instrument pour faire de la musique. Finalement, pendant de nombreuses années, Shiva pardonna à Ravana et le libéra de sous la montagne. Aussi, après cet épisode, Shiva a été tellement ému par la prière de Ravana qu'il est devenu son dévot préféré.
7. Il est connu sous le nom de Tripurantaka car il a détruit les 3 villes volantes Tripura avec Brahma conduisant son char et Vishnu propulsant l'ogive.
8. Shiva est un Dieu assez libéral. Il permet tout ce qui est autrement considéré comme non conventionnel ou tabou dans la religion. Il n'est pas nécessaire de suivre des rituels fixes pour le prier. Il n'aime pas les règles et est connu pour exaucer ses vœux à tout le monde. Contrairement à Brahma ou Vishnu qui veulent que leurs fidèles prouvent leur courage, Shiva est assez facile à plaire.
Maha Shivaratri est un festival hindou célébré chaque année dans le respect du dieu Shiva. C'est le jour où Shiva a épousé la déesse Parvati. Le festival Maha Shivaratri, également connu sous le nom de «Shivaratri» (orthographié comme Sivaratri, Shivaratri, Sivarathri et Shivarathri) ou «Grande Nuit de Shiva», marque la convergence de Shiva et Shakti. Chaturdashi Tithi pendant Krishna Paksha au mois de Magha est connu sous le nom de Maha Shivaratri selon le calendrier du sud de l'Inde. Cependant, selon le calendrier nord-indien, Masik Shivaratri au mois de Phalguna est connu sous le nom de Maha Shivaratri. Dans les deux calendriers, c'est la convention de dénomination du mois lunaire qui diffère. Cependant, les Indiens du Nord et les Indiens du Sud célèbrent Maha Shivaratri le même jour. Des douze Shivaratris de l'année, le Maha Shivarathri est le plus saint.
Les légendes signifient que ce jour est le favori du Seigneur Shiva et jette également la lumière sur sa grandeur et la suprématie du Seigneur Shiva sur tous les autres dieux et déesses hindous.
Maha Shivaratri célèbre également la nuit où Lord Shiva a interprété le «Tandava», la danse cosmique.
En l'honneur de Siva, l'une des Trinité hindoue, représentant l'aspect destructeur de l'univers, bien que généralement, la nuit soit considérée comme sacrée et appropriée pour le culte de l'aspect féminin de `` la divinité et le jour pour celui de 'la masculin, mais à cette occasion particulière, Siva est vénérée pendant la nuit, et en fait, il est spécialement recommandé de l'observer à ce moment-là. On pense que l'observance du Vratha garantit l'immunité des dévots contre les effets du péché commis volontairement ou involontairement. La nuit est divisée en quatre quarts, chaque quartier portant le nom d'un Jama appelé aussi Yama et des gens pieux se tiennent éveillés pendant chacun d'eux, adorant Iswara.
Le festival est principalement célébré par des offrandes de feuilles de Bael à Shiva, un jeûne toute la journée et une veillée nocturne (jagaran). Tout au long de la journée, les fidèles chantent «Om Namah Shivaya», le mantra sacré de Shiva. Les pénitences sont effectuées afin d'obtenir des avantages dans la pratique du yoga et de la méditation, afin d'atteindre le plus grand bien de la vie de manière régulière et rapide. Ce jour-là, les positions planétaires dans l'hémisphère Nord agissent comme de puissants catalyseurs pour aider une personne à élever plus facilement son énergie spirituelle. Les avantages des puissants mantras sanskrits anciens tels que Maha Mrityunjaya Mantra augmentent considérablement cette nuit-là.
Histoires:
De nombreux incidents ont été racontés sur la grandeur de cette journée. Une fois, un chasseur dans une jungle après avoir cherché dans la jungle, était assez fatigué et ne pouvait pas attraper d'animal. À la tombée de la nuit, un tigre a commencé à le pourchasser. pour y échapper, il grimpa sur un arbre. C'était un arbre Bilva. Le tigre était assis sous l'arbre en attendant qu'il redescende. Le chasseur assis sur une branche de l'arbre était assez tendu et ne voulait pas dormir. Il cueillait les feuilles et les déposait car il ne pouvait pas rester inactif. Sous l'arbre, il y avait un lingam de Shiva. La nuit entière s'est déroulée comme ça. Dieu était satisfait de l'Upavasa (faim) et du Pooja que le chasseur et le tigre faisaient même sans le savoir. Il est le sommet de la grâce. Il a donné au chasseur et au tigre «Moksha». La pluie torrentielle constituait un bain et son action de jeter les feuilles de bael sur le Shiva Lingam, le culte de Shiva la nuit de Shivaratri. Bien que ses actions n'étaient pas intentionnelles pour adorer Shiva, on dit cependant qu'il a gagné le ciel car il avait observé le Shivaratri Vratha sans le vouloir.
Une fois, Parvati demanda au Seigneur Shiva quels fidèles et rituels lui plaisaient le plus. Le Seigneur a répondu que la 14e nuit de la nouvelle lune, dans la quinzaine sombre du mois de Phalgun, est son jour préféré. Parvati a répété ces mots à ses amis, dont le mot s'est répandu dans toute la création.
Comment est célébrée Maha Shivaratri
Selon le Shiva Puran, six objets sont considérés comme précieux pour adorer et offrir au Seigneur Shiva dans Maha Shivaratri.
Les six articles sont le fruit de Beal, la pâte de vermillon (Chandan), les articles de nourriture (Prasad), l'encens, la lampe (Diyo), les feuilles de bétel.
1) Feuille de Beal (feuille de marmelos) - l'offrande de Beal Leaf représente la purification de l'âme.
2) Pâte vermillon (Chandan) - L'application de chandan sur Shiva Linga après avoir lavé le Linga représente une bonne fonctionnalité. Chandan fait partie inséparable du culte du Seigneur Shiva.
3) Produits alimentaires - Des produits alimentaires tels que du riz et des fruits sont offerts au Seigneur pour assurer une longue vie et l'accomplissement des désirs.
4) Encens (Dhoop batti) - Des bâtons d'encens sont allumés devant le Seigneur Shiva pour être béni avec richesse et prospérité.
5) Lampe (Diyo) - On pense que l'éclairage de batti, de lampe ou de diyo fait à la main en coton est utile pour acquérir des connaissances.
6) Feuilles de bétel (Paan ko patta) - Les feuilles de Beatle ou Pan ko pat représentent la satisfaction de la maturité.
Shiva Puran déclare, le rythme de Damaru a révélé les sept premières lettres de la musique. Ces notes sont également une source de langage. Shiva est l'inventeur des notes de musique Sa, Re, Ga, Ma Pa, Dha, Ni. Il est également vénéré en tant qu'inventeur du langage le jour de son anniversaire.
Le linga de Shiva est lavé avec du Pancha kavya (mélange de cinq produits de vache) et du Panchamatrit (mélange de cinq sucreries). Le pancha kavya comprend la bouse de vache, l'urine de vache, le lait, le caillé et le ghee. Panchamrit comprend le lait de vache, le yogourt, le miel, le sucre et le ghee.
Devant le Shiva Linga Kalash (récipient de taille moyenne avec petit col) rempli d'eau mélangée et de lait est placé. Le cou du Kalash est noué avec un morceau de tissu blanc et rouge. Les fleurs, les feuilles de manguier, les feuilles de peeple, les feuilles de beal sont conservées à l'intérieur du kalash. Les mantras sont chantés pour adorer le Seigneur Shiva.
Au Népal, des millions d'hindous fréquentent Shivaratri ensemble de différentes parties du monde au célèbre temple de Pashupatinath. Des milliers de fidèles assistent également à Mahasivaratri au célèbre Shiva Shakti Peetham du Népal.
Le dévot indien visite de nombreux grands et petits temples de shiva pour faire leurs offrandes et prier. Les 12 Jyotirlingas sont les célèbres de tous.
À Trinité-et-Tobago, des milliers d'hindous passent la nuit propice dans plus de 400 temples à travers le pays, offrant des jhalls spéciaux à Lord Shiva.
Crédits: Crédits photo au photographe original.
C'est la quatrième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre derniers jyotirlinga qui sont
Nageshwara, Rameshwara, Trimbakeshwar, Grishneshwar. Commençons donc par le neuvième jyotirling.
Nageshvara Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On pense que Nageshvara est le premier Jyotirlinga sur terre.
Le Shiva Purana dit que Nageshvara Jyotirlinga est dans «le Darukavana», qui est un ancien nom d'une forêt en Inde. «Darukavana» est mentionné dans les épopées indiennes, telles que Kamyakavana, Dvaitavana, Dandakavana. Il y a un récit dans le Shiva Purana sur le Nageshvara Jyotirlinga qui raconte un démon nommé Daaruka, qui a attaqué un dévot de Shiva nommé Supriya et l'a emprisonné avec beaucoup d'autres dans sa ville de Darukavana, une ville sous la mer habitée par des serpents et des démons . Aux exhor
La brune adore ma queue
L'enseignante n'a pas de culotte
Satisfaire la faim et la soif de maman