Мысли как дхармакая

Мысли как дхармакая

Антон Мускин
art by Yen Chua

Что касается медитативных переживаний, то

Когда преобладает метод шаматхи, то возникает переживание пустотности,

Когда преобладает метод випашьяны, то возникает переживание ясности и тому подобное.

Говоря коротко, знание ключевого аспекта[i] усложнённого мышления

Приводит к воспламенению различающей мудрости.

И, даже несмотря на то, что знаешь как привносить покой и движение в медитацию,

Эго изо всех сил старается удержаться как «тот, кто осознаёт»,

И ты отклоняешься от истинного пути в сторону аналитической медитации[ii] и тому подобное.

Это очень опасное концептуальное омрачение, которое очень тяжело выявить.

Если подобный изъян существует, преждевременно воспринимать мысли как «дхармакаю»[iii]

Если мы будем уделять больше времени практике шаматхи, то у нас возникнет множество медитативных переживаний пустотности, а если будет преобладать практика випашьяны, то будет больше переживаний ясности. Если применять два этих метода в равной степени, то воспламенится сила различающей мудрости (so sor rtog pa’i shes rab).

«Ключевой аспект усложнённого мышления» — это особенность ума находиться в одном из двух состояний. Ум либо пребывает в покое, либо в движении, либо присутствует как "осознание" (rig) обоих этих состояний. Ум всегда находится в одном из этих трёх состояний. Пока эти три состояния не растворятся в собственной природе, нам следует продолжать практику. Если мы пока не достигли того уровня, когда происходит освобождение от цепляния за «субъект», или «того, кто осознаёт», если мы пока не свободны от склонности логического анализа, то рано говорить о том, что мысли это дхармакая.

Возникают ли у нас медитативные переживания блаженства или ясности, или ум пребывает в состоянии покоя, или он находится в движении, или просто присутствует осознания этих двух состояний, нам следует медитировать до тех пор, пока сущность «того, кто знает» (shes mkhan kyi ngo bo), сущность «того, кто пребывает [в покое]» (gnas mkhan), и сущность «того, кто находится в движении» (’gyu mkhan), не освободятся от всех обозначений или опоры (gtad khung med). Если заявлять, что усложнённые мысли являются дхармакаей, но при этом не обращать внимания на то, что они продолжают возникать как обычно, это станет причиной того, что наш ум попадёт под контроль заблуждения (sems la ’khrul pa ’byams). Цепочки мыслей уведут наш ум в сторону (sems gcig la gcig lu gu rgyud) и в нём воцарится заблуждение. Нам ни в коем случае нельзя этого позволить.

Ум всегда либо пребывает в покое, либо находится в движении, либо осознаёт эти два состояния. Когда ум пребывает в состоянии покоя, в этом состоянии покоя рано или поздно возникают мысли, после чего ум снова возвращается в состояние покоя. В уме непрерывно сменяют друг друга состояние покоя и движение мыслей. Третьим аспектом этой системы является наблюдатель, субъект, который замечает в каком из двух состояний находится ум и наблюдает за ним. «Тот, кто знает», или «осознающий» — это субъект, который знает, происходит ли в уме движение мыслей, или нет. Однако, весь этот процесс является двойственным, поскольку сопровождается цеплянием за субъект и объект. Состояние покоя и движение мыслей становятся познаваемыми объектами, объектами сознания (shes bya’i yul), а «осознающий» состояние покоя и движение мыслей становится субъектом. Тогда получается, что мы лишь укрепляем цепляние и фиксацию (’dzin pa), поскольку наш ум без конца раздумывает: «Так, что что сейчас происходит с умом?»

Ни в коем случае не следует практиковать подобным образом! Нам необходимо с самого начала понять, что все эти три аспекта ума изначально пустотны и не требуют применения никаких противоядий. Нам нужно привнести их на путь, осознавая их пустотность, и не проводить различий между состоянием покоя, движением мыслей и осознанием этих двух состояний ума, как будто бы это были три разные фактора, каждый из которых требует применения отдельного противоядия. Если мы начнём применять противоядия к каждому из них вместо того, чтобы просто осознавать их пустотную природу, то совершим ошибку и отклонимся от пути.

Не ограничивай это осознавание, присутствующее в каждый момент,

Которое не загрязнено «противоядиями»,[iv] применяемые «медитирующим»,

Не испорчено привязанностью к воззрению.

Вот что должно стать твоим путём —

Эта свободная, ничем не ограниченная

Не знающая препятствий прозрачность.

Если же попадёшь под контроль усложнённого мышления,

Опирающегося на твои идеи о медитации и постмедитации,[v]

Вступишь на опасную тропу отклонений от истинного пути, ошибок и ложных путей.

Если не разберёшься как выявлять этот [изъян усложнённого мышления], то не обретёшь уверенности, что медитируешь верно.

Когда в учениях дзогчен говорится о «привязанности к противоядию», то речь идёт о цеплянии за состояние покоя, или за движение усложнённых мыслей, или за осознание этих состояний. У нас не должно быть цепляния за эти три аспекта медитации. Единственное, что нам нужно, — это открытая прозрачность свободного ничем неограниченного осознавания (zang thal kha yan rig pa).

________________________

[i] Дилго Кхьенце Ринпоче использует слово gnad «ключевой аспект» или «ключевой момент», когда объясняет в этом контексте термин mtshang «скрытый изъян».  

[ii] Дилго Кхьенце Ринпоче: «Обретя некоторое понимание того, о чём написано в текстах Дхармы, мы можем убеждать себя, что “В моей медитации присутствуют пустотность и ясность. Я приношу пользу живым существам. Я накапливаю неизмеримую заслугу”». Когда происходит подобное, это называется «отклонение в пустотность как в познаваемый объект» (stong nyid shes bya’i gshis la shor ba). Подобное может происходить лишь в рамках двойственного ума (gnyis ’dzin sems).

[iii] Дилго Кхьенце Ринпоче: «Это губительное омрачение концептуального знания является омрачением самого тонкого уровня. Будда учил, что, если в медитации на пустотной природе (stong pa’i rang bzhin) сопутствует цепляние за три фактора субъекта, объекта и действий, то это указывает на присутствие концептуального омрачения (shes bya’i sgrib pa). Если мысли естественным образом возникают и самоосвобождаются, то можно уверенно говорить о  том, что «мысли это дхармакая». Если мысли не освобождаются в момент возникновения, то они не являются дхармакаей.

[iv] Дилго Кхьенце Ринпоче: «Что касается “осознавания, присутствующего в каждый момент, которое не загрязнено и не испорчено”, то речь идёт о загрязнении “противоядиями, применяемыми медитирующим”. Например, в традиции сутры, если возникает неприязнь, мы медитируем на терпении; если возникает страстное желание, мы медитируем на загрязнённых аспектах вожделенного объекта; если возникает вялость, мы концентрируем внимание на дыхании и так далее. В данном же случае в подобных отдельных противоядиях нет нужды. Если мы способны распознать природу “простого ума”, то это и есть единственное противоядие

Если мы заявляем, что “Моё воззрение — мадхьямака”, или “Моё воззрение — читтаматра” и так далее, то это означает, что у нас существует привязанность к воззрению, обусловленная цеплянием и фиксацией. Поэтому нам следует избегать ограничений цепляния за философские воззрения.

Как уже прежде объяснял сам Джигме Лингпа, истинное воззрение великого совершенства дзогчен является “беспрепятственным и прозрачным” (zang thal le). Это означает, что воззрение охватывает всё без исключения (kun la khyab). Оно не обусловлено намеренным, запирающим в определённые рамки памятованием (ched ’dzin dran pa), поскольку остаётся свободным и неограниченным (kha yan). Вот что практикуют, следуя данному духовному пути, который также известен как «медитация на обнажённом осознавании (rig pa rjen pa la sgom pa)».

[v] Дилго Кхьенце Ринпоче: «Речь идёт об отвлечении в периоды медитации и постмедитации на многочисленные идеи (go ba), такие как, например, “моя медитация совершенна”, или “в этот раз у меня не очень хорошо получилось медитировать”, или на возникающие медитативные переживания, такие как, например, ”это вот переживания блаженства, а вот это переживание ясности, а вот сейчас было переживание немышления”».

Из текста Ньошула Кхенпо Ринпоче "Бесстрашный рык льва"

Telegram-канал Лоцава.ру




Report Page