Mn 49

Рады представить вашему вниманию магазин, который уже удивил своим качеством!

И продолжаем радовать всех!

Мы - это надежное качество клада, это товар высшей пробы, это дружелюбный оператор!

Такого как у нас не найдете нигде!

Наш оператор всегда на связи, заходите к нам и убедитесь в этом сами!

Наши контакты:

https://t.me/StufferMan

ВНИМАНИЕ!!! В Телеграмм переходить только по ссылке, в поиске много фейков!

Mn 49

Комментарий на MN Показано с 1 по 1 из 1. Немыслимая акция для сознания прилежного христианина. Вот сутта, при одном воспоминании о которой меня охватывает трансцендентальный озноб. Вот как он знал мир! Однажды Будда, сидя в медитации под величественным деревом сал в роще Субхага, распознал оком мудрости, что в разуме бога Бака Брахмы, одного из высших божеств тонкого материального мира рупа-локи , возникла следующая злая и гибельная мысль о мире, в котором он царствовал, которым он обладал: Распознав эту злую мысль Бака Брахмы, Будда с быстротой молнии исчез из того места, где он был, и возник в мире Брахмы. Увидев Будду, Бака Брахма поприветствовал его и сказал: Давно, добрый человек, ты не был у нас! Мы рады видеть тебя у себя на небесах, добрый человек, ибо это — постоянное, это — вечное, это — непреходящее, это — полное, не подверженное изменению и уничтожению; ибо оно не рождается, не старится, не умирает, не исчезает и не возникает снова, и за пределами этого нет ничего'. На это Будда сказал Бака Брахме: Мара, дьявол, распознав, что Просветленный находится в небесах Брахмы и опасаясь, что он может просветить богов Дхаммой и так освободить их из-под его, Мары, власти, тоже возник среди богов и, войдя в одного из них, сказал Будде: Прежде тебя, бхиккху, в этом мире были отшельники и брахманы, которые отвергали землю по причине отвращения к земле, которые отвергали воду по причине отвращения к воде, которые отвергали огонь по причине отвращения к огню, которые отвергали воздух по причине отвращения к воздуху, которые отвергали существа по причине отвращения к существам, которые отвергали богов по причине отвращения к богам, которые отвергали Праджапати по причине отвращения к Праджапати, которые отвергали Брахму по причине отвращения к Брахме, — отвергали по причине того, что они рассматривали все это как непостоянное, преходящее, как страдание, как не-я. И с распа-дом тела, после смерти, все они были рождены в низшем теле, в низших мирах, в состояниях скорби, даже в аду. Прежде тебя, бхиккху, в этом мире были также отшельники и брахманы, которые восхваляли землю по причине наслаждения землей, которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнем, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Праджапати по причине наслаждения Праджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, — восхваляли по причине того, что они рассматривали все это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как 'я'. И с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле, в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Если ты перейдешь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда как человек, пытающийся отразить сияние солнца, ты будешь сожжен солнцем, или подобно человеку, внезапно потерявшему опору, ты падешь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка — так будет со всяким, кто попытается нарушить границу слова Брахмы. Разве ты не видишь это великое собрание Брахмы, восседающее здесь? Смотри, бхиккху, на это величие богов! И сказав это, Мара Злой, принявший облик бога, призвал в свидетели все Собрание Брахмы и самого Брахму. Когда это было сказано, Будда сказал Маре: Ибо ты есть Мара, дьявол, а Брахма и все слуги Брахмы, и все члены Собрания Брахмы, впали в твою власть и силу. Ты, Злой, думаешь обо мне: Тогда Бака Брахма сказал Будде: Прежде тебя, бхиккху, были в мире отшельники и брахманы, чей тапас аскеза продолжался столько, сколько вся твоя жизнь. Они знали высшие миры и низшие миры, мир, за пределами которого есть нечто и мир, за пределами которого нет ничего. Если ты будешь держаться земли, ты будешь близок ко мне, пребудешь в моем царстве, где я творю мою волю и властвую. Если ты будешь держаться воды, огня, воздуха, существ, богов, Праджапати, Брахмы, ты будешь близок ко мне, пребудешь в моем царстве, где я творю мою волю и властвую'. Если я буду держаться земли, я буду близок к тебе, пребуду в твоем царстве, где ты творишь свою волю и властвуешь. Если я буду держаться воды, огня, воздуха, существ, богов, Праджапати, Брахмы, я буду близок к тебе, пребуду в твоем царстве, где ты творишь свою волю и властвуешь. Я знаю твою великую власть, Брахма, но я знаю также и пределы твоей власти, Брахма'. И здесь ты знаешь высокое и низкое, вожделеющих и свободных от вожделения, состояние того и этого, приход и уход существ. Все это ты знаешь, Бака Брахма, и нет никого выше тебя в твоем мире. Так я знаю твои пределы и твою власть, Брахма, но существуют другие миры, которых ты не знаешь и не видишь, но которые я знаю и вижу; есть другие боги, владеющие двумя, тремя, четырьмя, пятью, десятью — сотней тысяч таких миров, как твой, сотней тысяч лун и солнц и миров под ними, — и до них не простирается твоя власть, до них не простирается твоя сила. Есть мир богов, называемый миром богов Лучезарного Сияния, от которого ты некогда отпал и возник здесь в этом своем небесном мире. Из-за того, что ты жил здесь слишком долго, твоя память о том мире исчезла, и поэтому ты не знаешь и не видишь его, но я знаю и вижу его. Так, Брахма, моя мудрость и непосредственное знание превосходят твои — как бы я мог знать меньше тебя? Скорее, я знаю больше, чем ты. Есть мир богов, называемый миром богов Сияющей Славы, от которого ты некогда отпал и возник здесь в этом своем небесном мире. Есть мир богов, называемый миром богов Великого Плода, от которого ты некогда отпал и возник здесь в этом своем небесном мире. Брахма, непосредственно зная землю как землю и непосредственно зная то, что несоизмеримо с земностью земли, я не утверждаю себя как землю, я не утверждаю себя в земле, я не утверждаю себя отдельно от земли, я не утверждаю землю как 'мое', я не утверждаю землю. Брахма, непосредственно зная воду как воду и непосредственно зная то, что несоизмеримо с водностью воды, я не утверждаю себя как воду, я не утверждаю себя в воде, я не утверждаю себя отдельно от воды, я не утверждаю воду как 'мое', я не утверждаю воду. Брахма, непосредственно зная огонь как огонь и непосредственно зная то, что несоизмеримо с огненностью огня, я не утверждаю себя как огонь, я не утверждаю себя в огне, я не утверждаю себя отдельно от огня, я не утверждаю огонь как 'мое', я не утверждаю огонь. Брахма, непосредственно зная воздух как воздух и непосредственно зная то, что несоизмеримо с воздушностью воздуха, я не утверждаю себя как воздух, я не утверждаю себя в воздухе, я не утверждаю себя отдельно от воздуха, я не утверждаю воздух как 'мое', я не утверждаю воздух. Брахма, непосредственно зная существа как существа и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью существ, я не утверждаю себя как существа, я не утверждаю себя в существах, я не утверждаю себя отдельно от существ, я не утверждаю существа как 'мое', я не утверждаю существа. Брахма, непосредственно зная богов как богов и непосредственно зная то, что несоизмеримо с божественностью богов, я не утверждаю себя как богов, я не утверждаю себя в богах, я не утверждаю себя отдельно от богов, я не утверждаю богов как 'мое', я не утверждаю богов. Брахма, непосредственно зная Праджапати как Праджапати и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью Праджапати, я не утверждаю себя как Праджапати, я не утверждаю себя в Праджапати, я не утверждаю себя отдельно от Праджапати, я не утверждаю Праджапати как 'мое', я не утверждаю Праджапати. Брахма, непосредственно зная Брахму как Брахму и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью Брахмы, я не утверждаю себя как Брахму, я не утверждаю себя в Брахме, я не утверждаю себя отдельно от Брахмы, я не утверждаю Брахму как 'мое', я не утверждаю Брахму. Брахма, непосредственно зная богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя как богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя в богах Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя отдельно от богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю богов Лучезарного Сияния как 'мое', я не утверждаю богов Лучезарного Сияния. Брахма, непосредственно зная богов Сияющей Славы как богов Сияющей Славы и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя как богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя в богах Сияющей Славы, я не утверждаю себя отдельно от богов Сияющей Славы, я не утверждаю богов Сияющей Славы как 'мое', я не утверждаю богов Сияющей Славы. Брахма, непосредственно зная богов Великого Плода как богов Великого Плода и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью богов Великого Плода, я не утверждаю себя как богов Великого Плода, я не утверждаю себя в богах Великого Плода, я не утверждаю себя отдельно от богов Великого Плода, я не утверждаю богов Великого Плода как 'мое', я не утверждаю богов Великого Плода. Брахма, непосредственно зная Сверхбога как Сверхбога и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью сверхбожественностью Сверхбога, я не утверждаю себя как Сверхбога, я не утверждаю себя в Сверхбоге, я не утверждаю себя отдельно от Сверхбога, я не утверждаю Сверхбога как 'мое', я не утверждаю Сверхбога. Брахма, непосредственно зная все как все и непосредственно зная то, что несоизмеримо с сущностью всего, я не утверждаю себя как все, я не утверждаю себя во всем, я не утверждаю себя отдельно от всего, я не утверждаю все как 'мое', я не утверждаю все. Скорее, я знаю больше, чем ты'. И тогда, после этих слов Просветленного, воцарилось глубокое молча-ние. И боги были объяты ужасом нераспознанных пространств и сущности всего, известных Будде. Если ты утверждаешь, что знаешь то, что несоизмеримо с сущностью всего, пусть твое утверждение не будет напрасным голословным: Что ты называешь несоизмеримым с сущностью всего? Тогда Бака Брахма, со словами: Я скроюсь от саманы Готамы! Тогда Будда, применив супернормальную силу, при которой Брахма, и все слуги Собрания Брахмы, и каждый член Собрания Брахмы могли лишь слышать голос Будды, но самого видеть его не могли, произнес следующую гатху, поражая растерявшихся богов: Видя опасность в каждом роде бытия, Равно как и в стремлении к небытию, Я не утверждаю никакого вида бытия И не льну ни к какому наслаждению в нем. И тогда Брахма и все слуги Собрания Брахмы, и каждый член Собрания Брахмы, пораженные этим чудом, воскликнули: Мы никогда раньше не видели, не слышали ни о каком другом самане или брахмане, который имел бы такую великую силу и великое могущество, какие имеет этот самана Готама! Пребывая в мире, который радуется в бытии, наслаждается в бытии, ищет наслаждения в бытии, находит прибежище в бытии, он уничтожил бытие вместе с его корнем и не виден нам! Прежде тебя, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, называющие себя достигшими и совершеннопросветленными, и они передавали это знание своим ученикам, учили их Дхамме, искушали их жаждой освобождения. И с распадом тела, после смерти, эти ученики шли низшим путем, рождались в мирах скорби. Прежде тебя, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, называющие себя достигшими и совершеннопросветленными, но они не передавали это знание своим ученикам, не учили их Дхамме, не искушали их жаждой освобождения. И с распадом тела, после смерти, эти ученики шли высшим путем, рождались в небесных мирах. Поэтому я говорю тебе, бхиккху: Не думай обо мне: Ты есть Мара, дьявол. Не из сострадания к моим ученикам, не для их блага, ты говоришь это. Отшельники и брахманы, о которых ты говоришь, и которые называли себя достигшими и совершеннопросветленными, не были таковыми. Но я, Мара, называющий себя Достигшим и Совершеннопросветленным, являюсь Достигшим и Совершеннопросветленным. Ибо учит Татхагата Дхамме или не учит ей, руководит своих учеников или не руководит их, он остается Татхагатой, чья сущность — 'такость', которая неизменна. Потому что Татхагата оставил все узы, разрушил все асавы, которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старости, страданию, смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них навсегда, так что дерево не произрастет снова; ибо я первый в мире, я больший в мире, я лучший в мире: И сказав это, Бхагава исчез из мира Брахмы со скоростью блеска молнии и даже — мысли о блеске молнии. И Мара не распознал его'. Так заканчивается эта великолепная сутта. Она в некоторых чертах повторяет другую сутту Маджджхима Никаи, в которой основные ее идеи, и в частности, опровержение доктрины 'я' или 'существа', 'души', 'иденти-фикации', 'личности' разворачиваются в более абстрактных философских понятиях и представлены не столь драматически. Так, бог Бака Брахма, обуянный гордыней власти и существования, представлен здесь как бы в наиболее содержательной форме 'существа' или 'личности' — сиятельного и всемогущего бога, владыки пространств и существ, хозяина, как ему кажется, вселенвселенной, — чтобы показать, что корень обычного заблуждения относительно постоянства, желания и самости остается в каждом существе неизменным и лишь разрастается соответственно его сансарическому опыту, могуществу и власти — иногда до непомерных размеров. Эта тройственная установка сансарического феноменального сознания на постоянство вечность существования, наслаждение и субстанциональность 'я', 'душу' , противоречащая основной онтологической установке буддизма о непостоянстве, страдании и несубстанциональности безличности всех мировых процессов воплощена здесь в боге Брахме и его философии наслаждения, и эманации этого горделивого заблуждения доходят до земли, до самого Будды, медитирующего в тишине дня, после чего тот с быстротой мысли возникает в небесах Бака Брахмы и начинает диалог с ним. Поистине, заблуждение бога Брахмы относительно постоянства, удовольствия и самости чудовищно — равно его божественному могуществу и силе! Лежащее в основе бытия коренное заблуждение воли — танха, жажда, страстная привязанность к жизни символизируется здесь Марой, дьяволом буддизма, подлинным творцом всякого заблуждения, в особенности заблуждения мышления; он незаметно появляется среди богов, входя, подобно сатане христианства, то в того, то в этого, но — в бога и говорящего с Буддой от имени богов, чтобы придать своим словам большую убедительность и весомость. Мара — подлинный творец всякого заблуждения, змей-искуситель, гнездящийся у самых истоков нашего мышления и поэтому незаметный для нас, неразличимый нами, склонных считать именно тончайшие проявления собственной психики, воли и мышления своими. Но Будда прямо называет в одной из сутт Палийского канона кхандхи пять агрегатов нашего психофизического организма — материальную форму телес-ность , ощущение, восприятие, волевые импульсы, сознание — Марой, творцом неведения и поработителем свободы существ. Он невидим, ибо тончайше соединен с нашей психикой и всеми ее свойствами и по существу неотделим от сансарического сознания; увидеть Мару — значит совершить экзистенциальный прорыв, акт человеческой свободы, а окончательно освободиться от него — значит достичь Ниббаны. Власть Мары над универсумом — это власть именно над мышлением существ, контроль над самым зарождением всякой мысли и мыслеформы, формированием этой мысли и мыслеформы, а затем и привязанность к ним. Непостижимый альянс Мары и Брахмы, Бога и Сатаны, невозможный для традиционного религиозного сознания, указывает именно на тождественность, слитность 'я' и его жажды в психическом процессе, в особенности жажды вечного существования, скрытого корня всякого утверждения бытия, себя в бытии, всякого представления о постоянстве, наслаждении, личности душе мира — в противовес непостоянству аничча , страданию дуккха , безличности или не-я анатта , — закону вечной изменяемости, неудовлетворительности всех обусловленных процессов и несубстанциональности вселенной, открытому Буддой. Поэтому первоначально незамы-словатый теоретический спор между богом Брахмой и Буддой, ради которого, казалось бы, Будда и появился на небе, вскоре уступает место драматически захватывающему и глубокому диалогу между Буддой и Марой, то есть, видимым воплощением танхи, истинной причиной обольщения бога Брахмы — Марой как жаждой бытия, и поэтому требующим утверждения бытия, — и Буддой, освободившимся от жажды бытия и указывающим путь его прекращения через освобождение от жажды бытия и наслаждения. То, что во всех решающих моментах этой 'небесной' полемики на сцену выступает именно Мара, а бог Брахма только пассивно выслушивает аргументы сторон, отражает степень смятения бога, беспомощно наблюдающего сцену своей внутренней борьбы и не смеющего вмешаться в ее ход. Его воля уже парализована, потому что развитие влияния Мары — танхи — зашло уже слишком далеко: При таком 'неучастии' Брахмы в собственной судьбе эта борьба неизбежно должна закончиться его поражением, как заканчивается поражением всякая внутренняя борьба, развивающаяся под контролем желания. Мара очень встревожен, что один из его подданных может выйти из-под его власти и поэтому пускается на различные ухищрения. С Буддой он уже более или менее смирился и желает только одного — остановить опасное распространение Дхаммы. Это — утверждение ложного этерналистского взгляда бога Брахмы, представления о вечности не только небесного мира, которым он правит, но и о себе самом, всемогущем боге Брахме. Подобно всякому, включенному в собственную форму существования и эгои-стически погруженному в нее, бог Бака Брахма не видит ничего выше своего мира и склонен абсолютизировать его, считать его 'окончательным', неизменным, исчерпывающим, вечным. Пребывание в этом небесном мире обеспечивается, согласно буддийской космической психологии, достижением первой дхьяны или джханы, уровня концентрации , а также моральным поведением и соблюдением заповедей, однако выше этого мира, 'за пределами его', есть, как комментирует древний комментарий тика , другие семь дхьян и соответствующие им миры, четыре пути к святости или пути совершенства , четыре плода этого пути и Ниббана, о существовании которых бог Брахма даже не догадывается. Вторая, третья и четвертая дхьяны — всё более утончающиеся уровни медитативного погружения, на которых последовательно оставляются чувственные влечения, отвра-щение, ненависть, инертность, мыслеформы и дискурсивное мышление, радость и восторг, рожденные концентрацией, и достигается высшее бесстрастие и однонаправленность разума сознания , а затем, через тотальное преодоление восприятий материи и множественности мира, адепт достигает сферы безграничного пространства пятый уровень концентрации , безграничного сознания шестой уровень , сферы Ничто седьмой уровень и сферы ни-восприятия-ни-невосприятия восьмой и последний сансарический уровень концентрации — каждому из которых соответствуют свои он-тологические двойники — небесные миры и их обитатели. Четыре святых пути — это четыре плана Освобождения в буддизме: Каждый из четырех путей имеет 'плод' — нравственный, психологический и экзистенциальный результат этого пути. Достигший первого пути — миновал путей скорби перерождений в низших мирах — в аду, в мире животных, в мире падших богов асуров и в мире голодных духов и будет перерожден на земле или в высших мирах не более семи раз; на втором пути возможно только одно 'возвращение' — рождение в мире людей или богов; 'невозвращающийся' никогда не возвратится на землю и достигнет освобождения в одном из высших небесных миров; Арахант, буддийский святой, достигает свободы уже здесь, на земле, и больше не узнает перевоплощения. Десять тяжких оков сковывают существа и привязывают их к колесу сансары: Вера в существование 'я' 'личности', 'эго', 'души' ; 2. Скептическое сомнение относительно Будды, его Дхаммы Учения и Сангхи то есть, 'четырех пар' учеников, достигших четырех путей и их плодов ; 3. Привязанность к обрядам и церемониям; 4. Чувственная жадность вожделение чувств ; 5. Стремление к существованию в тонких материальных мирах; 7. Стремление к существованию в имматериальных мирах; 8. На первом пути, пути сотапанны, понижается энергия трех основных загрязняющих страстей, 'корней загрязнения', — вожделения, ненависти и заблуждения и полностью преодолеваются самые грубые из этих десяти уз первые три: На втором пути, пути сакадагамина, напряжение вожделения, ненависти и заблуждения еще более понижается, хотя и не искореняются совсем. Первые три оковы из десяти уже сброшены. На третьем пути, пути анагамина, полностью преодолеваются следующие два препятствия: На четвертом и последнем пути, пути Араханства, преодолеваются пять высших уз: Первые пять уз называются 'низшими' потому, что они привязывают к существованию в низших мирах сансары, а следующие пять называются 'высшими', поскольку они привязывают к бытию в высших мирах. Бог Брахма пребывал в одном из низших небесных миров, соответственно, не преодолел первых пяти уз — и забыл даже о том, что преодолел самые грубые из них в одной из своих прежних жизней. И поскольку Бака Брахма не просветлен и живет в этом мире бесконечно долго но не вечно , он и впадает в это заблуждение о вечности и неизменности бытия, о том, что в его мире нет ни старения, ни умирания, ни возникновения, ни исчезновения — совсем как люди, которые, хотя и видят смерть, но не ведают о ней, ибо живут, как правило, бессознательно и беззаботно, не подозревая о других возможностях, другом сознании, других мирах. Христианский сюжет о воскресении потому и имеет такую популярность среди верующих, что он повествует о человеке, прошедшем свой земной путь и попавшем на небеса за какие-то заслуги; просто рассказы о небесных существах и их мирах людей бы, по-видимому, не тронули. В каждой ситуации человек считает себя самодостаточным и 'достигшим', если не стремится к высшему знанию и не 'тревожится' о нем. То же происходит и с Бака Брахмой и его божественным окружением. О Ниббане же, как о высшем состоянии сознания, как о 'Нерожденном, Не-имеющем-становления, Несотворенном, Бессмертном, Беспечальном, Необусловленном, Верховной Безопасности от всех уз', — состоянии, когда неведение, жажда и всякое стремление к существованию вырвано с корнем, Брахма тем более не может иметь представления: Нирвана как цель не может быть даже распознанана теми, кто живет в непрестанном удовольствии и стремлении к удовольствию, равно как в ненависти и вожделении, но может быть увидена благородными учениками на глубинах созерцания и опыта, мирянами или бхиккху, в которых уже возникло духовное зрение. Но прежде всего, Ниббана — это освобождение от вожделения, ненависти и заблуждения, прекращение ментального страдания, что погрязшим в наслаждениях богам даже не понятно. Вопрос ставится Марой очень остро: Не забудем, что Мара принимает облик одного из богов мира Брахмы и разворачивает свою аргументацию не как посторонний, знающий о высших мирах лишь понаслышке, а как полноправный обитатель этого небесного мира, причастный к его бытию и наслаждению. В заключение он призывает весь божественный конклав в свидетели, и тот, конечно, охотно подтверждает такие лестные характеристики своего бытия. В конце своего монолога Мара дважды предупреждает Будду никогда не переступать 'слова Брахмы', то есть его представлений о мире, как о вечном, непреходящем, абсолютном, счастливом, носящем 'я', за пределами которого нет ничего и не пытаться сообщить миру о некоем несуществующем запредельном знании. Он даже угрожает ему. Эта угроза особенно характерна в устах Мары как князя мира сего, как искусителя, — как и всякого, стремящегося ограничить пределы познания, и звучит здесь как истинное искушение дьявола. После этого особенно хорошо начинаешь понимать силу соблазна не знать, божественного запрета на человеческую мудрость. Когда этот соблазн исходит от бога, а не от дьявола, освящен божественной санкцией, традицией церкви и т. За исполнение этого запрета Мары обещается награда: Не всякий захочет упустить такую 'синицу в руке' ради 'журавля' в небе. Изгнать из рая только за то, что существа стремились познать, — кто, кроме малодушного иу-дейского бога, находящегося под контролем сатаны, бы мог придумать такое? Только бог и дьявол на пару, ревнующие человека к своим власти и знанию. Человек — соперник и Дьявола, и Бога, а оба они — его враги. Будда отвечает на это: Будда показывает, что никакие угрозы и посулы небесной жизни не смущают его, что все это он знает и видит, что жизнь на небесах также преходяща и полна страданий, как и на земле, и что даже свидетельство богов ничего не изменит в его воззрении. Он подчеркивает, что все услышанное им исходит именно от Мары, дьявола, и обращает внимание богов на это обстоятельство, надеясь уберечь их от соблазна. По существу, бог высту-пает здесь как орудие дьявола в своем стремлении обмануть сразу обоих: Второго, конечно, больше, поскольку он-то и является подлинной угрозой власти Мары. В этом и состоит смысл его союза с богом. Брахма и Мара, бог и дьявол, таким образом, выступают здесь как разные аспекты одного и того же зла, зла незнания, как различные уровни человеческой несвободы, разные степени искушения и соблазна. Сатана в обличии бога еще опаснее, чем просто дьявол, поскольку мимикрирует под божественное. Брахма берет слово и, как бы оправдываясь, как бы подчеркивая свою суверенность как верховного правителя мира и независимость от кого бы то ни было во вселенной, делает новую попытку убедить Будду в том, что он говорит о постоянном как о постоянном, о вечном, как о вечном, о непреходящем, как о непреходящем, об абсолютном как об абсолютном и т. Он ссылается на неких отшельников и брахманов прошлого, чей тапас аскетизм продолжался столько, сколько вся жизнь Будды, и что они не нашли, в результате этого длительного и сурового тапаса, ничего за пределами мира Брахмы, ничего выше мира Брахмы, никакого избавления вне Брахмы. Поэтому и Будде следует отказаться от своих притязаний на высшее знание, поскольку и он не найдет ничего сверх того и пожнет лишь разочарование и отчаяние — и будет изгнан из рая, добавим мы, как был изгнан в свое время Адам за свое стремление к знанию. Брахма еще раз утверждает свою власть над этим миром с его стихиями и богами, существами и самим Прародителем существ и говорит, что если Будда будет придерживаться всего этого, то есть, понимать и принимать все это в абсолютном смысле абсолютного бытия, утверждать все это как абсолютное бытие, желать этого как абсолютного бытия, равно как и его самого, бога Брахму, принимать за высшее божество, он не отпадет от мира Брахмы, будет близок ему, будет всегда под его покровительством и защитой; в противном случае, как поясняет древний комментатор, — он должен будет лишь исполнять его божественную волю и подвергаться его наказанию. Будда отвечает, что он знает, что если признает все это, весь мир Брахмы с его атрибутами и самого Брахму, как абсолютное и вечное, то будет пользоваться всеми благами этого мира и находиться под божественным покровительством, но знает также и то, что он останется в пределах власти и могущества Брахмы и его мира и, что также подразумевается, вынужден будет в этом случае исполнять волю бога и претерпевать его наказание. Он останется в пределах незнания бога. Будда отводит предложение и говорит, что сознает огромную власть Брахмы, но и сознает также, что она небезгранична. Тысячекратный мир, подобный земному, с его солнцем и луной, звездами и странами света — тысяча таких миров и солнц — вот безмерное пространство власти Брахмы. И здесь, в этом мире тысячи солнц, Брахма не знает себе равных, он знает высокое и низкое, прекрасное и безобразное, свободных от вожделения и несвободных от него, возвышение и падение существ, их возникновение и исчезновение — всякое состояние внутри этого мира знает и над ним властен Брахма. Но над этим миром Бака Брахмы есть другие великие миры, другая власть, более могущественные, чем мир и власть Бака Брахмы. Незнание Бака Брахмы внезапно разверзается как ад, и он теряет опору. Информация о теме Участники, просматривающие эту тему Эту тему просматривают:

Mn 49

Купить Бутик Североморск

Кладоискатели пермь

Mn 49

Купить Кокаин в Ноябрьске

Анандамид купить

Зачем блокируют сайты

Mn 49

Купить героин в Мончегорск

Купить Скорость a-PVP в Сокол

Mn 49

Лекарственные травы в Уфе