Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры. Курсовая работа (т). Культурология.

Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры. Курсовая работа (т). Культурология.




⚡ 👉🏻👉🏻👉🏻 ИНФОРМАЦИЯ ДОСТУПНА ЗДЕСЬ ЖМИТЕ 👈🏻👈🏻👈🏻



























































Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.


Помощь в написании работы, которую точно примут!

Похожие работы на - Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры

Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе


Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе


Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе


Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе


Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе


Скачать Скачать документ
Информация о работе Информация о работе

Нужна качественная работа без плагиата?

Не нашел материал для своей работы?


Поможем написать качественную работу Без плагиата!

ВЫСШЕГО
ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САМАРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И
ИСКУССТВ»




Институт
современного искусства и художественных коммуникаций


«Мифология
восточных славян как источник народной художественной культуры»








Глава I Сущность
народно-художественной культуры


Глава II Мифология восточных славян
как источник народно- художественной культуры


2.1 Космология (Велесова книга и
Сантии Веды Перуна)


мифология
восточный славяне культура


Практическая ценность работы заключается в
возможности использования собранного материала в практике преподавания в
школах, при проведении внеклассных мероприятий, конкурсов, в музейном деле, в
организации краеведческих и культурно - просветительской работы, при написании
дипломных и курсовых работ.


Значимость работы определяется тем, что подобные
исследования обогащают не только национальную культуру, но и культурологическую
науку в целом, способствуют выявлению общих черт, тем самым сближению народа
России.


Объект исследования: источники народной
художественной культуры.


Предмет исследования: мифология восточных
славян.


Цель работы: заключается в комплексном анализе
источников народно- художественной культуры восточных славян.


Методы исследования: При характеристике научных
трудов по проблеме изучения источников народной художественной культуры
восточных славян был использован литературно- теоретический метод.


На некоторые события пролили свет археологические
находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На
малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и
догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее
загадочна и таинственна, чем история Атлантиды Изучив материалы по данной
проблеме, мы убедились, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное
наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже
выше и разумнее нас - "царей" всего живого. Древняя религия предков,
которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших
обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение.
Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и
проанализировать наше прошлое.


Люди ещё со времён древности пытались осмыслить
начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно
задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа. Древний человек,
глядя на небо, солнце, звёзды, окружающую природу, красоту полей и рек,
восхищаясь всем этим, всегда задумывался над тем, откуда всё это появилось. Для
древнего человека окружающая его природа отнюдь не была одной только красивой
внешней оболочкой. В сознании древних славян, народа с особой ментальностью, с
особой исторической культурой, не могло возникнуть мысли о том, что всё это
благолепие, да и сами они, возникли из ничего, образовались на пустом месте.
Человек осмыслял своё существование, опираясь на опыт прошлых поколений, на знания
своих предков. Он чувствовал себя частичкой вселенной.


Отображение в языке находили все вещи и явления,
которые окружали человека в глубокой древности. Даже те, которым он порой не
мог найти объяснения. Человек в те времена одушевлял любую неживую вещь, так
как верил, что она имеет душу. Язык -единственное, чем человек мог
отреагировать на окружающую действительность.


Как я уже отметила, славяне - особый народ с
неповторимой исторической стезей, абсолютно по-иному воспринимающий окружающую
действительность во всех ее проявлениях. Эта черта присутствовала в сознании
славян, потому что наши предки умели осмыслять настоящее иначе, чем это сейчас
делаем мы. Когда мы теперь пытаемся понять жизнь древних славян, не следует
подходить к ней с нашими современными мерками. Мы пришли к этим меркам,
опираясь на плечи прежних сотен поколений предшественников.


Материальная жизнь древних славян, развитие их
социальных отношений, духовная жизнь нашли отражение в их языке. При этом
выявляются как некоторые унаследованные от предшествующих состояний явления,
так и новые, сформировавшиеся именно в праславянскую эпоху представления и
понятия, облеченные в словесную форму, а также то, что получило развитие уже в
отдельных славянских языках отдельных групп славянства.


Приступая к работе над своей курсовой работой, я
просмотрела немало литературы, посвященной древним славянам. Обычно такие книги
начинаются с краткого изложения событий эпохи, затем следует вразбор
общественного устройства, и едва ли не последнее место отводится таким
“малозначительным”, с точки зрения авторов, вещам, как одежда, жилище, домашние
занятия. А ведь часто по названиям именно этих предметов мы можем судить о
культуре, быте, верованиях наших предков. Пренебрегая на наш взгляд
примитивными религиозными понятиями и обрядами, которые наполняли все
существование древнего человека, отмахиваясь от язычества, мы тем самым лишаем
себя столь необходимых ключей к пониманию мира наших предков - и духовного и
материального.







Глава I. Сущность Народной художественной культуры




Народная художественная культура является одной
из составляющих глобальной системы художественной культуры общества и активно
взаимодействует со всеми ее образованиями. Народная художественная культура
предстает в этих связях как многомерный феномен, имеющий сложные пограничные
образования как с народной культурой в целом, так и с элитарным и массовым
искусством . Народная художественная культура рассматривается с точки зрения
самостоятельного, исторически обусловленного типа культуры, имеющего свои
формы, механизмы, стратификацию и другие структурные факторы. В настоящем
понимании традиционная народная художественная культура трактуется как сфера
проявления устойчивых традиций, образцов, ценностей, сформировавшихся в рамках
древнейшей культуры и ставших базисом для традиций, образцов, ценностей
формирующихся в последующие эпохи. В результате, создав единый комплекс, они
прочно закрепились в культурно-историческом опыте народа. Народная
художественная культура восточных славян - древнейший пласт культурного
наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен,
проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются
произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и
т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной
форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись.


Народная художественная культура складывалась на
Руси как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в
крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. В изучение и
распространение традиций народной художественной культуры важный вклад внесли в
XIX - начале XX в. представители творческой интеллигенции, русского дворянства
и других сословий. Культура имеет древние истоки и прекрасные традиции, которые
необходимо сохранять и развивать в современном мире, сберегая тем самым самое
дорогое, что есть у человечества - мудрость народную, чистоту помыслов и
духовную красоту.




В славянской одежде отразились все традиции и
культура этого народа. Даже в одежде славяне стремились быть ближе к природе.
Рубаха - суть наидревнейшая славянская одежда, и в русском народном костюме -
наипервейшая его часть, основа; все остальные детали лишь дополняют образ.
Рубаха сопровождает человека на протяжении всей его жизни - от младенчества до
глубокой старости, согревает, украшает, оберегает. В рубаху принимает младенца
бабка - повитуха. В чистой белой рубахе, уходит человек по Калиновому Мосту в
мир иной.


Бывают рубахи будничные и праздничные,
ворожбенные, покосные, свадебные и похоронные. Оттого и шьются они по-разному,
разные обереги несут, из разного материала делаются. Так же различают рубахи:
исподки - нательные (холщовые) и красные - верхние нарядные (отсюда красно
платье).


Древним названием одежды вообще было у славян
слово “портище” - отрез (кусок ткани); отсюда и слово “портной” - человек,
шьющий одежду. Название это продержалось на Руси до 15 века, а волонецких
говорах еще в 12 веке одежду называли “порт”.


Материалом для рубахи издревле служила
домоткань: холст, серьмяга, льняное полотно, шерсть домашней выделки. Вот
древние славянские названия тканей: частина, узина, толстина, вретище,
шерстян-волосень. Так по названию материала часто и рубаху называли:
пестрядевая рубаха - из пестряди, пеньковой и льняной грубой ткани в пеструю
полоску; “замашная рубаха” - рубаха из замашки (дергунца), бесплодной конопли
(мужское растение); “веретище” - очень грубая рубаха из веретья, ткани из
оческов льна и конопли.


С 12 века, в народе получили широкое
распространение кумча, бязь, миткаль (привозные). Гладко окрашенные ткани
назывались крашениною, узорчатые - набойкой. Любили в старину красить ткани в
красный, зеленый, желтый и черный цвета. Соковыми красками красили - из
растений. Зеленую краску делали из травы пырея, желтую и коричневую - из
луковой шелухи, оранжевую - из коры яблоневых побегов, красную - из ягод... В
ладу с Природой надо было жить всегда, ведь, чтобы рубаху сшить, необходимо лен
посеять, вытеребить, размять, расчесать, спрясть, выткать полотно и только
потом шить...


С 16 века вошло в обращение и народное слово
“платье”, и портные с тех пор стали называться: кафтанники, шубники, шапочники.
Название “портной” сохранилось, вероятно, лишь для мастеров, шьющих рубахи и портки.



Наиболее архаичным кроем рубахи можно назвать
туникообразный. При таком крое мужская рубаха отличается от женской только
меньшей длинной и наличием подоплеки. Подоплека - холщевая или из серпянки
(грубой льняной или пеньковой ткани) подкладка на грудь и спину мужской рубахи.
Подоплека служит для прочности: от тяжелой работы ткань на плечах истлевает от
пота. “Рубаха - трут: трутом на плечах перегорела”, - в шутку говорил народ.


Сказать надобно, что рубахи никогда не шились в
обтяжку; крой всегда был свободным, и рубаха всегда подпоясывалась. Рукава
делались довольно длинными (до первой фаланги большого пальца - на мужских
рубахах) и узкими. Для того, чтобы рукава могли двигаться свободно, в подмышку
вшивали ластовицу (ласток, ласточенок) - кусок прямоугольной ткани, как правило
красного или синего цвета.


Рукава женской рубахи могли достигать
удивительной длины. Такие рукава собирали красивыми складками по руке, и
схватывались у запястья узорчатыми зарукавьями. Рубахи -долгорукавки дожили
почти до наших дней в Рязанской губерни, и поражают мастерством вышивки...


Крой русской рубахи а домонгольский период
отличался мудрой простотой. Так как полотно ткалось довольно узким (от 32 до 60
см.), рубаху расширяли за счет боковых клиньев. Рукав делали вышитый, длинный и
узкий; носили дорогие зарукавья из добротной узорчатой ткани. Воротника же а
этот период не было; вместо него одевался ожерелок, застегивавшийся сзади на
клялышь. Ожерелок, как и зарукавья, богато украшался вышивкой и даже каменьями
и перламутром.


Пришивной манжет на женских рубахах (равно как и
рукав в сборку) появился только в семнадцатом веке. Издавна было известно
золотое шитье. Древние киевляне носили одежду с большим количеством золотого
шитья. Самая старая из известных -русская золотая вышивка была найдена
археологами в кургане князя Черного (близ Чернигова), и датируется десятым
веком. Близ города Пронска в курганах были найдены останки шелковой одежды с
сохранившимися воротниками. Воротники, как отложенные, так и стойкой, были
вышиты золотой нитью и имели бронзовые пуговки. Датируется погребение 12 веком.
Один из старейших центров русского золотого шитья находился в городе Торжке...


А вот украшение женских рубах кружевными
вставками - явление относительно новое, ему всего триста лет. Знаменитые
Михайловские кружева (численное кружево) радуют глаз традиционной цветовой
гаммой, (красный, белый, синий)...


Обычные для рубах вышитые обережные мотивы:
кони, птицы, дерево Жизни, растения и растительные орнаменты вообще, ланки
(ударение на “и”) - антропоморфные персонажи, изображения Богов... Весьма
многообразны полосчатые орнаменты: травчатый, лапчатый, личиками, Струями,
репьями, копытцами, коньками, свинушками, крестом и кружалком, и т.д. Нужно
отметить, что иногда вышитые части перешивались со старой рубахи на новую
(Аналогично было и с полотенцами).


На Руси, традиционным обережным цветом был
красный - цвет огня, цвет крови. Сама холстина в рубахах называлась Землей, а
вышивка Ярью. Таким образом, Небесный Огонь, покрывая Землю, зачинал и оберегал
все живое.


В древности русский народ различал до тридцати
оттенков красного цвета. Каждый из них имел свое название, например: черевчатый
(черемной) - красный, багрец - аловишневый, мясной - алый, кармазиновый -
малиновый, рудо-желтый - оттенок рыже-красного цвета, кумашный - красно-алый,
чремной- искрасной - рыжий, боканный - красный, и т.п. Справедливости ради
нужно сказать, что точное определение и обозначение того или иного цветового
оттенка посредством слов современного языка крайне затруднительно, ибо наши
далекие Предки гораздо тоньше нас чувствовали цвета, а так же то настроение,
которое они создают в душе человека.


Следует добавить, что в качестве оберегов
славяне использовали большое количество навесных украшений, (особенно женщины).
Еще в четвертом веке арабские путешественники отмечали обилие украшений у
восточных славянских женщин, особо выделяя золотые и шейные серебряные гривны,
а так же большое количество украсов из высоко ценившегося тогда зеленого
бисера. Монисты, ожерелья, браслеты и другая “женская кузнь”, изготовленная
славянскими мастерами, всегда ценилась знатоками.


Рубахи подпоясывались - пояс издревле
представлялся сильным и действенным оберегом. Его ткали, вышивали узорами,
украшали капторгами и тузлупами. К дорогим кожаным поясам подвешивали маяльники
- качающиеся привески, иногда с дорогими камнями или смазнями. Кисти бранных
поясов украшались самоцветными варворками и золотой нитью. Девочки с детства
плели красную нить, которой матери позднее опоясывали их перед свадьбой.
Известны нательные пояса, которые носили на голое тело - их не снимали даже в
бане, веря в защитную силу...


На Руси издавна ценились дородство в фигуре,
поэтому рубаха подпоясывалась низко, а над поясом делался напуск. Это, в
основном, касалось середовых - людей среднего возраста; молодежь подпоясывалась
по талии. Нижняя рубаха подпоясывалась шнурком) Длина рубахи так же имела свои
возрастные различия: старики (белые люди) и дети носили длинные рубахи. Мужики
носили рубахи короче - немного выше или немного ниже колена. Женщины - до
стопы. Так же разным возрастам соответствовали разные типы вышивок: наибольшее
количество вышивок присутствовало на девичьей одежде. В зависимости от статуса
и возраста женщины на ее понёве было определенное число свастических символов
солнца от 1 до 12....


Таков был древнерусский канон, позже, с течением
времени, претерпевший некоторые изменения, но в главном сохранивший и донесший
до нас сквозь столетия драгоценное наследие древней культуры.




Язычество находит выражение в вещественном мире.
Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять
их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от
неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами.
Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов - предметов, украшений,
узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.


Языческие символы славяне размещают на
«уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все
проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери,
окна, застрехи. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от
ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома - в виде конька
(рис. 1.2.2) (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе символизировал
солнце, под крышей - в виде реального изображения солнца или его символа, на
фасаде, на наличниках окон. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца
- утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно
размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Рода или
Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца
почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий
единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц,
растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами.
Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения
находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме
Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или
Макоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми
вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу
и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными
руками, словно обращаются к матери- сырой земле, дающей урожай.


Славяне старались защитить дом не только
снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали
только коловрат ( рис.1.2.4) - знак рода), над дверьми (самый распространенный
оберег - подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались
покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.


Особую магию и особый смысл у славян имеют
обрядовые полотенца (рушник). Узоры на них представляют не что иное, как
славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или
аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех
праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца,
любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса
судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха
и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем
же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце.
Полотенца- обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против
мора, для испрашивания дождя и т.п., причем, чтобы полотенце имело
чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться за один световой
день. На погребальном полотенце изображались символы души и погребального
(жертвенного) костра. Последний знак перекликается с символом земли, но ромб,
состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым.
Погребальные полотенца и полотенца- обыденники после совершения обряда отдавали
в храм, на поминовение души.


Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне
использовали и заклинательные привески- амулеты. В отдельных погребениях
археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей
основе (рис 1.2.1). Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица,
челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства,
ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для
ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и
мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к
ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и
животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась
символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов
привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых
духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при
раскопках обнаруживают зооморфные привески - так называемые «коньки». Конь -
символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными
знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.
Наибольшая защита требовалась женщине -
продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески,
которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча.
Часто они были сделаны в виде коня или утко-коня, к ним также крепились
бубенчики или утиные лапки - символ Рода как создателя земли. Еще одним
обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал
здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Третий
элемент подвески - ложечка символизирует сытость, достаток в доме; четвёртый -
ключ означает богатство. Также в подвесках встречаются маленькие ножи, серьги -
символ урожая; изображение Чура - охранителя домашнего очага. Встречается на
подвесках и пестик от ступы - символ мужского начала, плодовитость. Подвески -
бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так
и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную,
земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком
жизненного пути, восьмиконечный крест - символ Рода, ромбики - знаки земли,
изображение птиц, зверей, свастики - всё это являлось основными узорами
орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного
жёлтого, солнечного металла.


Одним из главных женских украшений является
головной убор - венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин. Венок -
круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог
тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу. Головной убор
отделывался бисером, украшался нитями жемчуга - ряснами - и височными кольцами
- колтами. Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце.
Поверхность их покрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Мокоши.


Ожерелья состояли из отдельных подвесок и
лунниц. Лунница - исключительно женский оберег (рис.1.2.3), так как луна всегда
считалась женской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави,
просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или
другого серебристого металла, символизирующего луну. Составными частями
женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и
бляшки-подвески. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее
женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и
бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело
оберегающий характер.


Браслеты носились и мужчинами, и женщинами, они
скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, но и
оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные,
из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах
изображались символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях
рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукава
распускались для ритуального танца.


Неизменность языческой символики на протяжении
многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства
долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни
человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки
язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.




В изучении русской народной культуры огромное
значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают
сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря
на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью.
Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к
выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко
времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в
первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и
исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования
далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Сравнение календарных
песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, позволило
выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации,
особенности мелодико-ритмических формул.


Ладовое строение, ритмические и мелодические
особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым
звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда
сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим
многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как
отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им
функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому
обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и
кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа
заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд
обладал своими песнями с характерными напевами- формулами 10, но в любом из них
- в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных,
величественных свадебных песнях - обычно скромными средствами достигается
огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские
обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени
года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями
определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних,
зимних песен.


Так, древние русальные песни «Ты не радуйся,
дубник- кленник…» и «Ну-ка, кумушка, мы покумимся» основаны на звукоряде летних
обрядовых песен в диапазоне сексты с типичной для обрядовых песен квартовой
попевкой призывного характера.


Интересен отраженный в них древний обычай
кумовления, происходивший во время русалий, для которого девушки плели венки,
приносили красные яички, целовались. Русальные или семицкие песни
сопровождались обряжением березы, завиванием венков Купальская песня "Ой,
рано на Ивана", построенная на мотиве-возгласе, связана с летним
праздником Купалы, приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом
жатвы. Звукоряд этой песни - тетрахорд в квинте - типичен для обрядовых летних
("петровских") и лирических песен. Интересна форма строф песни -
возглас вступления повторяется в заключении каждой строфы.


Во время весенних и летних календарных обрядов
водили хороводы (танки). Многие из них сохранились по сей день. Такими
хороводными песнями, как "А мы просо сеяли", в деревнях ежегодно
открывали весенние гулянья. Утратив свое первоначальное значение
хозяйственно-магического торжественного обряда, они превратились в веселую
песню. К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во
время зимнего солнцестояния (24 декабря), - праздника Коляды или Овсеня. К
этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский
праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним
языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием,
предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом
году и достатка. Обряд колядования включал величания хозяину дома, его семье.
Такие колядки пели с припевом "Святый вечер". Довольно часто
встречается другой припев - "коляда", "колиодка" или
"коляда-маляда" - с таким припевом исполнялась одна из древнейших
колядок, отражающая древний языческий ритуал, "За рекой огонь горит".
Самый полный вариант текста этой песни был записан в 30-е гг. XIX в.
Несомненно, в тексте этой колядки сохранились воспоминания о древнем обряде;
по-видимому, здесь идет речь о языческом жертвоприношении, которое
сопровождается обрядовой культовой песней с упоминанием Коляды (колиодка).
Поскольку некоторые языческие божества и обряды были поставлены в параллель
христианским святым (Перун - Илья, Велес (Волос) - Власий, Ярило - Юрий,
Георгий), то не исключено, что музыкальная основа подобных культовых языческих
песен повлияла в дальнейшем на русский ранний христианский культовый мелос. В
частности, колядка "За рекой огонь горит" интонационно близка к
простейшим видам церковного пения Древней Руси. Колядки признаются одним из
самых архаичных русских песенных жанров. В. Л. Гошовский, произведший
сравнительный анализ колядок всех славянских народов, обнаружил между ними
структурное сходство, что может служить свидетельством общности музыкального
языка славян в эпоху праславянского единства. Широко на Руси праздновали
встречу весны и масленицу. Распространенным было убеждение, что если не
потешить себя на широкую масленицу, жить в горькой беде, по русской пословице -
"Хоть с себя заложить, а масленицу проводить". В обрядовой песне,
исполнявшейся на масленицу, "Масленая полизуха", упоминаются катания
с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.


Песня глубоко проникала в жизнь человека,
сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд,
события личной жизни человека - всюду присутствовала песня, заполняя труд и
досуг, охватывая разные эмоциональные сферы. Поэтому семейно-бытовые песни
представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные,
детские.


Наибольшим своеобразием среди жанров русского
фольклора отличаются плачи. Они были неотъемлемой частью таких семейных
обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные
воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых
нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения
умерших. Многие образцы плачей по своей поэтичности, удивительной эмоциональной
глубине и законченности могут быть признаны подлинными шедеврами народного
творчества. Плач
Похожие работы на - Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры Курсовая работа (т). Культурология.
Реферат по теме ИБС: прогрессирующая стенокардия, гипертоническая болезнь
Дипломная работа по теме Разработка залежи 'Южно-Караловской' Баженновского месторождения хризотил-асбеста
Сочинение По Народному Промыслу 6 Класс
Традиции Моей Семьи Эссе
Лабораторная Работа Плазмолиз Клетки
План Сочинения Утренний Натюрморт
Реферат: Первобытное искусство. Скачать бесплатно и без регистрации
Заказать Решение Контрольной Работы
Реферат: Формирование здорового образа жизни. Факторы, определяющие здоровый образ жизни. Скачать бесплатно и без регистрации
Курсовая работа: Геодезические работы
Формирование Психологического Климата В Коллективе Курсовая
Дипломная работа по теме Методика формирования двигательных навыков ударов по воротам в футболе недоминантной ногой
Устная И Письменная Речь Реферат
Врачебные Ошибки В Акушерстве И Гинекологии Реферат
Учебное пособие: Словотвір іменників на позначення назв жителів певного населеного пункту
Бюджет Субъекта Рф Реферат
Реферат: Оскар Уайльд. Скачать бесплатно и без регистрации
Реферат по теме Соціальні ролі та особистість
Экономический Анализ Реферат
Дипломная работа: Принципы и проблемы исследования философско-методологических оснований
Похожие работы на - Выселение из общежития в связи с прекращением трудового договора
Реферат: Общая характеристика ранненовоанглийского периода
Сочинение: Второстепенные персонажи в драме Гроза

Report Page