МИТРА

МИТРА


Культ Митры в разных народов мира

Упоминание об боге Митре есть в двух - в Авесте, священной книге иранцев, и в Ведах, священном писании ариев - народа древней Индии. Народы древней Индии считали Митру богом Солнца, который управляет миром при дневном свете; это божество было главным помощником одного из верховных богов индийцев - Варуны. Митре как отдельному божеству посвящено всего несколько гимнов Ридведы, однако имя этого бога очень часто упоминается в Ведах рядом с именем Варуны, бога ночи. В процессе развития религии древней Индии Митра стал считаться божеством нравственности, правдивости и справедливости, однако ведийская традиция приносить Митре в дар приношения исключительно светлых цветов сохранилась до самого периода угасания культа Митры в Индии.

В Иране, родине зороастризма, культ Митры обрел популярность в третьем веке до нашей эры, когда иранцы стали почитать Мифру (Митру) как бога солнца. Как и в Индии, в Иране вскоре Митру стали поклоняться не как божеству солнечного света, а как покровителю договоров, добродетели, дружбы и согласия. В честь Митры древние иранцы справляли именины Митры - Мехреган, который празднуется на 196 день календарного года. Несмотря на распространение в Иране одной из - ислама, Мехреган иранцы празднуют и в наше время, причем этот праздник отмечают с особым размахом.

В древней Армении бога Митру почитали не менее, чем в Индии и Ираке, и свидетельством этому является тот факт, что в поселке Гарни до сих пор сохранился древний храм Солнца, построенный две тысячи лет назад. В этом храме армяне приносили дары Митре, а в праздничные дни жрецы этого божества проводили в данном культовом здании ритуалы, направленные на то, чтобы заручиться поддержкой Митры. Жрецы культа Митры в древней Армении имели большое влияние в обществе, и члены влиятельного в прошлом армянского дворянского рода Мехнуни (основателями этого рода были жрецы Митры) чтили и передавали с поколения в поколение семейные легенды, согласно которым основал род Мехнури сам Митра, когда он жил на земле в человеческом обличии.

Суть и основные догмы культа Митры

Верование митраизма по сути схоже с зороастризмом, так как адептам этих двух религий предписано соблюдать одни и те же моральные нормы. Последователи культа Митры вольны сами выбирать между добром и злом, однако те, кто выберет зло, будут лишены покровительства и милости божества, а те, кто решит творить добро, должны пройти . Модель такого морального совершенствования, по мнению адептов митраизма, имеет пять ступеней:

1. Первая ступень - это ступень "воина ", вступившего в борьбу с злом в своей душе

2. Вторая ступень - ступень "льва ", борющегося со злом и умеющего различать коварство злых замыслов

3. Третья ступень - ступень "ворона ", который побеждает в борьбе и ощущает конец злого начала

4. Четвертая ступень - ступень "стальных и золотых ", опытных борцов со злом, которые не только научились преодолевать все плохое , но и помогают другим людям стать на путь творения добра

5. Пятая ступень - ступень бога, и ее достиг победоносный Митра, который победил зло.

В основе верования митраизма лежит не только поклонение Митре и стремление к добрым поступкам, но и внутреннее совершенствование человека. Адепты культа Митры были уверены, что злые мысли сами по себе уже являются грехом, но человек, решивший стать на путь добра, по своей природе не может иметь злых помыслов, а следовательно, их источник - злые духи. Чтобы защитить сознание верующих от воздействия злых духов, все адепты культа проходят своеобразный ритуал крещения . Этот ритуал заключался в том, что новому верующему намазывали медом кисти рук и язык, чтобы таким образом защитить верующего от проникновения злых мыслей в сознание и уберечь его руки от желания делать что-то неугодное богу, а язык - произносить злые слова.

В древней Индии и Иране каждый шестнадцатый день месяца считался днем Митры. В этот праздник все верующие должны были распевать гимны Солнца и танцевать ритуальные танцы, причем от обязанности прилюдно исполнить культовый танец не были освобождены даже члены царских семей. После танцев и пения гимнов устраивались пышные торжества в честь Митры, и длились эти гуляния до наступления ночи. В обычные же дни все верующие должны были минимум несколько раз произнести молитву Митре, благодаря его за его милость и восхваляя его доброту и могущество, причем молиться можно было только в первой половине дня, а после полудня ни простые верующие, ни жрецы не имели права "беспокоить" божество своими мольбами.

Мистерии Митры

Как и все древние мистерии, митраистские имели своей целью преображение человеческой природы через очищение и символическую смерть, после которой адепты возрождались к вечному блаженству. Для одних они были источником эзотерических знаний, для других — надеждой на бессмертие. В прохладном мраке подземных храмов, озаренных лишь светом факелов, митраисты отправляли свой таинственный культ. Существовало семь ступеней посвящения. Эта цифра, возможно, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что человеческая душа после смерти, чтобы достигнуть вечного мира звезд, проходит сквозь семь небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали весьма ограниченными знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались лишь избранные.

Первые три ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно. В древней Персии, где тела умерших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал смерть. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет истины был затемнен завесой повседневности. «Воину», коленопреклоненному и обнаженному с завязанными глазами и руками, на острие меча предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после чего путы из цыплячьих жил разрубались одним ударом меча.

С этого времени Митра полностью руководил своим преданным слугой, отказавшимся от собственной воли и вступившим в битву с низменными аспектами своей природы.

Высшие степени посвящения открывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством Юпитера. Они следили за священным огнем и приготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время ритуала нельзя было прикасаться к воде и потому руки омывались медом. «Перс» — следующая высокая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших аспектов человеческой природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.

Кстати, по верованиям персов, «медовый месяц» означает не единственный счастливый месяц после свадьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Плодородие, связанное со сбором урожая, нашло отражение и в символах этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, Солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом с воплощением Митры. На вершине иерархии находился «Отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти. «Отец отцов» объединял под своей властью все общины.

Типичный митреум представлял собой простую прямоугольную камеру, располагавшуюся, как правило, в подземном гроте. В оконечности она украшалась небольшой аркой. На площади приблизительно 23 на 10 метров для участия в ритуале собиралось до 30 посвященных. В центре или у стены размещался алтарь, украшенный сценой тавроктонии — Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа иногда размещались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым вверх, другая — опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца.

Митраизм и астрология

Ученых, как правило, интересует не столько мистическое содержание культа, сколько возможные научные представления, скрытые в нем. Еще философ-неоплатоник Порфирий (около 233—304 гг.) сравнивал подземные храмы Митры с олицетворением Космоса, так как их стены украшали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра часто изображался вращающим зодиак или держащим плащ, покрывающий небосвод. 

Небесный свод в представлении древних был тесно связан с Судьбой, и его движение могло иметь далеко идущие последствия. Митра, вращающий мировой свод, становился могущественным богом, предопределяющим жребий человечества.

Сцена тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по некоторым предположениям, имеет тесную связь с астрономией. Не исключено, что скорпион, ворон, пес, змея, иногда лев и чаша, изображенные рядом с Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу.

За исключением созвездия Льва все они расположены вдоль линии небесного экватора. В то далекое время точки весеннего равноденствия приходились на созвездие Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии его почитали как бога и здесь он мог быть соотнесен с Митрой.

Ритуальное убийство Тельца означало конец его эпохи, длившейся приблизительно с 4—5 тысячелетия до н.э до 2100—2000 до н.э, наступившей благодаря прецессии — перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет. Интересно, что для христианства, развивавшегося в эпоху Рыб, рыба имеет важное сакральное значение. Например, греческий акростих рыбы — IXOYS — расшифровывался как Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель.


Митраизм и христианство

Многие религиеведы и историки отмечают наличие некоторого сходства между культом Митры и христианством, и этому есть закономерная причина - обе эти религии зародились примерно в один и тот же период. И митраизм, и христианство оперируют такими понятиями, как добро, зло и грех, причем оба верования основываются на том, что каждый , встать на путь добра и придти к богу. Наличие ритуалов крещения, посвящение в священнослужители, ритуала молитвы и традиция называть соверующих братьями - это одни из наиболее очевидных общих черт двух религий.

Однако больше, чем некоторые ритуалы и догмы, указывают на схожесть христианства и митраизма религиозные мифы этих религий. И Митра, и Иисус Христос изначально считались главными помощниками единого бога (Иисус - сын божий, Митра - правая рука Варуны), причем оба они определенное количество времени находились на земле, а затем, совершив много чудес и показав людям путь к богу и свету, отправились обратно в духовный мир. Датой рождения Митры адепты митраизма считают 25 декабря, и на эту же дату приходится католическое Рождество Христово.


Report Page