МИФ О ЛЮЦИФЕРЕ.

ЛЮЦИФЕР И САТАНА.

ЛЮЦИФЕР.

Христианская традиция и культура всегда отождествляла Люцифера с Сатаной. Однако, изначально имя Люцифер вообще не ассоциировалось с Сатаной и его носили даже некоторые церковные деятели. (Святой Люцифер). И в действительности же имя Люцифер никогда не упоминалось ни в еврейских, ни в арамейских текстах, составляющих еврейскую Библию. Слово «Люцифер» в русс яз перешло из английского — из перевода Библии короля Якова в 17 веке, где в Книге пророка Исайи 14:12 говорится «How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!» («Как упал ты с неба, Денница (Люцифер), сын зари!»). В английский язык пришло из латинского. Раннехристианские писатели стали первыми использовать слово «Люцифер» как синоним падшего ангела, отождествляемого с Сатаной.

САТАНА.

Сатана из древнеевр. — «противник». В Еврейских Писаниях слово применяют как по отношению к людям, так и по отношению к сверхъестественным силам. С самого начала, с Книги Бытия, Сатана не появлялся как Дьявол и Великое зло, это слово изначально трактовалось исключительно как метафора и аллегория. Сатану отождествляют со Змеем из Эдема, что является неверным и путают с Ангелом Господним, который был с Богом-Отцом в ВЗ.

В ВЗ слово «Сатана» впервые встречается в Книге Чисел. В главе 22 стихе 22 говорится, что Яхве посылает Ангела противостоять пророку Валааму, и ангел прямо описан как śāṭān, т.е тот, кто противостоит Валааму.

Во всей евр. Библии есть только две книги, в которых śāṭān явно используется для обозначения определенного сверхъестественного существа - Книга Иова и Книга пророка Захарии. В Книгах Сатана описывается как Ангел Яхве. В ВЗ нет что-то о Сатане как о падшем ангеле, князе тьмы или противнике Бога. Эти идеи появляются в НЗ.

СТИХ.

В 14 главе есть стих, в котором Исайя высмеивает «царя Вавилона» и предсказывает скорый суд Яхве над ним. Пророк начинает главу кратким аллегорическим предисловием, а уже в стихах 3–4 прямо заявляет, что его рассказ о «царе Вавилонском». В стихах 12–20 Исайя насмехается над безымянным «царем Вавилона», сравнивая его с утренней звездой. Утреннюю звезду автор использует как архетип гордыни. При этом сравнении Исайя, скорее всего, опирается на более старый ханаанский миф, в котором бог, олицетворяющий утреннюю звезду, пытается возвыситься над всеми другими божествами и в результате его изгоняют с небес. Нигде в этих стихах Исайя не говорит о Сатане.

НЗ.

В Новом Завете есть отрывок, в котором строчка из еврейской Книги пророка Исайи 14:12 «Как упал ты с неба, Денница, сын зари!», отождествляется с Сатаной. Речь об Евангелии от Луки. В главе 10 рассказывается, что Иисус посылает своих учеников «проповедовать» и «творить чудеса от его имени». В главе 10 в стихе 17 говорится, что ученики Иисуса возвратились к нему и рассказали, что изгнали бесов его именем. Иисус на это отвечает, что видел Сатану, который упал с неба будто молния.

КТО ПОСТАВИЛ РАВЕНСТВО МЕЖДУ ЛЮЦИФЕРОМ И САТАНОЙ?

Иустин Философ - первый автор в истории, кто поставил знак равенства между древнееврейским «Денницей, сыном зари!» и Сатаной. Еще один автор, который определил «Денницу» Исайи как Сатану, — Ориген Адамент. Он сыграл чрезвычайно важную роль в этой популяризации.

ЛАТ ПЕРЕВОД БИБЛИИ.

Ни один из раннехристианских авторов, о которых мы говорили выше, никогда не называл Сатану именем Люцифер.

ЛЮЦИФЕР.

Писатель Иероним Стридонский переводит библейские тексты на латынь. Когда Иероним работал над переводом, трудности у него вызвало древнееврейское слово הֵילֵל. Писатель переводит это слово на латынь как Lucifer, что буквально означает «светоносный», то есть имеет точно такое же значение, что и греческое Ἑωσφόρος. Здесь нужно пояснить, древние римляне, которые говорили на латыни, словом Люцифер называли «утреннюю звезду», Иероним, возможно, поэтому и взял это слово.

ОБРАЗ САТАНЫ В ИСКУССТВЕ.

Около 150 года до н. э никакого изображения Сатаны в искусстве нет: люди были слишком набожны. Но в те годы стала развиваться концепция Падшего Ангела и была написана «Книга Еноха», персонажи которой - Семьяза, Мастема, Сатанаэль и Самаэль позже "срослись" с образом Сатаны и стали чуть ли не его эпитетами. О Сатане как об ангеле, а точнее - одного из его обличий упоминал и апостол Павел. Именно это позволило византийским художникам изобразить на мозайке "Христос - Добрый Пастырь" Сатану в качестве сине-фиолетового ангела, стоящего слева от Иисуса Христа в окружении трёх козлов, символизирующих грешников. Именно тогда появилось и отождествление Сатаны с козлом. Знаменитые вилы Сатаны были срисованы с трезубца Посейдона. Итальянские фрески, начиная с позднего средневековья, часто изображают Сатану низвергнутым в Преисподнюю, закованным в кандалы. Сатану и его приспешников изображали как невысоких, волосатых, чернокожих гуманоидов. В 14 веке, после публикации "Божественной Комедии" Данте Алигьери, образы Рая и Ада которой были взяты автором именно из других библейских трактатов того времени, Сатана обзавёлся ещё и крыльями летучей мыши. В Книге Откровения Сатана появляется как Великий Красный Дракон, который побежден Архангелом Михаилом и низвергнут с Небес. Поэтому в Средние Века и позже этот персонаж фигурировал в изображениях в качестве дракона. Изображали Сатану и как повелителя инфернального царства, хотя в Книге Откровения он был показан в основном в качестве узника, который страдает вместе со всеми грешниками. Самая первая иллюстрация датируется 16-м век н. э. Тогда художник Иероним Босх явил миру свою картину Страшного Суда. Сатана показан как странное чёрное насекомое стонким красным змеиным хвостом. Из его живота, головы и глаз вырывается адское пламя, которое заполняет и пожирает его изнутри. На множестве позднесредневековых изображений Сатана держит в руках металлический крюк с несколькими зубцами. На картинах и в иконографии (адописная икона) оно стало символом пыток. Сначала римляне устраивали гонения на христиан, и теперь подобными вещами занимались уже и демоны, когда вовсю расцвела концепция Ада как места воздаяния за земные грехи, аналогом царства Аида.

ЛИТЕРАТУРА.

Сатана в литературе того же Данте Алигьери он предстает как гигантский демон, замороженный до середины груди во льду в центре Девятого круга ада и пожирающий своими тремя ртами как выдуманных персонажей (Иуду Искариота), так и реальных людей того времени - римского политика Марка Брута и сенатора Кассия Лонгина, которые, по мнению автора, предали «двух величайших героев рода человеческого»: Иисуса Христа и Юлия Цезаря. В эпической поэме Джона Мильтона "Потерянный рай", написанной по типу греческой трагедии, Сатана, главным героем которой и является, предстаёт трагическим антигероем, которого погубило собственное высокомерие. В 19 веке очередная переоценка ценностей сделала Дьявола лиричным героем. Возрождалось его «ангельское» прошлое, а фокус внимания сосредотачивался на драматичном моменте «падения».

СЕКСУЛИЗАЦИЯ ДЬЯВОЛА В ИСКУССТВЕ.

«Статуя Падшего Ангела» едва ли не единственная в мире публичная скульптура Люцифера. Бельгийский скульптор Гийом Гифс изготовил статую «Гений зла», которая по праву считается одним из самых красивых образов падшего ангела. Гийом взял чисто возрожденческий типаж в духе Микеланджело, показав Люцифера сломленным, красивым и меланхоличным.

Подчеркнуть похоть Люцифера. Похоть и сексуальность в те времена считались пороком, уродством души. А уродство души должно влечь за собой уродство внешнее.

Немалую роль в сексуализации Дьявола сыграла поэма Джона Мильтона «Потерянный рай». Автор использовал до сих пор обожаемый троп антигероя, который идёт к благой цели неблагими средствами, тот, кто на самом деле желал добра. Бунт, желание властвовать, горячий нрав.