Lo spirito di Thanatos infesta un Occidente moribondo

Alcuni anni fa mi sono imbattuto in un articolo di cronaca che mi ha scosso nel profondo. Si trattava di un botanico britannico-australiano di 104 anni, David Goodall, molto affermato. Si era recato dall'Australia a Basilea, in Svizzera, per autodistruggersi approfittando della liberale legge svizzera che consente il suicidio su richiesta.

Il motivo per cui ho pensato che la storia di Goodall fosse straordinaria è che il suo desiderio di porre fine a una vita lunga e apparentemente gratificante con il suicidio assistito non era per nessuna delle ragioni che normalmente si suppongono. Era un uomo di successo e onorato nella sua professione. Non soffriva di una condizione terminale o di un dolore atroce che avrebbe potuto spiegare il suo ardente desiderio di oblio a scapito di una vita insopportabilmente agonizzante. Né sembrava essere disperatamente solo o addirittura non amato, dal momento che il suo ultimo giorno di vita è stato trascorso esplorando i giardini botanici dell'Università di Basilea con tre dei suoi nipoti.

Circondato dai membri della famiglia, Goodall ha offerto laconicamente uno sguardo al motivo della sua decisione: “La mia vita è stata piuttosto povera nell'ultimo anno e sono molto felice di porvi fine”. Ha poi offerto alcuni approfondimenti sulle ragioni della sua autoterminazione: “Uno vuole, alla mia età, anche un po' meno della mia età... essere libero di scegliere la morte quando la morte è in un momento appropriato”.

Esiste un “momento appropriato” per una morte indotta in modo innaturale e, se sì, qual è? Perché un uomo di 104 anni, che potrebbe aspettarsi di morire naturalmente un giorno o una settimana dopo il suicidio programmato, dovrebbe deliberatamente insistere per accelerare la propria dipartita? Goodall non ha condiviso i suoi pensieri su questo argomento. Ma chiunque abbia una familiarità da insider con lo stato d'animo dell'Occidente contemporaneo può fornire piuttosto facilmente la risposta.

Si sospetta che la frase “essere liberi di scegliere la morte” sia l'indizio che spiega il ragionamento di Goodall.

L'Occidente moderno rifiuta sdegnosamente la trascendenza e disprezza i suoi doni, tra i quali in tutte le epoche precedenti e nella maggior parte delle tradizioni culturali conosciute la vita è stata considerata di valore preminente. Forse per la prima volta nella storia registrata, in Occidente un numero significativo e crescente di esseri umani vive la vita non come una benedizione ma come un peso insopportabile. Il fascino della morte, l'invocazione universale di Thanatos, è un tema che Toynbee ha trattato solo tangenzialmente nel suo studio comparativo delle civiltà. Ma se fosse vissuto per osservare la disintegrazione culturale e morale dell'Occidente contemporaneo, non c'è dubbio che avrebbe dedicato a Thanatos un'attenzione più mirata e probabilmente avrebbe elencato l'ossessione per la morte come un indicatore significativo del declino della civiltà.

La parola disintegrazione non è usata con leggerezza. In Svizzera viene commercializzata una capsula suicida che prende il nome di Sarco (per Sarcofago) per soddisfare le esigenze di coloro che sono stanchi della vita. L'ingegnoso dispositivo è progettato per eliminare anche la necessità di assistenza. Il suicida preme un pulsante che rilascia azoto la cui saturazione fa perdere conoscenza all'individuo per mancanza di ossigeno. Si promette una morte indolore in pochi secondi.

E cosa hanno da dire le principali autorità morali istituzionali dell'Occidente su questo argomento?

A livello dottrinale, la Chiesa cattolica romana è tradizionalmente un difensore di principio della santità della vita umana. La sua denuncia dell'aborto e del suicidio in tutte le sue forme è stata inequivocabile. Tuttavia, oggi assistiamo a una lenta ma costante modifica del suo magistero. Esso si sta allontanando dai suoi tradizionali fondamenti in direzione dell'acquiescenza allo spirito dominante del mondo ai cui mali e deformazioni morali è presumibilmente sua missione opporsi.

Il sottile allontanamento dell'insegnamento cattolico romano dai principi emblematici che un tempo sposava in audace sfida all'opinione del mondo è oscurato da un gergo esoterico che genera la rassicurante impressione che l'insegnamento tradizionale rimanga inalterato. Tuttavia, la Chiesa del Novus Ordo lo sta costantemente scalfendo. La direzione in cui queste modifiche appena percettibili la stanno portando è inequivocabile.

Ne è un esempio la legge sulle Disposizioni anticipate di trattamento adottata in Italia. Essa dà riconoscimento legale alle circostanze che permettono di sospendere quelle che nella terminologia cattolica romana venivano chiamate misure eroiche per salvare la vita umana. La legge italiana apre così la strada agli omicidi “per pietà”, contraddicendo direttamente il perenne insegnamento morale della principale autorità religiosa del Paese. La Pontificia Accademiaper la Vita ha affrontato questa delicatissima questione in modo tale da rincuorare i futuri imitatori di David Goodall.

Uno dei collaboratori dell'Accademia, monsignor Vincenzo Paglia, ha risposto alla legislazione italiana con una disquisizione intitolata “Piccolo lessico del fine vita”, che si pone in un'ottica positiva nei confronti dei precedenti mali inequivocabili, eutanasia e suicidio assistito. È lasciato intrigantemente aperto se “fine” si riferisca allo scopo o alla fine della vita. Sebbene le riflessioni di monsignore su questo tema non abbiano l'attributo dell'infallibilità, riflettono chiaramente le opinioni dei suoi superiori in Vaticano e indicano che è in atto un cambiamento nella linea del partito. Le misure “eroiche” di salvataggio, un tempo lodate, sono state scartate e riformulate nel concetto peggiorativo di ostinazione terapeutica, definita come insistenza su un “trattamento futile” che il monsignore disapprova. Ma chi decide quando un ulteriore trattamento è futile e qual è la fonte dell'autorità di staccare la spina a un paziente che lotta per la sua vita? Il documento della Pontificia Accademia non fornisce una risposta chiara a queste importanti domande.

Dal condonare pratiche che equivalgono all'eutanasia, il passo è breve per adottare un atteggiamento tollerante e “inclusivo” nei confronti del suicidio assistito. Lo stesso sofisma guida entrambe le argomentazioni.

“Possono emergere ragioni”, dice la Pontificia Accademia, ”per chiedersi se, in certe circostanze, si possano ammettere mediazioni a livello giuridico in una società pluralista e democratica. [...] Aiutare a individuare un punto di mediazione accettabile tra posizioni diverse è un modo per favorire il consolidamento della coesione sociale e una più ampia assunzione di responsabilità verso quei punti comuni che sono stati raggiunti insieme”. Il suicidio viene così privato del suo carattere intrinsecamente malvagio perché la sua liceità viene fatta dipendere dal suo status giuridico in una società “pluralista e democratica”. Una condotta che nel diritto positivo è ritenuta legittima dal punto di vista giuridico diventa casuisticamente condonata come moralmente giusta.

La stessa casistica non potrebbe, altrettanto plausibilmente, essere applicata anche per riabilitare moralmente altri comportamenti tradizionalmente considerati malvagi, se il loro essere legittimati dalle leggi di una società “pluralista e democratica” è tutto ciò che è richiesto?

Anche nelle sue grandi turbolenze, per una parte considerevole della popolazione mondiale la Chiesa cattolica romana continua a essere un'istituzione moralmente normativa. Suonando una tromba incerta e relativizzando questioni morali fondamentali, tradisce non solo i suoi seguaci, ma anche coloro che sono al di fuori del suo ovile, compresi i non credenti, che desiderano una guida morale basata su certezze piuttosto che su luoghi comuni inventati per placare i desideri di un mondo errante.

David Goodall avrebbe potuto considerare altre opzioni se avesse sentito una tromba diversa dal Vaticano, o da qualsiasi autorità morale di cui si fosse fidato. Forse sarebbe stato illuminato ad apprezzare l'impressionante bellezza e l'assoluta santità della vita. Invece di “addormentarsi”, come un cane, avrebbe potuto continuare a condividere il suo amore e la sua saggezza con i nipoti, con gioia reciproca e fino a quando la sua vita non fosse giunta al termine prestabilito.

Pubblicato in partnership su Strategic Culture

Traduzione a cura della Redazione

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