Лиза Фогель - «Марксизм и угнетение женщин»

Социалистический феминизм и женский вопрос

Обзор теоретических работ, выполненных в контексте социалистическо-феминистского движения, раскрывает многие значимые темы. Взятые вместе, они свидетельствуют о важном вкладе социалистического феминизма в развитие теории женского вопроса.

Социалистическо-феминистская теория происходит из утверждения, что под серьезными социальными, психологическими и идеологическими явлениями угнетения женщин скрывается материальная основа. Она указывает на то, что марксизмом никогда достаточно не объяснялась природа и происхождение этой основы. К тому же, она предполагает, что институт семьи является той плодородной почвой, из которой произрастает проблема. С этой позиции социалистический феминизм имплицитно отрицает два ложных, противоречивых течения мысли, принадлежащих наследию социалистической теории и практики в отношении женского вопроса. Во-первых, акцент со стороны социалистического феминизма на материалистической подоплеке угнетения противостоит идеалистической тенденции внутри левых, которая объясняет проблему угнетения женщин нехваткой у тех прав и идеологическим шовинизмом сверху. Во-вторых, то особое внимание, которое социалистические феминистки уделяют психологическим и идеологическим проблемам — особенно тем, что появляются внутри семьи, находится противоположно той упрощенной, экономически детерминистской интерпретации положения женщин, которая так же распространена в социалистическом движении. Эти точки зрения, которые не напрямую образуют теоретическое содержание лозунга «Личное есть политическое», определяют руководящие принципы социалистического-феминистского взгляда на женское угнетение и женское освобождение.

Социалистические феминистки признают как заслуги, так и поражения Энгельса в рассмотрении семьи и имущественных отношений в «Происхождении семьи, частной собственности и государства». Как и Энгельс, они указывают на возникновение угнетения женщин в динамике общественного развития, однако они стремятся к определению базиса угнетения через более диалектический феномен, чем тот, что был указан Энгельсом. Это явление должно удовлетворять нескольким имплицитным критериям. Такой процесс должен быть материальным и соответствовать определенной форме производства. Его определение, тем не менее, должно пояснять, почему женщины подвергаются угнетению в любом классовом обществе — или, по мнению некоторых социалистических феминисток, в любом обществе вообще. Важнее всего то, что процесс должен давать лучшее понимание угнетения женщин как в подчиненных, так и в правящих классах, чем критика частной собственности Энгельса. Социально-феминистский анализ разделяет мнение о том, что деторождение, воспитание детей и работа по дому соответствуют этим критериям, хотя они предлагают широкий спектр теоретических интерпретаций взаимосвязи между этими видами деятельности и угнетением женщин.

Некоторые социалистические феминистки пытаются поместить домашний труд в рамки более широких концепций, охватывающих процессы поддержания и воспроизводства рабочей силы. Они предполагают, что эти процессы имеют материальный характер и что они могут быть проанализированы, кроме того, с точки зрения общественного воспроизводства в целом. Для развития этой позиции, смещающей непосредственный теоретический фокус с угнетения женщин как такового на более широкие социальные явления, они обращаются к трудам Маркса, и особенно к Капиталу. В то же время они сопротивляются, как могут, противоречивым притяжениям экономического детерминизма и идеализма, унаследованным от социалистической традиции.

Отношения между капиталистической системой заработной платы и домашним хозяйством, которое она поддерживает, представляют собой еще одну важную тему. Социалистические феминистки указывают, что марксизм никогда не отвечал на вопрос о том, кого именно «поддерживает» заработная плата. Понятие исторического прожиточного минимума заработной платы относилось то к отдельным людям, то к рабочему «и его семье». Признание этой двусмысленности вдохновило ряд попыток переформулировать ответы на вопросы, касающиеся разделения труда по признаку пола как в семье, так и в наемном труде. В то время, как некоторые из таких усилий подчеркивают концепции авторитета и патриархата, другие фокусируются на вопросах, связанных с определением уровня заработной платы, конкуренций на рынке труда и структурой промышленной резервной армии труда. Каков бы ни был подход, определение проблемы само по себе представляет собой значительный теоретический шаг вперед.

Теория социалистического феминизма также подчеркивает, что в капиталистическом обществе женщины имеют двойное отношение к наемному труду — в качестве как оплачиваемых, так и к неоплачиваемых работниц. В целом она рассматривает деятельность женщин в качестве потребительниц и неоплачиваемых домашних работниц как доминирующий фактор, формирующий сознание каждой женщины, независимо от того, участвует она в наемном труде или нет. Этому взгляду сопутствует важная стратегическая позиция. Вопреки некоторым распространенным взглядам у левых, социалистические феминистки утверждают, что женщины могут быть успешно организованы, и они подчеркивают необходимость организаций, включающих женщин из всех слоев общества. В подтверждение своей позиции они указывают на длительную историю революционной деятельности женщин в рабочем движении, в общинах и в социальных революциях. Кроме того, они отмечают, что мобилизация требует особого внимания к опыту женщин как именно женщин, и они утверждают законность и важность организаций, состоящих только из женщин. Именно специфика положения женщин требует отдельной организации для них. Здесь социалистические феминистки часто оказываются в оппозиции к большей части традиций социалистической теории и практики. Социалистический феминизм берет на себя основную задачу по разработке системы, которая смогла бы направлять процесс организации женщин из различных классов и секторов в автономное женское движение.

Наконец, теория социалистического феминизма связывает свое теоретическое мировоззрение с отрывком из предисловия Энгельса к «Происхождению семьи, частной собственности и государства»:

«Согласно материалистическому пониманию, определяющим моментом в истории является в конечном счете производство и воспроизводство непосредственной жизни. Но само оно, опять-таки, бывает двоякого рода. С одной стороны — производство средств к жизни: предметов питания, одежды, жилища и необходимых для этого орудий; с другой — производство самого человека, продолжение рода. Общественные порядки, при которых живут люди определенной исторической эпохи и определенной страны, обусловливаются обоими видами производства: ступенью развития, с одной стороны — труда, с другой — семьи.»

Цитирование этих предложений, статья за статьей, следует нескольким целям. Оно подтверждает приверженность социалистических феминисток марксистской традиции. Оно говорит о том, что Маркс и Энгельс могли сказать о женском вопросе больше, чем последующее социалистическое движение смогло услышать. Оно помещает проблему угнетения женщин в контекст теории широкого общественного воспроизводства. В нем подчеркивается материальная сущность социальных процессов, за которые женщины несут главную ответственность. И оно подразумевает, что производство человеческих существ представляет собой процесс, который имеет не только автономный характер, но и теоретический вес, равный весу производства средств существования. Вкратце, замечания Энгельса, судя по всему, дают авторитетную марксистскую поддержку сосредоточенности социалистическо-феминистского движения на семье, разделении труда по признаку пола и неоплачиваемом домашнем труде, а также его теоретическому дуализму и стратегической приверженности автономной организации женщин. Однако, на самом деле, отрывок отражает слабый фрагмент в теории Энгельса. Социал-феминистские взгляды на роль женщин в общественном воспроизводстве нуждаются в более прочной основе.

Несмотря на ее сильные стороны, на глубину и реальные достижения социально-феминистской теоретической работы, ее развитие было ограничено недостаточным пониманием марксистской теории ее практиками. Участницы социально-феминистского движения, чьи корни уходят в практическую приверженность делу освобождения женщин и развития широкого автономного женского движения, лишь недавно начали изучать свою связь с тенденциями и противоречиями внутри левых сил. На теоретическом уровне исследование приняло форму нескольких волн публикаций, стремящихся, с одной стороны, более четко очертить сущность социалистического феминизма, а с другой — более точно поместить угнетение женщин внутри, а не рядом с марксистской теорией общественного воспроизводства. Эти усилия важны, хотя они по-прежнему страдают от недостаточной теоретической направленности. Социал-феминистская теория еще не преодолела своего стремления к анализу угнетения женщин в дуалистических терминах, как явления, не зависящего от класса, расы и способа производства. Социально-феминистская теория также не отошла достаточно далеко от своего чрезмерного акцента на положении женщины в семье, в идеологическом и психологическом отношениях. То есть связь между угнетением женщин, общественным производством и всеобщим общественным воспроизводством еще не установлена на материальной основе. И самое главное, социально-феминистская теория не смогла разработать теоретическую основу для своей стратегической приверженности объединению женщин несмотря на различия по таким признакам, как класс, раса, возраст и сексуальная ориентация.

Социалистические и феминистские усилия по развитию теоретической социалистической традиции были затруднены отсутствием адекватной основы для этого проекта. Социалистическое движение оставило запутанное и противоречивое наследие. Даже труды Маркса и Энгельса, к которым многие социалистические феминистки обращаются за теоретическим наведением, остаются удручающе нечеткими. Теоретическое осмысление проблемы угнетения женщин лежит, тем не менее, в основе социалистической традиции. В той мере, в которой социалистическое движение непосредственно занималось проблемой угнетения женщин, оно сосредоточивалось на том, что называлось «женским вопросом». Этот термин, возникнувший в XIX веке, чрезвычайно расплывчат и охватывает целый ряд важных проблем, находящихся на различных теоретических уровнях. В большинстве случаев он использовался социалистами для обозначения вопроса об угнетении женщин во всех известных исторических обществах. Иногда такое угнетение определялось через дифференцированную роль женщины в семье или в производстве. Большинство социалистических рассуждений о так называемом женском вопросе были сосредоточены на проблеме угнетения женщин и неравенстве в капиталистическом обществе, а также на борьбе за равные права. Этот термин мог также включать, наконец, личные отношения между полами и между членами семьи, а иногда распространялся на личные и внерабочие отношения всех видов. Короче говоря, женский вопрос был не точной аналитической категорией, а запутанным узлом разрозненных нитей. В теоретической работе по так называемому женскому вопросу доминировало три основных направления: семья, женская работа и половое равенство. Социалистическая теория не смогла, однако, сплести эти нити в последовательный взгляд на проблему освобождения женщин.

Социалистические феминистки подвергали критическому анализу социалистическую традицию работы над женским вопросом, ища в ней зерна серьезного теоретического и практического значения. С этой точки зрения, главным вкладом социально-феминистского движения было его настойчивое требование, чтобы тот, кто использовал традиционные категории марксистской теории, использовал их в аргументации последовательно. Вопросы, которые поднимают социалистические феминистки — относительно корня угнетения женщин, сохранения разделения труда по признаку пола во всех областях общественной жизни, значения освобождения женщин и организации борьбы против сексизма и за социализм, — требуют ответов, выходящих за рамки того, что до сих пор могла дать социалистическая теория. Кроме того, все указывает на то, что социалистическое теоретическое наследие не только не завершено, но и дефективно. Поэтому важной задачей является тщательное переосмысление текстов социалистического движения, начиная с работ Маркса и Энгельса.

Фрагмент из книги Лизы Фогель «Марксизм и освобождение женщин». На русский язык книга переведена коллективом сайта «Альтернативные левые».