L'invasion du Ying et du Yang

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Accueil Dossiers Le symbole du Yin et du Yang : Une philosophie du chaos...
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La complémentarité du Yin et du Yang est peut-être mieux illustrée par le symbole emblématique du yin-yang en noir et blanc. Pourtant, la philosophie qui sous-tend le concept peut s’appliquer à bien des choses. L’ancien symbole est un aspect fondamental de la philosophie chinoise depuis au moins le IIIe siècle avant JC, peut-être même plus. Des oracles d’os anciens au kitsch de studio de yoga, le Yin et le Yang continuent d’avoir un sens pour les gens dans le monde entier.
Le symbole du yin yang yang, comme on l’appelle communément en Occident, est aussi connu sous le nom de symbole tadji et tajitu. Dans sa forme la plus simple, il est représenté sous la forme d’un cercle qui est divisé en deux éléments en forme de goutte d’eau – dont l’une est noire et l’autre est blanche. Chaque côté a un cercle plus petit à l’intérieur, fait de la couleur opposée.

Les débuts légendaires et historiques du Yin et du Yang
Selon la légende, le yin et le yang sont nés du même chaos qui a fini par créer l’univers. Alors que les éléments s’unissaient, le yin et le yang formaient le centre de la Terre. En coexistant en parfaite harmonie et équilibre, le yin et le yang ont permis la naissance de Pangu (le premier humain) ainsi que de Fuxi, Nuwa, et Shennong (les premiers dieux). Le mythe affirme que le yin et le yang continuent de coexister dans une harmonie parfaite au centre de la terre.
Historiquement, les origines du yin et du yang sont plus banales. Les premières traces du symbole du yin yang apparaissent sur divers squelettes d’animaux utilisés en Chine pour la divination. Ces os d’oracle ont été utilisés au moins dès le 14e siècle avant JC, mais les premières preuves que nous avons aujourd’hui du yin et du yang remontent au 3ème siècle avant Jésus-Christ.
Pour les besoins de la divination, le yin et le yang servaient de simples indications sur les phénomènes naturels. Yin représentait la nuit, ou le manque de lumière du soleil ; yang représentait le jour, ou le manque d’obscurité. Selon le plus ancien dictionnaire de caractères chinois, datant de l’an 100 de notre ère, « yin se réfère à « une porte fermée, l’obscurité et la rive sud d’une rivière et le côté nord d’une montagne ». Yang fait référence à la hauteur, à la luminosité et au versant sud d’une montagne. (Wang, 2017)
Ces définitions ordinaires se prêtent à l’extrapolation conceptuelle. Par exemple, dans une communauté paysanne, lorsque le soleil se couchait, les gens se reposaient – ainsi le yin est devenu associé au repos et à la passivité. Dans un autre exemple, le soleil est chaud et ainsi le yang devient associé au feu. Ces concepts n’ont pas été utilisés ensemble.
Le plus ancien exemple connu du yin et du yang se trouve dans le Shijing (Livre des Chansons), un recueil de poésie chinoise compilé entre le XIe et le VIIe siècle avant JC : « Observer le paysage d’une colline, à la recherche du yin et du yang. Ceci indique que le yang est le côté ensoleillé et le yin est le côté ombragé de la colline. Cet effet du soleil existe en même temps sur la colline. » (Wang, 2017) Rétrospectivement, ce verset peut sembler rempli de sens philosophique, mais à l’époque, il s’agissait très probablement d’une tournure poétique.
Le premier Yin et Yang philosophique connu
Le yin et le yang philosophique est apparu pour la première fois sous la dynastie Han, mais il s’est vraiment imposé sous la dynastie Zhou lorsqu’il a été associé au concept du qi (énergie vitale). Saisissant cette nouvelle vision métaphysique du monde, des philosophes chinois, comme Confucius et Lao Tzu, ont exposé les divers attributs du yin et du yang. En général, les confuciens préféraient le yang ardent tandis que les taoïstes préféraient les aspects yin sereins du symbole yin yang.
Dans le Tao Te Ching, Lao Tzu dit ce qui suit sur le yin et le yang :
Les Deux ont donné naissance à Trois.
Les Trois ont donné naissance à toute la création.
Que signifie le symbole du Yin et du Yang ?
La forme cyclique du symbole du yin et du yang reflète l’évolution constante des mouvements complémentaires des deux côtés. Ce sont les deux faces d’une pièce de monnaie, la naissance et la mort, la nuit et le jour, les amis et les ennemis, la lumière et l’obscurité, le feu et l’eau, le positif et le négatif… où les deux aspects sont nécessaires et un équilibre est recherché. Le poème de Shih-tou illustre certaines de ces idées :
« Dans la lumière, il y a les ténèbres,
mais n’essayez pas de comprendre cette obscurité.
Dans les ténèbres, il y a de la lumière,
mais ne cherchez pas cette lumière.
La lumière et les ténèbres forment une paire,
comme le pied avant et le pied arrière en marchant.
Chaque chose a sa propre valeur intrinsèque
et est liée à tout le reste en fonction et en position.
La vie ordinaire s’adapte à l’absolu comme une boîte et son couvercle.
L’absolu travaille avec le relatif,
comme deux flèches se rencontrant dans les airs. »
Essentiellement, le yin et le yang véhiculent les dualités complexes de la vie et le besoin primordial d’équilibre et de modération. Le Yin, le Yang et le Yin-Yang font encore l’objet de réflexions et de discussions dans le monde entier par les taoïstes, les bouddhistes, les védantistes, les yogis et les étudiants en médecine traditionnelle chinoise . Avec plus de significations et de compréhensions créées au fil du temps, le symbole du yin et du yang reste répandu.
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Pour être performant dans son activité sportive, il faut d’abord être en bonne santé. « Il faut manger de tout sans exagérer », phrase tirée de l'interview de Sandrine Bailly par nutri-site.com. C'est ce qu'on appelle « manger équilibré » dans la médecine traditionnelle chinoise.
Mais dans quelle mesure peut-on dire qu’une personne est en bonne santé ?
Une personne qui n’est pas malade physiquement ou mentalement n’est pas forcément en bonne santé, elle peut être dans un état de « sous-santé * ». Cela perturbe directement toutes les activités sociales ou sportives.



« Manger équilibré » : Que faut-il équilibrer ? Quelles sont les méthodes à suivre ?
Dans la médecine traditionnelle chinoise, il existe plusieurs méthodes pour tonifier le corps : la reconstitution de l’esprit, la diététique avec la médecine traditionnelle chinoise (la cuisine médicinale chinoise), le tonifiant avec la phytothérapie chinoise, le tonifiant avec le massage, le tonifiant avec la moxibustion d’acupuncture. Quelle que soit la méthode, la tonicité du corps respecte toujours l’équilibre entre le Yin et le Yang, concilie le Qi et le Sang, la reconstitution des cinq organes internes et de l’esprit. Ainsi l’homme est-il en bonne santé et prêt à exercer toute activité physique.
Ici, nous allons seulement parler de diététique avec la médecine traditionnelle chinoise. Pour les autres méthodes, vous pouvez consulter www.self-medecine.com

Les théories basiques de la diététique avec la médecine traditionnelle chinoise sont les suivantes :



La théorie du Yin et du Yang est toujours en vigueur avec la médecine traditionnelle chinoise. Quand le corps humain est dans un état d’équilibre du Yin et du Yang, la médecine traditionnelle chinoise considère que le corps est sain. Lorsqu’un facteur pathogène apparaît dans un corps humain, l’énergie saine du corps se bat contre le facteur pathogène et la lutte fait que l’équilibre est rompu. Le corps produit une série de modifications pathologiques, nommées par la médecine traditionnelle chinoise : « le déséquilibre du Yin et du Yang. »

Le Yin et le Yang sont interdépendants. Le Yin (défini comme l’ensemble des nutriments) est une base matérielle à l’activité physiologique ; le Yang (se réfère à toutes les activités physiologiques) doit s’établir sur l’autre versant du Yin. S’il n’y a pas de création du Yin, il n’y aura pas d’apport pour l’activité physique, et la génération du Yin est dépendante du Yang : s’il n’y a pas de Yang, le corps sera incapable de former le Yin. Il y a une interdépendance entre le Yin et le Yang, ils sont complémentaires pour exister. La tonicité du corps doit être fondée sur la relation entre le Yin et le Yang afin d’adopter une approche différente : soit alimenter le Yin (méthode de traitement de Yin en renforçant les fluides corporels et en nourrissant le sang) ; soit tonifier le Yang ; soit tonifier ensemble le Yin et le Yang, pour atteindre l’objectif d’équilibre entre les deux.



Le Qi et le sang sont les substances de base qui constituent le corps humain et assurent le maintien des activités de la vie humaine. Une quantité suffisante de Qi et de sang peut répondre aux besoins de l’activité humaine.
La médecine traditionnelle chinoise pense que le Qi a cinq fonctions principales dans le corps humain :

 • Le Qi a un effet de stimulation et de promotion de la croissance et du développement physique, ainsi que de l’activité physiologique des organes, méridiens et autres organismes ;
 
 • Le fonctionnement du Qi permet de maintenir une température corporelle normale, assurant ainsi une activité physiologique normale des organismes. Cet effet s’appelle : « effet réchauffement » ;

 • Le Qi peut protéger tout le corps et lutter contre l’invasion de divers maux exogènes. Il a un rôle de défense naturelle contre la maladie ;

 • Le Qi peut assurer le fonctionnement normal du sang et des fluides corporels comme les substances liquides, alimenter tous les organismes du corps. Le Qi peut être également en mesure de contrôler le volume de sécrétion de la sueur, l’urine et d’autres liquides organiques, et optimiser le fonctionnement des fluides corporels ;

 • Le Qi assure aussi la fonction de Qi Hua (en chinois). Le « Qi Hua » est le changement produit par la circulation du Qi, il participe à la fonction des organes, des méridiens et d’autres organismes. Par exemple, la consommation de nourriture transforme les aliments en énergie essentielle alimentaire (le Qi alimentaire) ; cette énergie se transforme en Qi et en sang, en liquides organiques. La conversion entre le Qi, le sang, les liquides organiques est due à l’effet « Qi Hua ».

Le Qi est une base de la constitution physique et du maintien des activités de la vie humaine, rôles assurés par la circulation du Qi. Le mouvement de la circulation du Qi influe sur les changements des activités de la vie humaine. Le sang, tout comme le Qi, est une base de la constitution physique et du maintien des activités de la vie humaine. Le sang est produit principalement par la digestion et l’absorption des aliments par la rate et l’estomac. Le sang nourrit le corps par les vaisseaux sanguins et fournit également le matériel de base pour l’activité spirituelle de l’homme. S’il a suffisamment de sang, l’homme peut être énergique, penser clairement et être sensible. La relation entre le Qi et le sang est étroite. Le Qi peut produire, faire circuler et contrôler le sang.

 Le Qi permet la circulation normale du sang, tout en veillant à ce que le sang soit dans les veines et ne déborde pas. Lorsqu’il y a une baisse anormale de la fonction du Qi, il y aura des effets néfastes sur le sang. Par exemple, la baisse de la fonction du Qi provoque le déclin fonctionnel des organes comme la rate et l’estomac, qui sont affaiblis. Ainsi, la capacité de transformation du sang en est affectée et la quantité de sang diminue, causant chez celui-ci l’apparition de carences. La carence de Qi peut conduire à une circulation lente du sang, allant même dans les cas les plus graves jusqu’à provoquer la stase du sang. Lorsque l’effet de contrôle du Qi sur le sang s’affaiblit, une variété de saignements apparaîtra.
Le réapprovisionnement du Qi et du sang est extrêmement important pour entretenir la santé, notamment pour les sportifs. Une bonne base de condition physique est importante pour affronter la limite sportive.



Les carences du corps, que ce soit via la carence du Yin et/ou du Yang ou la carence du Qi et du sang, affectent ensuite les cinq organes internes.

Les carences de l'organisme, ou du Yin et du Yang, du Qi et du sang, se répercutent par la suite sur les cinq organes internes. Par conséquent, la médecine traditionnelle chinoise accorde une grande attention à la nutrition des cinq organes internes, autant qu’à la tonicité du Yin et du Yang, du Qi et du sang. Les cinq organes internes sont définis par la médecine traditionnelle chinoise selon la forme des organes, leurs caractéristiques et leurs différentes fonctions. Ce sont le cœur, le foie, la rate, les poumons et les reins. La rate et les reins sont ainsi essentiels pour la santé. En effet, la croissance physique et le vieillissement sont étroitement liés aux reins, et quand ils sont faibles depuis la naissance, on peut soigner ces déficiences congénitales par la nutrition de la rate, ce qui explique l’importance de sa tonicité.


Article rédigé par SELF MEDECINE
Spécialiste de la santé avec la médecine traditionnelle chinoise
http://www.self-medecine.com/

* Sous santé :
L’Organisation mondiale de la Santé définit, lorsque l'organisme dans un état sans lésion organique, mais il y a des changements fonctionnels dans l'état connu, comme l'État «tiers», la Chine l’appelle comme «sous-état sain ou sous santé ».
En conséquence, la sous-santé fait référence aux situations suivantes:
(1) les changements fonctionnels, plutôt que de maladie organique.
(2) Les signes de changement, mais la technologie médicale actuelle ne peut être trouvé dans les modifications pathologiques.
(3) La mauvaise qualité de la vie, à long terme à un faible niveau de la santé.
(4) les lésions associées à des maladies chroniques autres que des signes malsains.
Sous-santé se développe comme une maladie organique sérieuse est incertaine. Toutefois, la sous-santé elle-même est nécessaire de régler le problème



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↑ Un royaume mineur établi en 228 av. J.-C. par les survivants du Royaume de Zhao.

↑ On pense que c’était Fan Yuqi.

↑ Dukang était la terre la plus fertile de Yan. Le Prince Héritier Dan prétendit vouloir céder la terre à Qin pour tromper leur vigilance, ainsi que pour aider Jing Ke à obtenir la confiance de Ying Zheng pour qu'il puisse s'approcher du roi et l'assassiner.

↑ On pense que c’était Huan Yi, le général Qin ayant fui à Yan pour échapper au châtiment après sa défaite durant la conquête de Zhao par Qin.

↑ Certains rapports affirment que Xiang Yan se serait suicidé après sa défaite.



↑ Revenir plus haut en : a b et c Li et Zheng 2001 , p. 184.

↑ (zh) http://www.hudong.com/wiki/ [ archive ] "秦灭韩之战", traduction : "Qin's conquest of Han", Hudong Baike. (wiki)

↑ Revenir plus haut en : a b c d e f g et h (zh) http://www.hudong.com/wiki/ [ archive ] "秦灭赵之战", traduction : "Qin's conquest of Zhao", éditeur, Hudong Baike. (wiki)

↑ Bodde 1987 , p. 27.

↑ Revenir plus haut en : a b et c (zh) http://www.hudong.com/wiki/ [ archive ] "秦灭燕之战", traduction : "Qin's conquest of Yan", Hudong Baike. (wiki)

↑ Li et Zheng 2001 , p. 185–87.

↑ Revenir plus haut en : a b c et d (zh) http://www.hudong.com/wiki/ [ archive ] "秦灭魏之战", traduction : "Qin's conquest of Wei", Hudong Baike. (wiki)

↑ Li et Zheng 2001 , p. 187.

↑ Revenir plus haut en : a b c d e f et g (zh) http://www.hudong.com/wiki/ [ archive ] "秦灭楚之战", traduction : "Qin's conquest of Chu", Hudong Baike. (wiki)

↑ Revenir plus haut en : a b et c Li et Zheng 2001 , p. 188.

↑ Revenir plus haut en : a b et c (zh) http://www.hudong.com/wiki/ [ archive ] "秦灭齐之战", traduction : "Qin's conquest of Qi", Hudong Baike. (wiki)

↑ Li et Zheng 2001 , p. 214–17.







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Les Guerres d'unification de Qin ont été une série de campagnes militaires lancées vers la fin du III e siècle av. J.-C. contre les autres Royaumes combattants — Han , Zhao , Yan , Wei , Chu et Qi — dans les territoires formant la Chine moderne. Lorsque les guerres prirent fin vers 221 av. J.-C. , Qin
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