La riabilitazione del sacro

La serie di programmi di M. L. Khazin e K. A. Gevorgyan ("Economia in russo" e "La riunione della CUP dell'11 gennaio 2024") è stata dedicata a un aspetto importante e interessante, ma ancora poco trattato al di fuori dei discorsi eurasiatici, tradizionalisti o teologici: l'aspetto del sacro. Riflettiamo su questo tema in chiave eurasiatica.

Perché alcuni insegnamenti riescono a raggiungere immediatamente il cuore e a stabilirvisi volentieri e a lungo, mentre altri devono essere indottrinati a lungo e in modo aggressivo, senza alcuna garanzia che vengano dimenticati non appena si spegne la fonte di propaganda? L'egemonia culturale di Gramsci è uno strumento estremamente potente per promuovere l'ideologia presso le masse, ma è "filosofare con il martello", quando gli ideologi vengono letteralmente piantati nella coscienza pubblica come chiodi. Come sappiamo, una colt armata di una buona parola fa miracoli. Quindi, forse, oltre al "filosofare con il martello", esiste il "filosofare con una buona parola"?

Filosofare con una buona parola c'è perché non può non esserci. La buona parola è la Buona Novella, che è una verità indiscutibile su cui non abbiamo il minimo dubbio, perché la scopriamo con il cuore. Questa verità è indiscutibile perché è santa, perché ha un significato sacro.

Che cos'è dunque il sacro?

La metafisica del sacro

Secondo la visione tradizionalista, il sacro è un noomenon che si trova nel regno metafisico, che può essere contemplato direttamente solo da persone che hanno questo dono (profeti e poeti), mentre noi mortali possiamo percepirlo solo in rari momenti di ispirazione (grazia discendente) o ricostruirlo dal mondo fenomenico attraverso procedure speciali (attraverso la preghiera, la contemplazione o l'intuizione intellettuale). È importante rendersi conto che il noumeno non è un'eccentrica finzione di un coach di PNL, ma è un oggetto reale - anche se la parola "oggetto" non è del tutto appropriata (in metafisica non c'è la divisione cartesiana tra oggetto e soggetto; in metafisica, per comprendere il noumeno, bisogna diventarlo, non allontanarsene) e questa realtà è di tipo speciale, è una meta-realtà.

Una certa analogia può essere la matematica, che i pitagorici e i platonici hanno sacralizzato senza ombra di esitazione, collocandola nel regno dell'eidos e del logos - cioè nella metafisica. Le leggi e le strutture matematiche non sono arbitrarie (solo la scelta degli assiomi è relativamente arbitraria), non inventiamo la matematica, scopriamo le sue leggi.

Lo stesso vale per il lato sacro e metafisico dei fenomeni: non è necessario inventarlo, è necessario scoprirlo. E quanto più lo scopriamo pienamente, tanto più vivo e santo diventa l'oggetto del nostro studio con la "visione del cuore". Cominciamo a riconoscere il disegno di Dio sul fenomeno, a scoprire il suo vero significato.

Possiamo dire che il sacro è ciò che collega la fisica e la metafisica, il mondo inferiore e quello superiore. Il sacro è il lume da cui il mondo alto risplende nel mondo basso, alla luce del sacro si smaschera il falso e l'oscuro e si riconosce il vero e la luce. Più ampio è il lumen, più luminosa è la luce della montagna, più grandi sono gli spazi da essa illuminati e santificati.

Per molto tempo siamo stati immersi nel mondo delle ideologie secolari, che hanno voltato le spalle alla montagna e si sono preoccupate solo delle disposizioni mondane. "Ma è una cosa così negativa? - ci chiederà il lettore cresciuto nel mondo laico. - Cosa c'è di male nei progetti umanistici intrisi di preoccupazione per l'uomo e il suo pane quotidiano?". Ahimè, è incredibilmente brutto, è semplicemente un orrore indescrivibile, è disgustoso. Perché i nostri piani e progetti, costruiti senza tener conto della Provvidenza di Dio, prima o poi entrano in disaccordo con Lui, o addirittura in diretta contraddizione. E di conseguenza, prima o poi crollano come un castello di carte o la Torre di Babele, coprendo di macerie gli sfortunati progettisti. Guai ai costruttori che non conoscono le leggi del copromatismo e della gravitazione universale, ma guai anche ai pastori che guidano il loro gregge senza una bussola spirituale.

La modernità è passata sotto la bandiera della fede arrogante nella ragione umana. La postmodernità ha confermato la precarietà delle verità umane e le ha messe in ridicolo. L'uomo non ha più nulla su cui fare affidamento, nessuno su cui contare. Il denaro, il potere, la società: tutto è screditato e privo di significato a tal punto che sembra che nulla possa salvare il mondo.

Se però il mondo non è completamente perduto, se c'è almeno una possibilità di salvarlo, allora forse dovremmo provare a farlo. E per farlo, dobbiamo riportare il mondo un po' indietro, al punto in cui tutto è andato storto. Se l'"andata storta" è iniziata con l'inizio del Moderno, allora il punto di ripristino dello stato originario del mondo va cercato nel Premoderno. Se viaggiare lungo i binari del Moderno ci ha portato a un vicolo cieco, allora dobbiamo tornare al punto di ingresso e scegliere un'altra strada, che non ci faccia perdere la connessione viva con il Reale. Viviamo l'incontro con il Reale come sacro e riconosciamo il sacro attraverso la religione.

Qual è la differenza fondamentale tra il premoderno e il moderno? Solo una cosa: la presunzione del Sacro. Il sacro, il sacro non deve più rimanere nei cortili di una società secolarizzata fino al midollo - deve entrare pienamente nel nostro mondo, infondergli vita e spirito, riempirlo della verità di Dio. Tutto deve essere da Dio, oscurato dalla grazia dello Spirito Santo: la storia, il futuro, il potere, la vita quotidiana. Ripetiamo così spesso che "ogni autorità viene da Dio" che abbiamo perso completamente il significato di questa massima. Quando il potere viene delegato attraverso le urne, possiamo chiederci se viene da Dio. Non ha forse trovato un oggetto più nobile di un cestino per la sua missione? Solo quel potere che viene da Dio, in cui è presente il sacro, il cui mandato è ricevuto dal cielo e non estratto a caso dall'urna come un biglietto della lotteria.

Il sacro abita oltre l'orizzonte della vita umana, è più prezioso della vita umana. Deve abitare nell'Eternità per portare valori eterni. Rivolgersi al sacro è un passo estremamente radicale, della cui radicalità e totalità non ci siamo ancora resi conto. Dobbiamo rompere decisamente con gli atteggiamenti della modernità, con il suo desiderio maniacale di razionalizzare, catalogare e mettere ogni cosa al suo posto. Per diventare Paolo, bisogna smettere di essere Saulo.

Livelli del sacro

Quando parliamo di sacro, è alla metafisica che ci appelliamo. Il prototipo metafisico e l'immagine fisica si relazionano come punzone e matrice. Il punch è l'originale ideale, esiste nell'Eternità, mentre la matrice è un'istantanea, un'istantanea temporanea. Allo stesso tempo, l'istantanea può essere una copia molto distorta, o addirittura un simulacro, una copia senza l'originale (quando inventiamo la sacralità, sacralizziamo strati puramente fenomenici o infernali).

Se il livello del sacro non è l'unico, allora dobbiamo esaminarlo con attenzione per non cadere nell'illusione spirituale e adorare divinità inferiori (o addirittura demoni).

Nel suo intervento Karine Gevorgyan condivide un'osservazione sociologica importante per spiegare il fenomeno del sacro. L'antropologo e linguista Georges Dumézil, che ha reso famosa l'epopea osseta, ha scoperto che la società indoeuropea è sempre organizzata su una base tri-funzionale, composta da tre strati, i varnas, sacerdoti (bramini), guerrieri o nomadi (kshatriyas), mercanti o contadini (vaishyas). Il mondo russo fa parte dello spazio indoeuropeo e la trifunzionalità è parte integrante della nostra identità. Possiamo essere sacerdoti (portatori del tipo ideale), guerrieri (tipo ideale), mercanti (tipo sensuale). Una volta questa divisione era rigida, di classe; ora è presente in modo implicito, come modalità di coscienza (il che non sminuisce il ruolo di questa divisione). Le persone guardano il mondo da una delle tre posizioni: "sacerdote", "guerriero" o "mercante". Il "mercante" guarda il mondo in termini di denaro, il "guerriero" guarda il mondo in termini di guerra, vita e morte, mentre il sacerdote cerca Dio e la Provvidenza di Dio in ogni cosa.

In assenza dei sacerdoti e della loro sacralità, i rappresentanti dei "varnas" inferiori (per evitare equivoci, prendiamo questo termine tra virgolette, intendendo con esso il tipo di coscienza, non l'appartenenza di classe) iniziano a trovare basi sacrali per se stessi. La sacralizzazione di alcuni aspetti dell'esistenza sociale (o addirittura delle cose) avviene anche quando un certo "varna" raggiunge il potere. È così che si producono diversi livelli di sacro.

Quando il sacro inizia a essere formulato dalla classe mercantile, la borghesia, il culto pagano di Mammona, il vitello d'oro, la magia nera. I nuovi pagani costruiscono i loro templi pagani, le banche, dove regnano sacerdoti specifici, i banchieri. Basta guardare Herman Gref per rendersi conto che non è un semplice "colletto bianco": è un devoto servitore del culto con una visione religiosa molto specifica. Questa sacralità è un simulacro che non ha alcun prototipo nel mondo metafisico (tranne che nell'Infernum c'è un magico "anello dell'onnipotenza" di Tolkien che genera legioni di adoratori di Gorlum sulla terra).

La classe guerriera articola e dà forma alla sacralità eroica. Questa è già una sacralità reale, anche se inferiore. Coglie solo alcuni aspetti dell'Autenticità e inizia a venerarli, ignorando i livelli metafisici più sottili e più elevati. La sacralità eroica assolutizza la guerra e la vittoria, senza curarsi troppo dell'immagine del mondo. La metafisica del Progetto Rosso, presentata in URSS dopo la fine della guerra civile e la morte di Lenin, è diventata un modello di sacralità eroica (persino titanica, di lotta contro Dio) costruendo una grandiosa necropoli, un pantheon di eroi caduti nella Piazza Rossa, il centro simbolico della Russia. In URSS, la sacralità eroica del comunismo di guerra ha funzionato perfettamente quando era necessario combattere, mobilitarsi, ricostruire il Paese distrutto, partecipare alle gare nucleari e spaziali. Ma si è arenato senza speranza, incapace di presentare alla società un ideale sociale pacifico veramente sacro. "Ma la loro disgrazia è stata la vittoria - dietro di essa si è aperto un vuoto": queste righe di Naum Korzhavin trasmettono con precisione la crisi di sacralità della generazione dei vincitori. Il comunismo di pace (della varietà di Kruscev) ha presentato un'immagine del futuro estremamente misera, consumistica, volgare e borghese, che naturalmente ha dato origine alla "sacralità" borghese e ha portato alla vittoria di coloro ai quali questa immagine era vicina - la borghesia.

La sacralità militare è sfruttata con non meno successo dal vostro nemico in Ucraina, che pratica il culto nazista di Bandera e Shukhevich e glorifica i suoi eroi. Pertanto, per vincere la guerra con loro (e con l'Occidente nel suo complesso), dovete presentare un livello di sacralità superiore.

La vera sacralità può essere riconosciuta solo dal patrimonio sacerdotale, che nel nostro Paese è quasi del tutto assente. È assente come istituzione di pastorale spirituale, che esiste in Iran, che abbiamo avuto nella Chiesa ortodossa (in epoca pre-romana), ma che ora si manifesta solo sporadicamente in anziani, poeti, singoli filosofi, graziosi batiushka e asceti. Il nostro ideale metafisico, metapolitico e metastorico è profondamente nascosto dietro i mitologemi "Grad Kitezh", "Belovodie", "Santa Russia", "Terza Roma". La Santa Russia rappresenta non solo il territorio e il popolo, ma anche un'idea profondamente originale di regno spirituale eterno, la vita dell'età futura. La Santa Russia combina armoniosamente l'ortodossia con i costumi e le tradizioni popolari, l'umanesimo e la giustizia con la Provvidenza di Dio. È un'incarnazione dell'idea-regno eurasiatica, che è la più alta istanza della gerarchia ideocratica. La Russia si avvicina allora e solo allora all'ideale della santa Russia, quando segue il saggio precetto del sovrano Ivan il Terribile: "La terra russa è tenuta in piedi dalla misericordia di Dio, dalla grazia della pura Madre di Dio, dalle preghiere di tutti i santi, dalla benedizione dei nostri genitori e, infine, da noi, i nostri sovrani, e non da giudici e voivodi".

Il popolo come sacralità

Mikhail Khazin nel programma "Riunione della CUP dell'11 gennaio 2024" formula una tesi notevole: "Il popolo russo è portatore di sacralità". Questa formula importante e profondamente eurasiatica va compresa bene per non cadere nella tentazione di una "parata di sacralità", sacralizzando un aspetto privato piuttosto che il fenomeno nella sua interezza.

Precisiamo: il popolo russo non è solo portatore di sacralità, è la fonte della sacralità. Inoltre, è la sacralità cercata.

Come è possibile?

Il popolo russo, come quasi tutto in questo mondo, è unito in tre ipostasi. Ha un ideale alto, una realizzazione bassa e il loro anello di congiunzione. Come una persona nell'attualità cristiana ha carne, anima e spirito, così la nazione ha la sua carne, la sua anima e il suo spirito. Abbiamo già notato sopra che il vero sacro non è l'alto, e ancor meno il basso. Non è "sopra" e ancor meno "sotto". È un sottile e inafferrabile "tra", è il collegamento tra il mondo superiore e quello inferiore, che attira la terra verso il cielo e fa scendere dal cielo la grazia dello Spirito Santo. Il popolo sacralizzato è l'"anima del popolo", la Sophia dei filosofi sophiologici russi, è la "metafisica concreta" di don Paul Florenskij.

Quando sacralizziamo la carne del popolo, rischiamo di cadere nel nazionalismo o nel comunismo materialista, che divinizzano l'esistenza terrena e materialista del popolo. Se divinizziamo lo spirito del popolo, cadiamo nell'altro estremo - l'uranopolitismo, il bizantinismo, l'annegamento in un ideale metafisico che è dolce al cuore e ignora completamente la vita mortale.

Come l'anima dell'uomo stabilisce la corretta gerarchia tra l'uomo e Dio ("l'uomo è immagine di Dio e somiglianza di Dio"), così l'"anima del popolo" è chiamata a stabilire la corretta gerarchia di "somiglianza di regno" (termine Somin) tra il regno terreno e il Regno dei Cieli. Sophia, afferma P.A. Florenskij nell'XI lettera della sua opera teologica più famosa "Il pilastro e l'affermazione della verità", "anche se viene tradotta sapienza o saggezza, non significa semplice percezione passiva del dato, non significa la nostra: ragione, conoscenza, scienza, ecc. Contiene un'indicazione molto precisa di creatività, di arte, di zizhditelstvo, - così che, rendendo il nome Σοφία in linguaggio moderno, dovremmo dire Zizhditelstvitsa, Maestro, Artista, etc.".

Il Reggimento Immortale, che unisce i vivi e i morti, i discendenti riconoscenti e gli antenati eroici in un unico flusso, in marcia verso una meta comune, anche se non del tutto chiara, comune ai vivi e ai caduti.

La nazione, intesa in senso sacro, non è un dato, è un compito, una missione storica. È la fondazione, la ricerca e la costruzione dell'ideale della Santa Russia, che è ancora solo vagamente sentito, ma la cui metafisica trascendente si concretizza "grossolanamente e visibilmente" come il Regno di Dio si incarna nel terreno. Si tratta della riunione della popolazione in un unico Popolo-creatore, in un Consiglio, nella "personalità sinfonica" di L.P. Karsavin, un unico soggetto storico. A differenza dei costruttori della Torre di Babele, non ci affrettiamo a spingere i confini del regno terrestre verso il cielo e a tirare la barba a Zeus al grido di "L'Olimpo è nostro!". Stiamo compiendo l'operazione opposta: portare il Cielo in terra attraverso la realizzazione del progetto di Dio su di noi.

La Quarta Teoria Politica

Avendo identificato il soggetto, dobbiamo ora presentare un'ideologia che si rivolga a quel soggetto e ne esprima gli interessi. Il liberalismo (prima teoria politica nella classificazione di A.G. Dugin) si rivolge all'individuo, il comunismo (seconda teoria politica) al proletariato e il nazionalismo (terza teoria politica) alla nazione. Ma esiste un'ideologia che si rivolge al popolo sacro come soggetto?

Sì, questa è la Quarta Teoria Politica (o Eurasiatismo, con qualche riserva). È il popolo che sta al centro della 4PT. Quando lo Stato si allontana dal popolo, l'economia si disintegra e la cultura comincia ad annegare in chimere senza senso, tutto questo dovrà essere corretto dal popolo. Il popolo è il soggetto della 4PT, il popolo come Dasein, come presenza pensante nel mondo, nella sua terra natale, nel flusso di sangue e memoria che unisce antenati e discendenti.

Heidegger, dice Alexander Dugin in una delle sue interviste, ha questa formula: "Il Dasein esiste attraverso il popolo, nel modo del popolo". Sviluppando l'idea di Heidegger, Dugin propone il concetto di pluralità di Dasein. Ogni Dasein, l'essere storico di ogni cultura, suggerisce soluzioni che aiutano a organizzare e designare un soggetto specifico del 4PT in ogni singola civiltà. Questo soggetto non può essere offerto consapevolmente a tutti come qualcosa di scontato. Deve essere creato, nato o risorto. Il popolo è, se vogliamo, il milieu in cui il Dasein è presente; ma il popolo non come società, non come classe, non come insieme di individui, non come popolazione, non come popolo. Il popolo come comunità culturale e storica di destino che si considera portatore di una certa missione, di una certa lingua, di una certa idea. Ed è definito non solo dal passato ma anche dal futuro. Dasein è il popolo. Il Dasein russo è il popolo russo, autenticamente esistente in Russia-Eurasia.

Una nuova ideologia sta nascendo qui e ora, sotto i nostri occhi, quando il popolo russo sta combattendo una guerra santa in Novorossiya e quando le "maledette" questioni dell'auto-identità russa emergono con estrema acutezza. Allo stesso tempo, conosciamo da tempo le risposte, e una di queste, anche se sotto forma di una battuta a metà, è stata ripetuta dopo Alexander Suvorov da Mikhail Khazin nel programma sulla sacralità: "Siamo russi, Dio è con noi!".

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

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