La personalità economica

Personalità e individuo: differenziazione dei concetti

Il concetto di “lavoratore totale” come figura originaria della storia economica può essere integrato dalla formula “personalità economica”. La personalità economica è un lavoratore totale (integrale). In questo caso, il centro dell'attenzione è la personalità nella sua interpretazione antropologica (principalmente nella scuola francese di Durkheim-Moss[1] e dei seguaci di F. Boas negli Stati Uniti[2]). Qui la personalità (la personne) si contrappone all'individuo (l'individu), poiché la personalità è qualcosa di sociale, pubblico, complesso e creato artificialmente in contrasto con l'individuo, che è un dato atomico di un essere umano separato senza caratteristiche aggiuntive. L'individuo è il prodotto della sottrazione della personalità dalla persona, il risultato della liberazione dell'unità umana da qualsiasi legame e struttura collettiva. La personalità consiste nell'intersezione di diverse forme di identità collettiva, che possono essere rappresentate come ruoli (in sociologia) o come affiliazioni (in antropologia); esiste e ha senso solo in relazione alla società; è un insieme di funzioni e il risultato della creazione consapevole e significativa della propria identità; non è mai un dato di fatto; è un processo e un compito; viene costantemente costruita e nel corso di questa costruzione il mondo circostante viene stabilito, ordinato o, al contrario, distrutto e caotico.

La personalità è l'intersezione di identità multiple, ognuna delle quali è una specie, cioè include indefinitamente molte identità come aspetti di esse. Una particolare identità è una combinazione di queste filiazioni (specie), che rappresentano ogni volta qualcosa di originale - poiché il numero di possibilità all'interno di ogni specie, e ancor più le combinazioni di queste possibilità, è illimitato. Così le persone usano lo stesso linguaggio, ma pronunciano con il suo aiuto molti discorsi diversi, che non sono così originali (come a volte sembra alla persona stessa), ma nemmeno così prevedibilmente ricorrenti come nel caso di una macchina o persino del sistema di segnalazione delle specie animali. Inoltre, le identità sono costituite dalla sovrapposizione di identità di età, genere, sociali, etniche, religiose, professionali, di classe, ecc. La personalità è, quindi, l'intersezione di strutture la cui semantica è determinata dal contesto strutturale.

L'individuo è il prodotto dell'osservazione esterna dell'individuo umano, dove l'aspetto personale non è chiaro o è del tutto rimosso; l'individuo è pensato in modo isolato dalle strutture e dalla filiazione ed è fissato solo sulla base della sua effettiva presenza corporea, del suo sistema nervoso reattivo e della sua capacità di movimento autonomo. In un certo senso, l'individuo come concetto è meglio compreso nella teoria comportamentista: in questa teoria, la persona è una scatola nera e ciò che interagisce con l'ambiente è l'individuo nel suo stato prima facie empirico. Tuttavia, mentre dal punto di vista empirico l'individuo è abbastanza realistico, come concetto metafisico è puramente nichilista. Il comportamentismo sostiene di non sapere nulla del contenuto della scatola nera e, inoltre, di non avere alcun interesse per questo contenuto. In linea di principio, questa è una conclusione logica della filosofia americana del pragmatismo, ma il fatto che il contenuto sia “non interessante” non significa che non esista. Ciò è molto importante: il pragmatismo puro, pur rifiutando di interessarsi alla struttura dell'individuo, lo fa con modestia e non ne trae alcuna conclusione sull'ontologia di ciò che è nella “scatola nera”. Il pragmatismo americano è quindi individualismo solo in parte, nel suo aspetto empirico. L'individualismo radicale ha radici diverse, prettamente inglesi, ed è associato all'idea dell'eliminazione di tutte le linee filiali. In altre parole, l'individualismo è costruito sull'annientamento consapevole e coerente dell'individuo, sulla sua negazione e sul conferimento a questa negazione di uno statuto metafisico e morale: l'annientamento dell'individuo è un movimento verso la “verità” e la “bontà”, che significa “la verità dell'individuo” e “la bontà per l'individuo”.

Qui vediamo il confine tra indifferenza e odio: il pragmatismo americano è semplicemente indifferente all'individuo, mentre il liberalismo inglese e i suoi derivati universalisti e globalisti lo odiano e cercano di distruggerlo. L'obiettivo è trasformare l'individuo da un concetto vuoto ottenuto per sottrazione in qualcosa di reale, in cui la separatezza fisica dell'essere singolare si intreccia con l'elemento dell'abisso metafisico (ottenuto dall'eliminazione dell'individuo e di tutte le strutture che lo fondano).

L'economia della personalità

Dopo questa spiegazione, è facile applicare entrambi i concetti - personalità e individuo - all'economia. Il lavoratore integrale (totale) è appunto la personalità economica, non l'individuo economico. Qui l'integralità, che caratterizziamo come connessione tra produzione e consumo e proprietà dei mezzi di produzione, è completata dalla caratteristica più importante: l'inserimento in strutture sociali di natura organica. Il lavoratore integrale vive (anche nella produzione e nel consumo) in un ambiente storico e culturale che gli offre un insieme ramificato di identità collettive. Questo insieme predetermina la sua lingua, il clan, la fazione, il posto nel sistema di parentela[3] (C. Lévi-Strauss), il genere, la religione, la professione, l'appartenenza a una società segreta, il legame con lo spazio, ecc. In ognuna di queste strutture l'uomo occupa un certo posto, che gli conferisce una semantica appropriata. Ed è questo che determina la sua attività economica. L'operaio (in primo luogo il contadino) non lavora solo per la sopravvivenza o l'arricchimento, ma per molti altri motivi - molto più importanti - che derivano dalle strutture che formano la sua personalità. Il bracciante lavora a causa della lingua (che è anche una sorta di economia - uno scambio di parole, saluti, benedizioni o maledizioni), della parentela, del genere, della religione e di altri status. Allo stesso tempo, il lavoro coinvolge anche l'intera persona, in tutta la diversità dei suoi elementi costitutivi. In questo senso, il lavoratore integrale nel processo dell'economia afferma costantemente e continuamente le strutture personali, il che rende l'economia una sorta di liturgia ontologica, di creazione, difesa e rinnovamento del mondo.

La personalità economica è un'espressione molto concreta delle proprietà di specie, dove queste proprietà, che hanno molteplici livelli, si combinano in una combinazione complessa e dinamica. Se le strutture sono comuni (anche se questa comunanza non è universale, ma è determinata dai confini della cultura), la loro espressione e affermazione nella personalità è sempre separata: non solo le strutture stesse sono diverse in alcuni casi (per esempio, nel campo del sesso, della professione, delle caste, del luogo in cui si trovano, ecc.), ma i loro momenti si manifestano con diversi gradi di intensità, purezza e luminosità. Da qui nascono dei differenziali che rendono la vita imprevedibilmente varia: gli individui che riflettono combinazioni di strutture comuni (aggiustate per i confini culturali) sono sempre diversi, in quanto portano elementi di queste strutture diversamente accentuati e combinati. Questo ci permette di considerare la società sia come qualcosa di uniforme, permanente e soggetto a una logica paradigmatica comune, sia come qualcosa di unico e storico ogni volta, poiché la libertà individuale è estremamente grande e può generare innumerevoli situazioni.

Tuttavia, la società del lavoratore integrale nel suo complesso è determinata dall'unità del paradigma, dove la legge principale è il dominio dell'individuo come gestalt di base.

Una società di questo tipo è qualsiasi società tradizionale, in cui la sfera dell'economia si distingue come una sfera separata e indipendente, distinta dall'altra sfera, che comprende guerrieri, governanti e sacerdoti. È importante che guerrieri e sacerdoti non partecipino direttamente all'economia e agiscano come l'Altro, chiamato a consumare le eccedenze dell'attività economica dell'operaio integrale. È importante che si tratti del surplus. Se i guerrieri e i sacerdoti pretendessero qualcosa di più dell'eccedenza (“la parte maledetta”, J. Bataille[4]), i lavoratori morirebbero di fame e di penuria, e questo comporterebbe la morte degli stessi guerrieri e sacerdoti. Allo stesso tempo, nelle società in cui non esiste una stratificazione sociale, i destinatari della distruzione della “parte maledetta” (gli eccessi) sono gli spiriti, i morti e gli dei in onore dei quali si svolge il potlatch. La parola russa lihva è molto espressiva: significa qualcosa di superfluo, così come gli interessi bancari, e deriva dalla base “liho”, “male”.

Da questa osservazione deriva un principio importante nella teoria del lavoro integrale: la comunità di lavoro dei lavoratori integrali deve essere sovrana in senso economico, cioè deve avere una completa autarchia in tutti i sensi. In questo caso, sarà indipendente dalla sovrastruttura (guerrieri e sacerdoti), che può consumare la “parte maledetta”, oppure può essere assente, nel qual caso la “parte maledetta” sarà distrutta dagli stessi lavoratori integrali nel corso di un rituale sacro. In questo modo, il prerequisito stesso per l'interiorizzazione della maledizione sarà eliminato. E questa interiorizzazione della maledizione è la scissione (Spaltung) che il capitalismo significa.

Il capitalismo porta con sé la scissione dell'individuo economico, il suo distacco dalle strutture, cioè la sua spersonalizzazione. Questo porta allo stesso tempo alla de-supervisione della comunità lavorativa, alla sua dipendenza da fattori esterni, alla divisione del lavoro e alla maledizione economica: il lavoratore integrale (contadino) diventa un borghese, cioè un consumatore immanente della parte maledetta. Da qui inizia la disintegrazione del carattere personale dell'economia e il cambiamento dell'intera natura dell'economia: dall'economia come modo sacro di vivere nel contesto delle strutture personali all'economia come modo di accumulare risorse materiali. Secondo Aristotele, si tratta del passaggio dall'economia (οἰκονόμος) alla crematistica (χρηματιστική). L'individuo è la figura centrale dell'economia come famiglia, è l'unità artificiale della crematistica come processo continuo di arricchimento.

L'individuo crematistico

Il modello del capitalismo si basa sulla visione della società come insieme di individui economici. In altre parole, il capitalismo non è una dottrina economica della famiglia degli individui, ma una disposizione antieconomica che assolutizza la crematistica come schematizzazione dell'attività egoistica degli individui. L'individuo crematistico è il risultato della scissione dell'individuo economico.

Il capitalismo presuppone che al centro dell'attività economica ci sia l'individuo che cerca l'arricchimento. Non all'equilibrio della struttura cosmica e all'elemento sacro della liturgia del lavoro (come lavoratore integrale), ma proprio all'arricchimento come processo monotono e aumento dell'asimmetria. Ciò significa che il capitalismo è il desiderio consapevole di interiorizzare e coltivare la “parte maledetta”. L'individuo crematista è proprio questo: cerca di massimizzare la ricchezza e questo desiderio si riflette nel capitalismo del desiderio. Il desiderio qui è spersonalizzato (da qui la “macchina del desiderio” di M. Foucault), perché non è il desiderio dell'individuo, che riflette le strutture di filiazione, ma la volontà nichilista dell'individuo, diretta contro le strutture in quanto tali. Questo desiderio crematistico è la forza del puro nichilismo, diretto non solo contro l'individuo, ma anche contro l'economia in quanto tale, e inoltre contro l'individuo come struttura.

Il capitalismo distrugge il cosmo come campo sacro di esistenzializzazione della comunità di individui, affermando invece uno spazio di transazioni tra individui crematisti. Questi individui non esistono perché ogni persona particolare è ancora - anche sotto il capitalismo - fenomenologicamente una persona, cioè l'intersezione della filiazione collettiva; ma il capitalismo cerca di ridurre il più possibile questo aspetto personale, il che è possibile solo sostituendo l'umanità con individui post-umani. È nel passaggio al post-umanesimo che il desiderio crematistico raggiunge il suo culmine: la “parte dannata” realizza l'implosione dell'umano iniziata con il capitalismo.

Una transazione perfetta è possibile solo tra due cyborg, reti neurali completamente prive di elementi esistenziali e di connessione con le strutture personali.

Ma il cyborg non viene introdotto oggi nell'economia. Fin dall'inizio, il capitalismo ha avuto a che fare proprio con il cyborg, perché l'individuo crematico è il cyborg, un concetto artificiale ottenuto attraverso la scissione dell'operaio totale (integrale). Sia il proletario che il borghese sono figure artificiali ottenute scindendo il contadino (la tradizionale terza funzione) e poi piegando artificialmente le parti in due insiemi non equilibrati, gli sfruttati urbani e gli sfruttatori urbani. Il borghese cyborg e il proletario cyborg sono ugualmente individuali e meccanici allo stesso tempo: ma il primo è dominato dalla “parte dannata” liberata, il secondo dall'oscuro destino meccanico della produzione radicato nella povertà e nell'insignificanza della materia. Diventiamo borghesi e proletari quando cessiamo di essere esseri umani, quando rinunciamo alla nostra personalità.

L'escatologia economica e il 4PT

Nel contesto della struttura generale della Quarta Teoria Politica, possiamo parlare della struttura escatologica della storia economica.

All'inizio si trova la personalità economica, il lavoratore integrale, che nella concretizzazione delle società indoeuropee (soprattutto in Europa) è rappresentato dalla gestalt del contadino. La personalità a pieno titolo è il contadino, che rappresenta l'aspetto dell'uomo (nel senso ampio dell'Anthropos) rivolto all'elemento della terra. Nel corso della coltivazione del pane, il contadino passa attraverso il mistero della morte e della resurrezione, vedendo nel destino del grano il destino dell'uomo. Il lavoro contadino è un mistero eleusino, ed è importante che il dono di Demetra agli uomini, grazie al quale sono passati dalla caccia e dalla raccolta all'agricoltura (cioè il dono della rivoluzione neolitica), sia stato il pane e il vino, una spiga e un grappolo d'uva. Il contadino è un tipo misterioso e l'economia nel suo senso originario era basata sui misteri di Demetra e Dioniso. Questi culti non accompagnavano semplicemente l'attività contadina, ma erano l'attività stessa, rappresentata in modo paradigmatico. Gli Ateniesi consideravano una persona a pieno titolo un iniziato ai misteri, e in particolare ai misteri eleusini - i misteri del pane e del vino, cioè ai misteri contadini della morte e della nuova nascita. Questa figura è quella dell'operaio integrale.

Il momento successivo della storia economica è l'avvento del capitalismo. È associato alla scissione della personalità economica, alla disintegrazione dell'immagine integrale del sacro lavoratore, e di conseguenza all'industrializzazione, all'urbanizzazione e all'emergere di classi - la borghesia e il proletariato. Il capitalismo postula l'individuo crematista come figura normativa, descrivendolo come una simbiosi di animale e macchina. La metafora animale “spiega” la volontà di sopravvivenza e il “desiderio” (così come la motivazione predatoria del comportamento (anti)sociale - il lupus di Hobbes), e la razionalità (la “ragione pura” di Kant) è vista come il prototipo dell'intelligenza artificiale.

Questo era implicito nel primo capitalismo (prima Modernità) ed esplicito nel tardo capitalismo (postmoderno). Così, l'operaio integrale ha ripetuto ancora una volta il destino del grano - non più nella struttura del ciclo rurale annuale, ma nella storia “lineare”. Tuttavia, il tempo lineare del capitalismo è un vettore diretto verso l'elemento puro della morte, che non segue nulla ed è irto di nulla. La morte della Nuova Era è una morte senza resurrezione, senza senso e senza speranza, e questo vettore di morte irreversibile, di annientamento, raggiunge il suo massimo nel momento della comparsa dell'individuo puro, come culmine del capitalismo come fase storica. L'individuo puro deve essere portatore di immortalità fisica, perché in lui non ci sarà nulla che possa morire. Non deve esserci in lui alcun accenno di struttura o filiazione. Deve essere completamente libero da ogni forma di identità collettiva e di esistenzialismo. Questa è la “fine dell'economia”[5] e la “morte dell'individuo”, ma allo stesso tempo la fioritura della crematistica e l'immortalità dell'individuo (postumano). Il grano dell'umano marcisce, ma al suo posto non arriva una vita risorta, bensì un simulacro, un Anticristo elettronico. Il capitale, etimologicamente legato alla testa (caput), cioè il capitale, è stato storicamente una preparazione all'avvento dell'intelligenza artificiale.

Qual è dunque l'aspetto economico della Quarta Teoria Politica che sfida il liberalismo nella sua fase finale (terminale)?

In teoria, si dovrebbe sostenere un ritorno radicale al lavoratore integrale, all'individuo economico contro il disintegrato “ordine” capitalista (o piuttosto il caos controllato) e l'individuo crematista. Ciò significa una de-urbanizzazione radicale e un ritorno alle pratiche agricole, alla creazione di comunità contadine sovrane. Questo è il programma economico del 4PT - la resurrezione dell'economia dopo la notte nera della crematistica, la rinascita dell'individuo economico dall'abisso dell'individualismo.

Non possiamo, d’altronde, ignorare la scala senza fondo del nichilismo capitalista. Il problema non ha soluzioni tecniche: il capitalismo non può essere corretto, deve essere distrutto. Il capitalismo non è solo l'accumulo della “parte dannata”, è questa stessa “parte dannata”, la sua stessa essenza. Pertanto, la lotta contro il capitalismo non è una competizione per uno stile di vita più efficiente, ma una lotta escatologica religiosa contro la morte. Il capitalismo storicamente, o meglio iero-storicamente, seynsgeschichtliche, è il penultimo accordo del mistero eleusino. L'economia marcisce sotto il germe della crematistica, la personalità economica viene spezzata dall'individuo, l'elemento e la struttura della vita vengono distrutti dalla meccanica del desiderio elettronico, ma tutto questo ha senso se prendiamo la storia economica come un mistero. Questa è l'ultima ora dell'alba. Il capitalismo di oggi è giunto alla sua ultima battuta. Il sigillo dell'Anticristo elettronico è stato rotto, tutto sta venendo alla luce. Non è solo una crisi o un guasto tecnico, stiamo entrando nel momento del Giudizio Universale.

È il momento della risurrezione e, perché la Risurrezione abbia luogo, è necessario un soggetto della Risurrezione, cioè un iniziato, una personalità, un contadino, un essere umano, ma è proprio questa figura che muore nella storia e sembra che non ci sia più. È già scomparsa. Ed è impossibile riportarla indietro: la distanza dal momento dell'innocenza (la società tradizionale) è irreversibilmente lontana e cresce ad ogni istante, ma allo stesso tempo la distanza dal momento finale della risurrezione si accorcia e l'intera scommessa è sul fatto che ciò che è destinato a risorgere si conserverà fino al tuono esplosivo finale delle trombe dell'Arcangelo.

Ecco perché nel limite vediamo non solo un lavoratore integrale, un contadino, una personalità economica, ma un lavoratore integrato, non una personalità del grano, ma una personalità della spiga, una personalità del pane, una personalità del vino. Il contadino oggi è arruolato nella milizia, il suo destino nell'ultima ora dell'alba - l'ora più buia - è quello di entrare a far parte dell'esercito economico il cui scopo è sconfiggere la Morte, domare di nuovo il tempo sottomettendolo all'eternità. La Quarta Teoria Economica non può essere un'altra proiezione e fantasia di modernizzazione e ottimizzazione. Queste non sono le nostre proiezioni e fantasie, ma sono codificate e incorporate nel nostro immaginario dal Capitale. Dobbiamo pensare in modo personale, non individuale, storico, non situazionale, economico, non crematista. Non si tratta di costruire un'economia migliore di quella del liberismo, ma di come distruggere la “parte maledetta”. La ricchezza accumulata è un dono del diavolo, si disintegrerà in frammenti al primo canto del gallo. Solo il dono gratuito ci appartiene personalmente, solo il dato, il donato, il gratuito costituisce il nostro patrimonio. Il sogno dell'economia deve quindi essere consapevolmente resurrezionale, resuscitativo, un sogno del Dono.

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[2] Benedict R. Patterns of Culture. NY: Mentor, 1934; Wallace A. Cultura e personalità. NY: Random House, 1970; LeVine R. A. Cultura, comportamento e personalità. NY: Aldine Publishing, 1982; Funder D. The Personality Puzzle. NY: Norton, 1997; The Psychodynamics of Culture: Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY: Greenwood Press, 1988.

[3] Lévi-Strauss C. Les Structures élémentaires de la parenté. Paris; La Haye: Mouton, 1967.

[4] Bataille J. La parte maledetta. Mosca: Ladomir, 2006.

[5] Dugin A.G. La fine dell'economia. SPb:Amfora, 2005.

Elenco della letteratura:

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Wallace A. Cultura e personalità. NY: Random House, 1970

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini 

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