La parola preziosa nella metafisica dell'Arte

È successo: per la prima volta al mondo è stato proiettato "Il Silmarillion", o meglio, la sua prima parte (in futuro sono previste altre due serie). Ed è stato fatto da un brillante regista solitario su base strettamente non commerciale, escludendo qualsiasi profitto. A spese di un budget molto modesto anche per gli standard dei "fan-film" il lettore bielorusso di audiolibri, sceneggiatore, artista, attore e regista in una sola persona Eugene Kosukha è riuscito a fare ciò che in Occidente non solo non permettono di fare i diritti d'autore, ma che nessuno ai nostri giorni è in grado di fare in modo adeguato. Molto prima dell'uscita del film di Kosukha si sapeva che tutti i ruoli (tranne un paio di voci fuori campo) sono interpretati da lui, che la maggior parte delle scene si svolge nella stanza dell'autore, che è un ibrido tra un salotto con camino e tè e uno studio d'arte. Solo alcune scene sono ambientate sott'acqua o nella foresta. In queste circostanze, e dato l'impegno di Kosucha come lettore degli audiolibri di J.R.R. Tolkien per un'attenta resa dell'originale, sembrava esserci il rischio di non riuscire a risolvere il dilemma perenne di ogni adattamento cinematografico: arrivare agli estremi di discostarsi liberamente dal testo o, al contrario, leggere letteralmente l'intero testo de Il Silmarillion (in questo caso, dalla prima pagina alla resurrezione di Beren e Lúthien). Si temeva che il capitolo "Delle possessioni nel Beleriand" venisse proiettato come se si guidasse un puntatore su una mappa per un'ora intera. In realtà, il film includeva solo piccoli frammenti di testo tratti dal Silmarillion e dalla Storia della Terra di Mezzo: l'attenzione non era rivolta al testo, ma alle immagini e ai significati autentici. Fortunatamente, il prodotto risultante ha superato anche le aspettative che si potevano avere sulla base dei quattro trailer che hanno preceduto il film. Siamo onesti: nessuno, nemmeno tra i noti ammiratori di Eugene Kosukha, si aspettava di vedere un film come si è rivelato alla fine. Ciò non significa che alcune cose non potessero essere migliorate in anticipo - parleremo delle presunte critiche più avanti. Ma se consideriamo il film nel suo complesso, esso è al di sopra di ogni elogio e può giustamente contare su un sequel di successo nello stesso spirito.

Naturalmente, in termini di tempistica e di conformità del contenuto del film al suo sottotitolo, aveva senso realizzare non uno ma due episodi: uno dalla creazione del mondo alla morte di Feanor, e il secondo - dedicato alla storia di Beren. In questo caso ci sarebbero state due piste, climax e denouement, e il volume del film avrebbe potuto includere molte delle trame ora omesse, tra cui la storia dei Due Alberi, il destino di Fingolfin, le disavventure dei figli di Feanor, le circostanze della comparsa dei nani e degli uomini, il destino dei fratelli e della sorella di Finrod.... Tuttavia, Eugene Kosukha ha deciso di girare una parte della durata di circa 100 minuti, di cui i primi 40 sono gli intrighi di Morgoth e la storia di Feanor, e i successivi 60 - la storia di Beren e Lúthien. È noto che non tutti gli spettatori sono contenti della decisione del regista di comprimere così tanto il contenuto. Tuttavia, ci sembra che una decisione così radicale da parte di Kosucha abbia la sua giustificazione nella composizione del film risultante, ovvero nel fatto che il centro di tutto il film è la conversazione tra Finrod e Beren in prigione sul male, la redenzione e l'incarnazione di Gesù Cristo.

Il film è cristocentrico nel vero senso della parola e questo è lo scopo principale del film. Ciò è sottolineato dall'inquadratura: per tutto il film Kosukha mostra sulle pareti della sua stanza un'icona di San Nicola o una foto di Paisios Svyatogorets. Come è noto, Evgeny Kosukha è un artista profondamente ortodosso, attivo nella lotta contro l'aborto, e in uno degli episodi di Besogon è stato citato dallo stesso Nikita Mikhalkov. Kosukha non poteva non inserire questo tema nel Silmarillion, interpretando coraggiosamente la storia della gravidanza di Miriel, la madre di Theanor, come il primo caso di tentato infanticidio del diavolo (Morgoth) nel grembo materno. Il motivo della salvezza della vita dei bambini non nati è chiaramente percepibile nel film, ma non esiste di per sé, bensì alla luce del cristocentrismo. Non per niente la parte centrale del film è dedicata a una conversazione su Cristo basata su Atrabeth Finrod ah Andret. Per esigenze di composizione semplificata, queste battute sono trasferite dalle labbra dell'anonimo Andret a Beren stesso nella sua conversazione con Finrod, ancora una volta enfatizzata dall'immediata identificazione di Beren con Tolkien. Approfittando di quel momento unico nella letteratura mondiale del XX secolo che è l'Atrabeth, Kosukha ha audacemente fatto del discorso dell'ingresso del Creatore nella sua creazione, della disumanità del Dio e dell'espiazione dei peccati del mondo la chiave di lettura dell'intera storia, che è intessuta da una rete continua di peccati e atrocità. Questa soluzione può essere chiamata "la metafisica dell'is(k)ismo", dal nome di una rubrica popolare del nostro LiveJournal dei primi anni 2010.

Eugene Kosukha ha quindi scelto la giusta chiave di lettura, alla luce della quale tutte le altre scene da lui mostrate hanno trovato il loro posto. Una scena, però, ha provocato una curiosa corrispondenza critica tra un certo prete ortodosso e il regista proprio nei commenti sotto il film. Si tratta di un episodio inserito a metà del film, in cui Kosukha smette di interpretare i personaggi de "Il Silmarillion" e diventa lui stesso - un artista e regista bielorusso in una stanza con un dossier di una delle strutture di potere della Bielorussia. In questa scena l'autore scrive una lettera in russo a Tolkien chiedendogli di aiutarlo a realizzare il film in modo che trasmetta in modo autentico e non distorto i significati de "Il Silmarillion", dopodiché la brucia nel camino, "consegnando" così un messaggio all'anima dello scrittore. Kosuha, secondo le sue stesse parole nel commento, ha fatto del suo meglio per sottolineare la natura ortodossa e non pagana del rito, ma il sacerdote ha suggerito che sarebbe stato meglio farlo con l'incenso. Poiché Kosucha era d'accordo, resta il fatto che con questa decisione il film poteva essere reso ancora più coerentemente ortodosso.

Rimangono da dire alcune parole sul modo in cui il film è stato girato in termini di entourage. La decisione del regista di presentare il campo di battaglia come una scacchiera con pezzi di legno rozzamente intagliati è stata ammirevole: questa tecnica permette di rivelare l'essenza della geopolitica del mondo intero, non solo del Beleriand. La decisione dell'autore e dell'unico attore di rappresentare diversi personaggi cambiando non solo gli abiti, ma anche gli stemmi su di essi sembra assolutamente giustificata: sono stati utilizzati per lo più stemmi autentici dei personaggi del Silmarillion (che, tra l'altro, persegue una funzione educativa nei confronti del pubblico di massa), e laddove mancavano o non potevano esserci, Kosuha li ha argutamente sostituiti con simboli comprensibili: Morgoth ha un quadrato nero, Juan il cane ha una zampa di cane. Grazie a queste decisioni, le scene con la lettura del testo dell'autore dal libro sono estremamente rare; ma quando ci sono, il regista le legge da un'unica copia creata appositamente per il film, con un carattere stilizzato disegnato "come un manoscritto". Non troppo spesso il film mostra i percorsi degli eroi sulla mappa, ma laddove viene fatto, viene utilizzata la mappa standard del Beleriand e dei paesi circostanti, e in italiano, il che, a nostro avviso, è un riferimento all'importanza unica della scuola italiana di tolkienologi - allievi di Evola, Genon e ammiratori di Florenskij. Nessun altro tradizionalista-evoluzionista italiano ha dato un tale contributo alla lettura e all'interpretazione di Tolkien "da destra", nello spirito del tradizionalismo integrale, e non era evidentemente irragionevole ricordarlo ancora una volta al pubblico attraverso una mappa.

Così, ad eccezione dei toponimi in sindarin, nel film sono rappresentate tre lingue: il russo, l'italiano e il kwenya, in cui (senza traduzione o sottotitoli) Kosuha legge due volte ad alta voce i suoi giuramenti. Uno è il giuramento di Pheanor, fonte della maledizione e dei successivi secoli di guerre per i Silmaril; l'altro è il giuramento di Beren, primo passo per liberarsi dalla maledizione dei figli di Pheanor e per "liberarsi dalle catene". La simmetria di questi episodi è sottolineata dalla solennità di entrambi i giuramenti in quenya, anche se i testi di entrambi mancano nell'originale, e nel caso di Beren bisogna tenere presente che in linea di principio non poteva parlare quenya in Doriat (Thingol lo proibiva). La simmetria è il trucco preferito di Kosucha come regista: quello che vale un solo colloquio tra Theanor e Morgoth, ripreso come un confronto tra l'attore e il suo stesso riflesso nello specchio (con abiti diversi). Questa soluzione ci permette di capire perché Feanor, che odiava Morgoth, ogni volta commetteva il male che voleva e cadeva in sempre più trappole, diventando una sorta di ombra complottista del Principe di questo Mondo. Ancora un esempio di simmetria come tecnica registica prediletta: Eugene Kosukha, in qualità di regista e sceneggiatore all'interno della sua storia cinematografica, appare lui stesso (cameo) insieme ai personaggi della sua stessa interpretazione, scrive e "spedisce" (bruciandola) una lettera a Tolkien in qualità di autore della storia, dimostrando così il paradosso dell'ingresso del creatore nella creazione, di cui Finrod parla a Beren, ovvero, a livello "quotidiano", facendo una proiezione delle azioni del Creatore a livello universale.

Il tema principale de Il Silmarillion è, ovviamente, Dio, l'uomo e il mondo negli aspetti di "peccaminosità, mortalità e macchina" (per ammissione dello stesso Tolkien), nonché l'aspetto speciale della creazione (creazionismo o "forza intelligente", come dice Vladimir Mikushevich). Cento minuti di un film non possono essere sufficienti per rivelare appieno tutti questi temi, ma per quanto sia possibile, il film di Eugene Kosukhi risolve questo compito con successo. Tornando al problema dell'inaspettata scelta compositiva (unire le storie di Fëanor e Beren in un unico film, con la lotta per i Silmaril come filo conduttore), va ricordato che, secondo Tolkien, il testo completo della canzone di Beren e Lúthien è il racconto più lungo, se si esclude quello della creazione del mondo ("Ainulindale"). L'unione di entrambi i racconti in un'unica serie rafforza il parallelismo tra di essi: l'origine del peccato e della mortalità anormale da un lato, e il primo passo verso la futura redenzione e liberazione dall'altro. Non a caso il canto di Beren e Lúthien è chiamato "Liberazione dalle catene" (sotto l'aspetto della gnosi cristiana, soprattutto nello spirito dell'apostolo Giovanni). La versione più famosa di questo canto è scritta nel genere "ann-tennat", quando in ogni strofa successiva viene ripetuta una parola della precedente e le rime sono inanellate, a simboleggiare il lungo peregrinare degli eroi nei "cerchi di questo mondo", ma l'ultima strofa improvvisamente rompe questa regola e, come se lasciasse uscire Beren e Lúthien da questo universo. La narrazione nel film di Eugene Kosukhi non è ancora stata portata alla seconda morte e all'ascensione corporea di Beren e Lúthien (il regista si è limitato a dare voce alla tesi di Atrabeth secondo cui la separazione tra anima e corpo è una forma anomala e distorta di morte), ma se ciò avverrà nella seconda serie, il pubblico vedrà l'incarnazione di uno dei motivi principali del destino postumo dei grandi uomini giusti e dei re, che si ripete in varie tradizioni autentiche dei popoli del mondo e che ha trovato la sua massima espressione nel cristianesimo ortodosso. Non possiamo che augurare all'autore buona fortuna e un rapido completamento della prossima parte del film allo stesso degno livello e con lo stesso spirito.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

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