La douleur est le plaisir

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La sensibilité, nous l'avons vu, est la faculté d'éprouver du plaisir et de la douleur. Qu'est-ce donc que le plaisir et la douleur? On ne saurait donner à cette question une réponse parfaite. On peut seulement déterminer les caractères du plaisir et de la douleur, et en chercher les causes.
Ces états de conscience présentent trois caractères essentiels:
1. Le plaisir et la douleur sont des phénomènes affectifs, c'est-à-dire se produisent en nous sans que nous intervenions. Quand nous les éprouvons nous sommes passifs. Il n'y a pas, à vrai dire, d'absolue passivité dans la vie psychologique. Nous réagissons bien soit pour affaiblir la douleur, soit pour augmenter le plaisir, mais la passivité n'en prédomine pas moins dans les faits de ce genre.
2. Le second caractère de ces faits est leur nécessité. Ils se produisent fatalement. Nous ne pouvons les empêcher de naître. Ils sont la conséquence nécessaire d'un évènement antérieur: nous ne pouvons les modifier qu'en modifiant l'évènement qui les a causés. Cependant par la volonté, nous pouvons détourner le regard de notre conscience du plaisir ou de la douleur, ou les rendre plus intenses en fixant sur eux notre attention; nous pouvons trouver dans la douleur même des plaisirs très délicats: la mélancolie par exemple; mais malgré ces différentes influences que nous avons sur ces sentiments, nous n'en sommes jamais maîtres absolus. C'est là l'illusion des stoïciens et des épicuriens, qui ont cru pouvoir par la seule volonté, supprimer la douleur.
3. Le troisième caractère de ces sentiments est la relativité. Tout ce qui est sensible est relatif, ce qui est plaisir pour l'un est douleur pour l'autre. L'homme qui s'est livré aux travaux manuels y trouve toutes ses joies. L'homme qui a vécu dans les exercices intellectuels ne voit dans les travaux du corps qu'une fatigue, une souffrance.
Passivité, Nécessité, Relativité sont donc les trois caractères des phénomènes affectifs.
Cherchons maintenant leur cause. Suivant certains philosophes le plaisir ne consiste que dans l'absence de la douleur. On ne peut avoir de plaisir sans connaître la douleur; ce sont deux ennemis, et l'on ne peut pourtant avoir l'un sans l'autre. C'était déjà l'opinion de Platon. [Note: Phédon]. Plus récemment, Schopenhauer a repris cette thèse dans l'ouvrage Le monde comme volonté et représentation. La douleur est suivant lui le fait positif, primitif. Le plaisir est seulement sa cessation. En effet dit-il, pour éprouver du plaisir à posséder quelque chose - par exemple, il faut commencer par avoir désiré ce quelque chose, par avoir trouvé qu'il nous manquait. Or ce manque est douloureux: le plaisir sort donc de la douleur.
Cette doctrine a de tristes conséquences: si le plaisir n'est que l'absence de la douleur, s'il nous faut acheter la moindre jouissance par une souffrance préalable, la vie est bien sombre, et il ne vaut guère la peine de rechercher ce plaisir qu'il faut pour ainsi dire payer comptant. A tout le moins la vie serait elle indifférente. Mais le plaisir compense-t-il même exactement la douleur? Egale-t-il les souffrances supportées pour l'obtenir? Schopenhauer croit que non. La vie vaut-elle dès lors la peine d'être vécue? Le philosophe allemand, fidèle à la logique, n'hésite pas à répondre: Non.
Eduard von Hartmann, auteur de la Philosophie de l'inconscient et disciple de Schopenhauer, arrive aux mêmes conclusions que son maître tout en réfutant sa théorie. Vivre n'en vaut pas la peine, dit-il. Ce n'est pas que le plaisir n'ait pas d'existence positive, c'est que la somme des douleurs dépasse la somme des plaisirs. Mais on ne peut adopter la théorie de Schopenhauer: il y a bien des plaisirs que l'on obtient sans souffrance préalable. Sans doute, si le besoin qui l'a précédé a été violent, nous avons souffert. Mais si cet état de besoin est faible, si l'on est assuré de pouvoir le satisfaire, c'est un plaisir qui précède un autre plaisir. Ainsi, si le plaisir de manger a été précédé d'un long jeûne, il y a eu souffrance; si l'on n'a eu que le temps d'avoir ce qu'on appelle de l'appétit, il n'y a eu là qu'un état agréable. Il y a même des plaisirs qui ne sont précédés par aucun besoin: tels sont par exemple l'annonce d'une heureuse nouvelle, les plaisirs des arts ou de la science. Au nom de ces diverses objections, il y a donc lieu de rejeter la doctrine qui ne donne au plaisir qu'une valeur négative.
D'après une autre doctrine, la cause du plaisir serait dans la libre activité. Cette théorie remonte à Aristote; plus récemment elle a été reprise par Hamilton, philosophe écossais du commencement du siècle, puis par M. Francisque Bouillier dans son ouvrage: Du plaisir et de la douleur. Voici cette théorie: Nous jouissons quand notre activité se déploie librement. Nous souffrons quand elle est comprimée. Où trouver en effet une cause de plaisir, sinon dans la liberté? Le plaisir de l'être c'est son action propre, [Greek phrase]. Cette théorie d'ailleurs explique fort bien la plupart des faits. Les exercices musculaires, les couleurs brillantes, les études, les plaisirs intellectuels nous plaisent parce que nos divers modes d'activité y trouvent leur déploiement. Il est donc certain que l'activité libre est au moins la principale cause du plaisir.
Mais est-ce la seule? La théorie précédente ne rend pas compte de la douleur qu'on éprouve après une grande dépense d'activité dirigé toujours dans le même sens. Pas plus qu'au commencement l'activité ne rencontre pourtant d'obstacle. C'est que pour produire le plaisir l'activité doit être encore non seulement libre, mais variée; il faut pour être agréable qu'elle change de forme. Cela seul explique le vif plaisir reconnu de tout temps et causé par le pur changement. En outre, cela explique le plaisir qu'on éprouve au repos, dans l'inaction: l'activité alors n'a pas encore pris de forme. Aussi dans l'imagination, elle semble pouvoir en prendre une infinité, et c'est justement cette variété qui fait le plaisir de l'inaction. C'est encore là le plaisir de la jeunesse, qui semble pouvoir varier indéfiniment son activité qui n'a point encore pris de voie spéciale.
La libre activité et la variété sont donc les deux causes du plaisir.
Durkheim, Cours de philosophie , leçon VII

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Dans le cadre d'un rapport sexuel sado maso, la douleur est l'outil essentiel pour parvenir au plaisir. Bondage, fouets et fessées, les moyens à disposition des partenaires sont nombreux. Comment pratiquer le sadomasochisme sans risque ? Le sadomasochiste a-t-il besoin d'avoir mal pour jouir ? Le point sur cette pratique sexuelle controversée.
Le sadomasochisme ne renvoie pas nécessairement à une pratique sexuelle. A l'origine, il a trait à la personnalité des individus. Le sadisme consiste à aimer faire du mal, sur le plan physique ou psychologique : le sadique prend du plaisir - sexuel ou non - à faire souffrir un tiers et à le voir ressentir de la douleur. Pendant du sadisme, le masochisme consiste pour sa part à aimer avoir mal : le masochiste recherche à se voir infliger de la douleur physique. Le sadomasochisme est le résultat de la réunion d'une personne sadique et d'une personne masochiste, et implique tout naturellement un rapport de dominant à dominé.
Lorsque le sadomasochisme s'exprime dans le cadre de la sexualité, l'humiliation, la domination et la soumission sont utilisés comme vecteurs de plaisir physique : les partenaires parviennent à l'orgasme en ressentant de la douleur. 
Pour provoquer de la douleur, les amants ont recours à diverses techniques. La souffrance infligée peut être mentale ou physique : les insultes et les ordres sont dans ce contexte aussi efficaces qu'une fessée ou qu'un coup de fouet.
Longtemps considérée comme une pratique sexuelle non conventionnelle et perverse, le sadomasochisme vise initialement la douleur. En se démocratisant, cette forme de sexualité libertine devient plus soft : seul demeure la relation de domination comme ingrédient essentiel. Si le sadomasochiste n'inflige ou ne ressent pas nécessairement de la souffrance physique, il soumet ou se fait soumettre en vue d'un rapport de force inégal.
Le sadomasochiste affirmé pratique dans un cadre très spécifique : les amants deviennent le maître et l'esclave, et utilisent des accessoires qui ne laissent aucun doute quant à leur finalité. Menottes, martinets, chaînes, cravaches, masques et objets à insérer dans les orifices du dominé, le contexte est considéré comme hard. Pourtant d'autres formes de sadomasochisme peuvent être expérimentées en vue de varier les plaisirs : le bondage, pratiqué en douceur, peut mener au plaisir dans un contexte de soumission par exemple. De même, avoir un rapport sexuel les yeux bandés s'apparente à une pratique sado maso dans la mesure où un seul partenaire mène la danse, mais ne revêt pas pour autant une connotation déviante. 
Tout comme pour le fétichiste, il est fréquent de s'interroger sur la sexualité du sadomasochiste. Cette tendance est-elle une forme d'expérimentation de nature à obtenir une forme de plaisir nouvelle ou la douleur est-elle absolument nécessaire pour que le sadomasochiste ressente du plaisir ? En réalité, tout dépend de l'optique dans laquelle se trouvent les partenaires qui pratiquent le sadomasochisme.
De manière ponctuelle, le SM soft peut être un moyen de mettre du piment dans sa sexualité de couple. Lorsque les amants pratiquent exclusivement le sadomasochisme, en revanche, il ne s'agit plus d'un jeu érotique mais d'un mode d'expression de la sexualité du couple. Dans cette mesure, certains individus ne parviennent pas à dissocier plaisir sexuel et douleur. 
Lié à la douleur, le sadomasochisme doit être manié avec attention. Une douleur trop intense peut être un frein au plaisir sexuel, et au-delà, présenter des risques sur le plan de la santé des amants. Dans cette mesure, il est important que le rapport sadomasochiste soit strictement encadré. Certains couples ont recours à une formule verbale particulière, qui une fois prononcée par l'amant dominé met un terme immédiat à la relation sexuelle pour éviter une douleur insupportable.
A noter : le consentement des 2 partenaires du couple est un pré-requis indispensable. A défaut, le sadomasochisme est réprimé par la loi pénale. 
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Par

Héloïse Chapuis






le 06.01.2020 à 08h00





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Le cerveau maintient l'équilibre entre le plaisir et la douleur, deux paramètres qui influencent toutes nos décisions dans un souci de quête du plaisir et d'évitement de la douleur. Le circuit cérébral de la motivation est justement au centre de cet équilibre.
Le cerveau maintient l'équilibre entre le plaisir et la douleur à travers le même circuit, celui de la motivation.
Chercher le plaisir et éviter la douleur, voilà l’ambition et l’aspiration des êtres vivants dont les choix sont influencés par rapport à ces deux sensations. Les motivations comportementales des êtres censés sont intrinsèquement dessinées par la quête du plaisir et la fuite de la douleur. Mais la frontière entre ces deux sensations radicalement opposées et pourtant fondamentalement similaires est souvent très fine. Dans un effort de poursuite de l’un pour s’émanciper de l’autre, il est nécessaire de savoir parfaitement les identifier et les différencier. Ainsi, comment le cerveau parvient-il à les distinguer pour nous permettre de prendre des décisions ? Des chercheurs de l’Université de Colombie Britannique ont exploré le circuit cérébral de la motivation des souris et ont découvert que les signaux échangés à travers ce circuit provenaient de multiples classes de neurones. Les résultats ont été publiés le 31 décembre 2019 dans la revue Neuron .
Les scientifiques ont entraîné des souris à associer certains sons à l’accès a de l’eau - le plaisir - et d’autres sons à un souffle d’air désagréable - la douleur. Plus tard, à l’écoute de ces sons, les souris réagissaient en anticipant la récompense ou la punition qui les attendaient. En effet, soit elles cherchaient activement l’eau promise par le son entendu, soit elles tentaient d’échapper au souffle d’air dont elles avaient été prévenues de l’arrivée. Lorsque les deux stimuli étaient combinés, appelant simultanément au plaisir et à la douleur, les animaux assoiffés étaient plus disposés à risquer une bouffée d'air pour obtenir une gorgée d'eau que les animaux qui venaient de boire à leur soif. Les souris évaluaient donc le risque en fonction de la récompense avant d’agir. Ce comportement permit aux c
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