L'été se transforme en hiver

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L'été se transforme en hiver
Les quatre saisons / Predavatel CC by-sa

Le renouveau du printemps et une nature revigorée

La chaleur de l'été, parfaite pour les tournesols

Les rouges et bruns intenses de l'automne

Jour férié L' Assomption hier, le 15/08

Mardi 16 Août Semaine 33 | Armel Q Gibbeuse décroissante

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Ci-dessous les dates des saisons de l'année, en commençant par la saison en cours :
Dates des saisons basées sur les dates des équinoxes et solstices fournies par l'Institut de mécanique céleste et de calcul des éphémérides et compilées par Wikipédia.
La Terre tourne autour du Soleil en 365 jours. L'inclinaison de l'axe de la Terre combinée à la rotation de la terre autour du soleil produit une alternance des saisons.
Ces quatre saisons (printemps, été, automne et hiver) durent environ trois mois chacune. Ces quatre périodes de l'année ont des conditions climatiques à peu près constantes 1 . Les équinoxes de printemps et d'automne ainsi que les solstices d'été et d'hiver marquent le début de chacune des saisons.
La notion de saison est connue depuis l'antiquité. Au 3ème siècle avant Jésus-Christ, l'astronome et mathématicien Ératosthène est parvenu à calculer l'inclinaison de l'axe de la terre, phénomène responsable des saisons 2 . L'astronome Hipparque de Nicée découvre au 2ème siècle après J.-C. la précession des équinoxes 3 .
La naissance du cycle des saisons est également présente dans la mythologie grecque avec le mythe de Perséphone. Fille de Zeus et de Déméter, elle épousa contre son gré le dieu Hadès qui la retint prisonnière dans le monde des Enfers. En vue de récupérer sa fille, Déméter, déesse de l'agriculture et des moissons, cessa de faire fructifier la terre. Afin de ne pas laisser le monde mourir, un compromis fut trouvé entre Zeus, Hadès et Déméter : Perséphone doit passer 6 mois dans le monde des Enfers et six mois sur Terre. Ces deux périodes représentent l'hiver et l'été 4 .
Un décalage entre les dates officielles des saisons et le temps qu'il fait peut-être observé depuis quelques années. Une étude menée par La Chaîne Météo sur les années 2000/2013 a confirmé ce fait en indiquant qu'il y aurait un décalage d'environ 20% par rapport aux dates inscrites sur le calendrier. 
L'hiver couvrirait généralement une période allant du 1er décembre au 28 février. Le printemps commencerait le 1er mars pour s'achever le 31 mai. L'été se situerait entre le 1er juin et le 31 août. Enfin, l'automne débuterait le 1er septembre pour se terminer le 30 novembre 5 .
Vous pouvez réutiliser ces photos librement, elles sont dans le domaine public. D'autres photos de ce type, aussi libres de droits, sont disponibles sur le site Pixabay.com
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Soka Gakkai
Bibliothèque du bouddhisme de Nichiren



L’hiver se transforme toujours en printemps





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ÉCRITS: 65
L’hiver se transforme toujours en printemps

Écrite au mont Minobu le cinquième mois de la première année de Kenji (1275), cette lettre est de celles que Nichiren envoya à la nonne séculière Myōichi, qui vivait à Kamakura. C’était une femme cultivée qui avait perdu son mari et luttait au prix de nombreuses difficultés pour élever seule ses enfants. Nichiren écrivit cette lettre pour l’encourager, en lui expliquant que les croyants du Sūtra du Lotus étaient comme au cœur de l’hiver, mais que l’hiver se transforme inéluctablement en printemps.
Cette lettre révèle que le mari de la nonne séculière avait une forte croyance puisqu’il continua à suivre Nichiren, même quand on lui confisqua son fief du fait de sa foi. Il mourut en s’inquiétant pour Nichiren, alors en exil, et pour sa femme, de constitution fragile, qui aurait la charge de leurs deux enfants. Mais Nichiren assure Myōichi que son mari a reçu les mêmes bienfaits que des sages tels que le garçon Montagnes-Neigeuses et le bodhisattva Roi-de-la-Médecine et qu’il protège sa famille en deuil. On a émis l’hypothèse que la nonne séculière était aussi la dénommée Myōichi-nyo, à qui fut adressée la lettre intitulée Doctrine de l’atteinte de la bouddhéité en cette vie .
S’ il n’y avait ni soleil ni lune dans les cieux, comment pousseraient les plantes et les arbres ? Les êtres humains ont à la fois un père et une mère. Les enfants ont de la peine à grandir si même un seul de leurs parents vient à leur manquer. Votre défunt mari a laissé derrière lui un fils malade, une fille, et vous, leur mère, qui souffrez d’une constitution fragile. À qui aurait-il pu confier sa famille avant de quitter ce monde ?
Au moment de sa disparition, l’ Honoré du monde à la grande illumination se lamentait ainsi : « Je suis maintenant sur le point d’entrer dans le nirvana . La seule chose qui me préoccupe est le roi Ajatashatru . » Le bodhisattva Kashyapa lui demanda alors : « Puisque la compassion du Bouddha est d’une équanimité parfaite, vos regrets à ce moment de votre vie devraient plutôt concerner tous les êtres vivants. Pourquoi vous préoccupez-vous seulement d’ Ajatashatru ? » Le Bouddha répondit : « Supposez qu’un couple ait sept enfants et que l’un d’eux tombe malade. Même si les parents portent à tous leurs enfants un amour égal, ils se préoccuperont davantage de l’enfant malade 1 . » Dans La Grande Concentration et Pénétration , Tiantai commenta ainsi ce passage de sūtra : « Même si les parents de sept enfants sont dépourvus de toute partialité, ils se préoccupent p.539 cependant davantage de leur enfant le plus malade. » Pour l’essentiel, il est donc dit dans le sūtra que, même si des parents ont beaucoup d’enfants, leur cœur ira vers celui qui est malade. Or le Bouddha considère tous les êtres vivants comme ses enfants. Parmi eux, l’homme coupable d’avoir assassiné ses propres parents et d’être devenu un ennemi du Bouddha et des sūtras est comparable à l’enfant malade.
Le roi Ajatashatru régnait sur le royaume du Magadha. Il assassina son père, le roi Bimbisara , puissant protecteur du bouddha Shakyamuni , et devint un ennemi du Bouddha. C’est pourquoi les dieux célestes l’abandonnèrent, le soleil et la lune apparurent à contretemps et la terre se mit à trembler violemment pour se débarrasser de lui. Tous ses sujets rejetèrent les enseignements du Bouddha, et d’autres royaumes se mirent à attaquer le Magadha. Tout cela est dû au fait que le roi Ajatashatru prit le cruel Devadatta pour maître. Cela lui valut de se retrouver un beau jour le corps couvert de plaies purulentes et il fut prédit que, le septième jour du troisième mois, il mourrait et tomberait dans l’ Enfer aux souffrances incessantes . Fort affligé, le Bouddha hésita à entrer dans le nirvana . Il se lamentait ainsi : « Si je pouvais sauver le roi Ajatashatru , je pourrais également sauver de la même façon toutes les personnes mauvaises. »
Votre défunt mari avait un fils, qui était souffrant, et une fille. Je ne peux m’empêcher de penser au chagrin qu’il a dû ressentir en sachant que, s’il devait les abandonner en quittant ce monde, son épouse âgée, aussi faible qu’un arbre desséché, se retrouverait seule, et il a dû éprouver bien de la peine pour ses enfants. De plus, il s’est peut-être aussi inquiété pour Nichiren. Mais, puisque les paroles du Bouddha ne peuvent en aucun cas être mensongères, il est certain que le Sūtra du Lotus se propagera largement. De ce fait, votre mari a peut-être senti qu’il allait se passer quelque chose et que ce moine serait de plus en plus hautement respecté. Contrairement à ce qu’il espérait, j’ai été exilé, et il a dû se demander comment le Sūtra du Lotus et les dix filles rakshasa avaient bien pu tolérer cela. S’il était encore en vie, quelle joie serait la sienne de voir que Nichiren a été gracié ! Et qu’il serait content d’apprendre que ma prophétie s’est réalisée, maintenant que l’empire mongol a attaqué le Japon et que le pays est en pleine crise. Ce sont là des sentiments bien normaux pour un homme du commun.
Ceux qui croient dans le Sūtra du Lotus vivent comme en hiver, mais l’hiver se transforme toujours en printemps. Jamais, depuis les temps anciens, personne n’a vu ni entendu dire que l’hiver s’était transformé en automne. De même, jamais nous n’avons entendu parler d’un croyant du Sūtra du Lotus qui se soit transformé en être ordinaire. On lit dans le Sūtra : « Quant à ceux qui entendent la Loi , aucun ne manquera d’atteindre la bouddhéité 2 . »
Votre défunt mari a donné sa vie pour le Sūtra du Lotus . Sa subsistance dépendait entièrement d’un petit fief qui lui fut confisqué à cause de sa foi dans ce Sūtra. Cela équivaut sûrement à donner sa vie pour lui. Le garçon Montagnes-Neigeuses a pu faire don de son corps en échange de la moitié d’un verset d’un enseignement bouddhique et le bodhisattva Roi-de-la-Médecine s’est brûlé les bras en offrande au Bouddha, car l’un et l’autre étaient des sages et c’était pour eux aussi naturel de faire don de leur corps que de verser de l’eau pour éteindre un feu. Mais pour votre mari, qui était un homme du commun, c’était comme ajouter du papier pour alimenter un feu. Quand on y pense, il a dû certainement obtenir des bienfaits aussi grands que les leurs.
Il observe probablement son épouse et ses enfants dans les miroirs célestes du soleil et de la lune à chaque instant du jour et de la nuit. Vous et vos enfants étant des hommes du commun, vous ne pouvez ni le voir, ni l’entendre, de même que les sourds ne peuvent entendre le tonnerre ni p.540 les aveugles voir le soleil. Mais ne doutez jamais de sa protection. Qui plus est, il est peut-être tout proche de vous.
Au moment précis où je pensais venir vous voir dès que l’occasion se présenterait, vous m’avez fait parvenir un vêtement jusqu’ici. Voilà une chose à laquelle je ne m’attendais pas du tout. Le Sūtra du Lotus étant le plus noble de tous les sūtras, je peux encore accroître mon influence en cette existence. Si c’est le cas, vous pouvez être certaine que je veillerai sur vos enfants, que vous soyez encore en vie ou que vous observiez [la situation] depuis votre sépulture. Pendant que j’étais dans la province de Sado, puis durant mon séjour ici [au mont Minobu], vous m’avez envoyé votre serviteur pour me venir en aide. En quelle vie pourrais-je jamais oublier ce que vous avez fait pour moi ? Je m’acquitterai de ma dette de gratitude en me mettant à votre service dans la vie prochaine.
Nam-myōhō-renge-kyō , Nam-myōhō-renge-kyō .



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