Культурное наследие и изучение культурных потребностей современных белоруссов - Культура и искусство контрольная работа
Главная
Культура и искусство
Культурное наследие и изучение культурных потребностей современных белоруссов
Народный календарь праздников и обрядов белорусов. Изучение культурных потребностей населения. Программа технологии опроса населения в ходе изучения культурных потребностей. Основные положения Закона РБ "О массовых мероприятиях в Республике Беларусь".
посмотреть текст работы
скачать работу можно здесь
полная информация о работе
весь список подобных работ
Нужна помощь с учёбой? Наши эксперты готовы помочь!
Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с
политикой обработки персональных данных
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Размещено на http://www.allbest.ru/
Министерство образования Республики Беларусь
Факультет социальной педагогики и психологии
кафедра социально-педагогической работы
1. Народный календарь праздников и обрядов белорусов
2. Изучение культурных потребностей населения. Программа технологии опроса
3. Представьте в виде тезисов основные положения Закона РБ «О массовых мероприятиях в Республике Беларусь»
1. Народный календарь праздников и обрядов белорусов
Обряды и праздники белорусов - совокупность установленных обычаем действий, связанных с выполнением религиозных начал или с бытовыми традициями белорусов. Обрядовые праздники жили на территории Белоруссии долгое время. Сейчас, с более пристальным изучением прошлого, они переживают второе рождение. Возникли праздники давно, ещё до церковно-религиозных. Обрядами отмечались начало сева, сбор урожая, приход весны, дни языческих богов. Дохристианские обряды произошли из самой жизни народа, который свой уклад строил на природном календаре. К XX веку из славянских народов календарная обрядность более всего сохранилась у белорусов. В ней, как нигде, проявляется вековая культура нации. Ведь обряд - это и песня, и танец, и драматическое действо.
Коляда - традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее приуроченный к Рождеству и Святкам. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов).
Слово «Коляда» представляет собой раннее (в конце праславянской эпохи) заимствование из латыни, где календами именуются первые дни каждого месяца, непосредственно или через греческое посредство.
Колядовать начинали вечером накануне Рождества: на обеденный стол клали сено и деньги, которые лежали до Щедреца (до Нового года - 14 января), чтобы то и другое в будущем году не переводилось. В этот день 6 января постились до вечера, и только с первой звездой садились за стол, на котором среди других постных блюд должны обязательно быть кутья и взвар. В вечер перед новым годом кутья подавалась с сытою - водой, подслащённой медом. Еда была обильной, мясной: блины с верещакой, жареная колбаса и пр. Взвар (своеобразный компот) обычно делался из сушеных яблок и груш.
В первый день Рождества ходили в гости в семьи своих крестников - носили им подарки. Вечером молодежь, а часто и дети ходили по хатам, распевая колядки. Все это со смехом, с шутками. Надевали вывернутый кожух, козью маску - и такую «козу» водили, прося у хозяев, «чтобы нашей козе да подарили решето овса, поверх колбаса, решето гречки на варенички». Дареную еду складывали в мешок. Кроме «козы» водили «медведя», «кобылку».
Колядующих везде встречали радушно, это было залогом того, что будущий год станет удачлив. Белорусских колядок много, найдется отдельно и для хозяина, и для хозяйки, и для детей. Отражены коляды и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днем плющит». «Пришли колядки - блины да оладки». «Колядки - хозяйские порядки».
На коляды показывали кукольные представления театра-батлейки.
На Щедрец выбирали самую пригожую девушку - щодру, украшали её венком, лентами, и во главе с ней ходили по селу, девушки пели щедровки - те же колядки, но обращенные к хозяевам, величального характера, с припевом-рефреном «щедрый вечер, добрый вечер».
Хозяева не скупились: одаривали деньгами, пирогами, домашней колбасой (ведь к этому времени и кабан был заколот). Верилось, что будущий год воздаст сторицей.
Наряду с языческими и христианскими мотивами видную роль играют мотивы бытовые, находящиеся в неразрывной связи с основной целью колядок - «дим звеселити», прямо выраженной в самых песнях, в послесловиях или поколядях. Русские колядки совершенно чужды любовного элемента, встречающегося в румынских рождественских песнях. Имея своей задачей славление лица, которому они поются, выражение ему пожелания всяких благ, русские коляды отличаются серьёзностью и задушевностью. Содержание этих пожеланий видоизменяется, смотря по полу, возрасту и состоянию тех членов хозяйской семьи, к которым обращаются колядовщики: хозяину сулится семейное счастье и довольство, девушкам - счастливый брак. Это желанное, колядка в эпической обработке представляет осуществившимся: хозяин живёт в довольстве и счастлив семьей, молодец - любовью и т. д. Колядки, воспевающие идеал брани, сулящие славу воинских подвигов, должны быть отнесены к числу наиболее древних. Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П.В. Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например «Ключ разумения», Иоанникия Голятовского).
Лучшие колядки сохранились в староруси, в Галиции у карпатских русинов. Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков. Как праздник в честь рождения солнца, коляда сопровождается в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de Noel; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни), и к ней повсеместно приурочено много пожеланий урожая. Такое значение имеют переговоры за караваем хлеба, обрядовое посыпание хлебного зерна, разнообразные гадания, мимическое подражание паханию, которое у галицких русинов развилось в целую игру, справляемую парубками в день св. Мелании. Благосклонное внимание богов, с языческой точки зрения, обуславливалось надлежащим их угощением, жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, но особенно свиньи. В новороссии печется ещё козулька, имеющая вид или козла на четырёх ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год, чтобы скотинка ходила летом домой и плодилась, а также, чтобы её любил дворовый хозяин. Последнее поверье приводит нас к культу предков, который рельефно выступает в рождественской обрядности Украины и Белоруссии. В «свят вечир» (канун Рождества) вечерний ужин, состоящий в Лубенском уезде, главным образом, из кутьи (ячная, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушёных плодов), имеет семейный и в частности поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу. Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от украинской обрядности. Любопытнейшую особенность белорусских святок составляют игрища, которые имеют отношение к гаданью о суженом, но отчасти напоминают и игрища «межю селы» летописца; наиболее замечательна женитьба цярэшки - игра с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар.
Громницы - белорусский и сербский народный праздник, отмечается 2 февраля. В Белоруссии отмечается 15 февраля, ему соответствует Сретенье. Разница в датах получается из-за разницы календарей в православной и католических церквях.
Громницы - единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свјетло».
Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей.
Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.
Народное поверье гласит: на Сретенье зима с весною встречается - какова эта встреча, такова и весна. Рассуждали так: если в этот день оттепель, то весна будет ранняя и теплая; холода держатся - весна выпадет холодная; посыплет снег - к затяжной и дождливой весне. Праздник сохранился с языческих времен и, скорее всего, был посвящен богу весны Громовнику, посылавшему на землю животворные первые дожди. После суровой зимы веяло робким теплом. Вот несколько белорусских поговорок: «Громницы - скидай рукавицы», «На громницы напьется петух водицы», «Громницы -половина зимицы». К этому дню белорусские крестьяне готовили большие восковые свечи, их-то и называли громницами. У кого были пчелы - делал из своего воска. Остальные воск покупали и «сучили» свечи длиной, в 10 вершков. В Громницы их носили в церковь для освящения. Обычай этот утвердился на Беларуси во времена унии. Униатская же церковь переняла его от католической. Освященные свечи заменили языческие факелы. Иезуит Ленцкий в Катехизисе, который издала Виленская иезуитская академия в 1768 году, пишет: «Эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами и потому верующие во время грозы зажигают сии свечи, дабы испытать плода молитвы, дают также умирающим в руки громницу - для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы». Над лавкой в церкви, где лежали свечи, читалось пять специальных молитв по чину униатского требника, троекратно взмахивал над ними священник кадилом, кропил святой водой, троекратно же осенял крестом, после чего вручал свечи их хозяевам, которые зажигали их с возгласом священника «Благословенно царство!» и гасили по окончании литургического Евангелия, пряча обычно за пазуху. Если свечи, горя, трещали, летом можно было ждать гроз.
Громницы (Грамнiцы) - зимний праздник, пришедший к нам с языческих времен. В церковном календаре он отмечается 2 февраля у католиков, и 15 февраля - у православных. Это очень древний праздник, он уходит корнями во времена язычества, в этот день приносили жертвы богу Перуну (Громовнику). После Громниц можно услышать первый гром, предвещающий скорый приход тепла. С первым громом было связано поверье, что «калі гром грыміць на зялёны лісток, то будзе багаты гадок». Год будет голодным, если первый гром упадет на голый лес. Услышав первый гром, говорили о том, что это Перун выгонят с земли злых духов. Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне. Однако, в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной:А ў на сёння Стрэчанне, Стрэчанне, Зіма з летам стрэлася, стрэлася.Лета зіму піхнула, піхнулаІ ножачку звіхнула, звіхнула.Зіма пайшла плачучы,Лета пайшло скачучы, скачучы.
В этот день в церкви или костеле освящали свечки. После освящения свечки назывались «грамнічнами», они играли большую роль во многих обычаях и обрядах на протяжении года.
После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее. Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом совершал подобное действие с волосами всех членов семьи, начиная со старших. Затем вся семья шла в хлев, где хозяин крестообразно опаливал шерсть каждого животного, дотрагивался огнем до стен и дверей. Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении. Это был обряд «агністага крыжавання».
Громничная свечка хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событие -радостное или печальное - зажигалась громничная свечка.
Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство. Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали.На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление - плохой урожай, а метелица - затяжную зиму.После длительного перерыва в 1990-е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день (католики - 2 февраля, православные - 15 февраля) в костел (церковь), освящают там свечки, и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий. В сельских клубах и школах стали отмечать этот праздник, как праздник встречи зимы с весною, проводя различные игры, конкурсы, аттракционы, исполняя обрядовые песни с участием персонажей Весны и Зимы.
Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) - народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.
Масленица получила свое название от того, что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. В православном (русском) церковном календаре, этот период называется Сырной седмицей, - неделя (седмица), следующая за мясопустной седмицей. В её продолжение Устав предписывает воздерживаться от мяса (но не прочих скоромных продуктов), причём обычный пост в среду и пятницу отменяется; в среду и пятницу Сырной седмицы не совершается литургия. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы - примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту - время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.
Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы в России - блины и гулянья.
Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной и восходит к глубокой древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков.
К символике начала нового цикла следует отнести сожжение мусора и чучела Масленицы, как уничтожение старого, обветшавшего, дряхлого мира и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С созданием «нового мира» может быть связана и обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка). В это время проводят Зиму и начинают встречать Весну. Ожидание Весны достигает своего пика позже, во время Веснянок, когда, по народным представлениям, Весна уже действительно приходила и вступала в свои права.
С символикой возрождения мира непосредственно связана и функция стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт опять же и сожжение чучела Масленицы - уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, - связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.
Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились в земле, и потому могли влиять на плодородие земли. Поэтому крайне важным было не гневить предков, а почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда - посещение кладбищ, всегда - обильные трапезы (изначально, видимо, поминальные), обязательно включавшие алкоголь и блины - главный атрибут Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.
В народе каждый день Масленицы имеет свое название. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица -- первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица -- это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица.
· Понедельник - встречаНачало Узкой Масленицы. Утром свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник из соломы, старой одежды и других подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам.
· Вторник - заигрышВ этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены - просим жаловать!».
· Среда - лакомкиВ этот день зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение мужу своей дочери. Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
· Четверг - разгуляй (другие названия: Разгул, Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг, Разгульный четверток)С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг - штурм и дальнейший захват снежного городка. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы - выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.
· Пятница - тёщины вечёрки В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь - жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.
· Суббота - золовкины посиделки Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
· Воскресенье - проводы Также называется Целовальник, Прощенный день, последний день Масленицы - Прощёное воскресенье. Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные за год неприятности и обиды. Вечером в Прощеное воскресенье поминали усопших. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полям. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующую неделю иногда проводились «тужилки по Масленице».
В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (Марены), так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды.
В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался. Наиболее архаичным является обряд, при котором действия участников носят эротическую окраску:
В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, в котором чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай.
Этот обряд народился в давнюю языческую пору. После революции вспоминали его не часто, но теперь отмечается он довольно широко - обычно в Благовещенье (7 апреля).
Говорят, что "на Матея дорога потеет, на Сараки деревья отпускаются, на Алексея рыба хвостом лед ломает, а на Благовещенье аист прилетает. Ну а «аист прилетел - весна будет. Аист - птица у белорусов непростая. У хозяев, чей двор он облюбует, год должен быть удачным. Убить посланца весны или разорить его гнездо считалось большим грехом.
Кличут весну девчата. Они собираются вместе обычно на каком-нибудь возвышенном месте за селом или на высоком берегу реки, стелют солому и, усевшись кружком, поют с полудня до ночи весенние песни-веснянки:
Весна-красна, что нам вынесла? Нам вынесла соху-борону, Старым бабам пасядённечка, Молодицам кросенки ткати, А девчаткам да и погуляти.
С наступлением вечера зажигали костер и пели возле него, водя хоровод.
Кое-где на Могилевщине девушки, увидев прилетающих аистов, влезали на крыши хат и пели там веснянки, заканчивая каждый куплет призывом „гу!“.
Слава Богу, Что весна пришла! Я, молода, мимо жита пошла. Расти, жито, коренистое, Коренистое, лопушистое, Чтоб под небо закачалося, Чтоб я, молода, нажалася и снопочков наносилася!
Очевидец этого праздника в Гомельском уезде в 1880-х годах этнограф З. Радченко вспоминала:
Девушки собираются вечером по окончании своих работ и становятся группами на берегу реки, а если нет реки или озера, то за деревней, на площадке, иногда же на взгорке. Эти группы устанавливаются на далеком расстоянии одна от другой; когда одна группа закончит свой куплет и едва стихает ее последняя нота, тогда в отдалении другая группа продолжает свой куплет». Далее этнограф замечает: "Веснянки отличаются от всех других песен со своим припевом, вроде ауканья (в середине песни), что звучит очень красиво, когда песня раздается в лесу, пронесется по весеннему разливу и откликнется далеким эхом. Не указывает ли это на очень старинное происхождение веснянок?
Неделя перед Пасхой называется вербной. Каждый из семьи старается встать пораньше и приготовленными веточками вербы будить остальных, приговаривая: «Не я б'ю, вярба б'е, за тыдзень вялікдзень» (Не я бью, верба бьет, за неделю пасха). Вербою же выгоняли коров пастись.
Как и громничные свечи, верба играла не последнюю роль в жизни белорусского крестьянина. С началом недели все отправлялись в церковь, чтобы вербу освятить. Причем некоторые несли чуть ли не целые пуки.
Какие же волшебные свойства признавались за освященной в эти дни вербой? Во-первых, хозяин сразу же съедал одну пупырышку - чтобы летом уберечься от молнии. Затем, придя из церкви, он стегал вербным прутиком каждого члена семьи, говоря: «Верба крест бьет до слез, не я бью, верба бьет, пускай на здоровье живет!». То же самое делали и с ним. Потом он обходил хозяйственные пристройки, втыкая в щель каждой прутик, хлеща легонько по три раза скотину. С другим прутиком обходил огород, озимое поле, опять же по три раза хлеща в разных местах и втыкая после прутик в землю. То же делали на кладбище на могиле свояков. Оставшиеся веточки хранились до будущей вербницы и лишь тогда сжигались в понедельник перед пасхой. Но всегда этот пучок был под рукой - в красном углу божницы. При грозе его ставили на окно, чтобы отвести молнию. Когда кто-то заболевал, больного обкуривали вербой, а истолченной веточкой посыпали раны. Если доводилось перебираться в новый дом, вербный пучок делили пополам и одну часть оставляли. В первую среду после вербницы мыли в хатах все деревянные вещи - иначе станут гнить. В четверг перед пасхой все шли в баню. Этот четверг так и звался в народе - чистый. Со времен язычества - это праздник встречи тепла, солнечных дней. Потом уже он слился с церковным праздником Воскресения Христова, или Пасхи. На Беларуси его в основном называют Вялікдзень, иногда вяличка, В зависимости от календаря выпадает он на разные дни - между 4 апреля и 8 мая. Накануне ничего нельзя было делать, иначе год пройдет без пользы. Считалось, что с этого дня до Вознесения по земле бродят Христос с апостолами в виде нищих, награждая добрых людей и осуждая плохих. В белорусских деревнях полагали, что в этот день «солнце играет», то есть переливается. Молодежь ходила на пригорки, взбиралась на звонницу, чтобы увидеть восход, ладила качели, водила хороводы. Обязательно накануне пекли пасху - высокий круглый хлеб из пшеничной муки, на верху его выкладывали из теста крест. Оставшиеся корки потом сушили, толкли и клали в водку - это оберегало от нечистой силы. Символом праздника были яйца. Их отваривали в луковой шелухе, потом освящали в церкви. Освященное яйцо, придя, домой, клали в воду, водой этой после умывались, а девушки яйцом гладили лицо, чтобы быть красивыми. Очень любили в эти дни играть в битки - чье яйцо крепче - и катать яйца: катившееся с бугорка яйцо ударялось о чьё-нибудь и играющий забирал его. В первый пасхальный вечер по селам под окнами пели пасхальные (волочебные, от слова волочиться) песни. Песенников называли волочебниками, а запевал починальниками.
Первая песня обычно адресовалась хозяину и хозяйке, в ней восхваляется порядок в хате, достаток, упоминают, что святой Юрья (Георгий) запасает им коров, святой Микола - коней, святой Илья - урожай. После каждого куплета восклицали: «Христос воскресе!». Такие песни похожи на заклинания:
А дай же, Боже, на току умолот, На току умолот, в жернах намол, В жернах намол, у дежи подход, В дежи подход, в печи подрост…
С волочебниками ходил музыкант с гармошкой или с дудой, мехоноша с большим мешком, куда он складывал подарки. А давали в каждой хате пяток яиц, кусок пирога, сыра, сала. Иногда звали в хату выпить водки.
Ой, не шум шумит, не дубровонька, Зелена травка-муравка, То идут, гудут волочебники. Ай ты спишь-лежишь, ласковый пане, Ласковый пане, пане Иване? Коли спишь-лежишь, так Бог с тобой, А не спишь-лежишь - говори с нами. Подойди к окну, погляди на двор, А что на твоем дворе деется…
Далее идут пожелания счастья, богатства, здоровья и хорошего урожая. Заканчивается песня так:
Волочебники - не докучники, Не часто ходят, не докучают, В этот годочек - один разочек. Не докучают, не вымогают: Починальнику - сорок яичек, А подхватничкам - по десяточку, А музыканту - на кварту водочки, Карту водочки, злотый на боты. А мехоноше худая доля, Худая доля - женка не любит, Женка не любит и не голубит. Ласковый пане, пане Иване, Слышишь ли нашу песенку, Песенку волочебную? Или одари, или пригласи, Не можем стоять, ноженьки болят, Ветерок веет, ноженьки млеют, А дождик пойдет - всех обольет. А в горшочке-глячку на правом бочку Стоит водочка, дюже крепкая. День добрый тому, кто в этом дому!
Потом волочебники садились где-нибудь в гумне и делили добычу. Но зачастую все это съедалось под самодельную водку. Обычай ходить с волочебными песнями исчез к концу XIX в. Иногда в землю зарывали кости теленка, освященного на пасху - они охраняли посеянный хлеб от града. На Минщине в эти дни на игрищах плясали танцы - метелицу и завейницу. Там же бытовала легенда, подчеркивавшая особенный характер праздника:
Идя из местечка Речки в фольварк Орпы, можно было видеть у дороги небольшое озеро. Говорят, что на этом месте стояла корчма, в которой собрался народ на игрище, между тем как нужно было идти к всенощной перед великоднем, Внезапно земля разверзлась и поглотила корчму и людей. Неподалеку от Несвижа в поле лежали три больших камня, один из которых очертанием напоминал человека. Были эти места владением князя Радзивилла, человека жестокого и безжалостного, выгонявшего людей работать и в праздники. Вот подошел Великдень. Снег сошел, можно пахать. И приказывает войт выходить в поле, а кто не выйдет, тому грозится всякими карами. Таков приказ князя. Плачут люди. На поле вышли, но никто не работает - грех. Бегает войт, лупит бедняг кнутом. Приехал сам князь. Тут войт совсем взбеленился, пану угодить хочет. Люди ему в ответ: - Если такой разумный, сам попробуй. Войт, желая показать себя перед князем, схватился за соху и погнал борозду. Но не успел сделать и десяти шагов, как раздался гром небесный - и войт с волами окаменели. Так и стоят они до Страшного суда.
Радоница - особый день поминовения усопших и посещения кладбищ, первый после праздника Пасхи. Совершается на девятый день от Пасхи. Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).
Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Также можно сказать, что смысл Радоницы в том, чтобы поделит
Культурное наследие и изучение культурных потребностей современных белоруссов контрольная работа. Культура и искусство.
Курсовая работа по теме Мотивация карьеры сотрудников организации
Курсовая работа по теме Спроектировать двенадцатипульсный составной управляемый выпрямитель с параллельным включением вентилей
Реферат по теме Нефтепереработка
Реферат: Природа каналов распределения
Фипи Декабрьское Сочинение 2022 Темы
Сочинение На Тему Нравственность Человека
Реферат: Привод элеватора. Компоновка. СБ чертеж цилиндрического редуктора. Деталировка. РПЗ
Кармические планеты в знаках Зодиака.
Реферат по теме Школьное гуманитарное образование в России в условиях переходного периода в 90-е гг. XX века
Реферат На Тему Финансовый Аппарат
Реферат На Тему Русские Сказки
Реферат На Тему Велика Британія Та Німеччиниа У Міжвоєнний Період (1918-1939 Рр.)
Реферат по теме Приходный кассовый ордер: от приобретения до уничтожения
Характеристика Психолого Педагогическая Практика
Смешные Школьные Сочинения Детей
Реферат: Что (не) нужно делать на интервью
Принципы Предпринимательского Права Реферат
Курсовая работа по теме Задержание в уголовном процессе
Реферат На Тему Маркетинг Как Научная Дисциплина
1с Курсовые Разницы В Акте Сверки
Международное сотрудничество в борьбе с незаконным оборотом наркотиков - Государство и право курсовая работа
Источники компьютерного сленга в современном английском языке - Иностранные языки и языкознание курсовая работа
Основные положения Федерального закона "О персональных данных" - Государство и право реферат