Кризис исламских элит

Наверное, нет более актуальной и болезненной темы для мусульман, чем тянущийся кризис в исламской Умме. Об этом говорят начиная с 20 века, корни же его уходят в глубь веков. Очевидно, что кризис этот многофакторный и, в некотором смысле, даже системный. И мне хотелось бы уделить внимание такой его части, как кризис элит.

В социологии/политологии есть концепция, которая носит название "теория элит", заключается она в следующем: народ в целом не может управлять государством, и эту функцию берёт на себя элита общества. Но что или кто есть элита? Существует два основных подхода к пониманию этого термина:

1. Политический подход оценивает принадлежность к элите по факту обладания реальной властью или влиянием на политические процессы, безотносительно оценок интеллектуальных и/или моральных качеств тех или иных индивидов.

2. Ценностный или меритократический подход базируется на исходном смысле понятия «элита» (то есть «лучшее»). Подразумевается, что входящие в элиту индивидуумы, обладают более высокими интеллектом, талантом, способностями, компетентностью по сравнению со средними показателями конкретного социума.

В идеальном обществе эти два определения должны сходиться на одних и тех же людях, т.е. у власти должны быть самые достойные. Применяя эти критерии к исламскому обществу, мы видим, что мы очень далеки от этого идеала.

Почему так происходит, что зачастую мы видим, что на вершине власти в исламских странах часто оказываются худшие представители общества? Попробуем разобраться в этом непростом вопросе.

Власть в любом обществе не могут осуществлять ни один человек, ни все люди сразу. Как следствие, появляется организованное меньшинство, и оно управляет, потому что оно организованно. Уже в ранний период исламского халифата начинают складываться органы государственного управления - "диваны" (дейван), или — министерства и ведомства. Само понятие «диван» было введено только при Умаре ибн аль-Хаттабе, алейхи салям. При Пророке Мухаммаде ﷺ такие структуры существовали, но не имели специальных названий системного уровня. Очень важным моментом является то, кого отбирал на руководящие должности халиф Умар, а отбирал он наиболее достойных людей, существует огромное количество асаров на этот счет, с которыми можно ознакомиться в соответствующих трудах.

Подобная форма правления носит название Меритокра́тия (букв. «власть достойных», от лат. meritus «достойный» + др.-греч. κράτος «власть, правление») — принцип управления, согласно которому руководящие посты должны занимать наиболее способные люди, независимо от их социального происхождения и финансового достатка. Отсюда мы так же делаем вывод, что элиты формируются (создаются) и пытаются воспроизвести себя, если же им этого не удается, то они деградируют и сменяются другими. Однако, подобный принцип формирования элит закончился довольно быстро, с установлением монархически-династического принципа передачи власти. Оставим исторические подробности этих событий, т.к. они не столь важны для нашей темы, нам важна суть.

Стоит отметить, что такой переход форм власти — "демократия, аристократия, монархия" — типичен для того времени, т.к. только жесткая, централизованная власть позволяла управлять огромными империями. С другой стороны, подобный подход (передача функций и привилегий элиты по наследству, т.е. династический), приводит к стагнации и деградации элит со временем, т.к. абсолютно не гарантировано, что наследники унаследуют качества и способности отцов, а конкуренция идей и решений в таких условиях сводится к минимуму и заключается преимущественно в конкуренции авторитетов их авторов. Такой подход рождает серьезные политические кризисы, когда власть из рук деградирующей старой элиты силой забирают представители новой или контрэлиты: проще говоря, происходят перевороты.

История ислама знает множество таких примеров, когда власть попеременно переходила к Омейядам, Аббасидам, мамлюкам, Османам и т.д. (не считая ещё"сторонних ответвлений" в виде Рустамидов, Фатимидов, Сефевидов и т.д.). Этот процесс первым описал исламский ученый Ибн Хальдун в своем труде «Мукаддима», где он выделяет главное качество для успешности элит — «асабию» — и ее угасание со временем. Ибн Хальдун выделял цикличную смену элит.

Именно процесс застоя элит в халифате привел к тому, что у власти оказались люди, не способные адекватно ответить на вызовы времени. В статье "Почему мусульмане стали отставать в светских науках" приводился пример с книгопечатным делом, и его неприятием, которое шло именно от верхов. Это хрестоматийный пример, когда элиты не понимают последствия своих действий и необходимости изменений.

Если распространить теорию элит на общемировые процессы, то можно выделить "мировые элиты", которые преследует те же цели, что и локальные, а именно сохранения себя в качестве таковых и самовоспроизводство, борьба с контрэлитой, которая пытается занять их место. Когда-то "мировой элитой" были мусульмане, но уже давно этот статус принадлежит иным игрокам. Поэтому действия извне, направленные на продолжение отставания ислама и мусульман, абсолютно в логике описанного нами процесса. Но значит ли, что вся причина в воздействии извне нашими врагами? Безусловно, нет, более того, смена элит происходила и происходит и в мировом масштабе, а, значит, свой шанс есть и у нас.

Наиболее продуктивна ситуативная элита, формирующаяся в переломные для общества моменты, когда существовавшая ранее элита утрачивает свой авторитет. Ситуативная элита утверждается на этом фоне, доказывая свою общественную пользу, обосновывая актуальность предлагаемых идей и решений. Исторически сложилось, что ситуативная элита со временем перерождается в номенклатурную (в предшествующие исторические эпохи в династическую).

Значит ли это, что деградация элит с последующими кризисами неизбежны? Ибн Хальдун считал, что нет, асабийю можно продлить, а, следовательно, остановить деградацию элит, сделать это можно руководствуясь религией (в правильной интерпретации) или грамотной идеологической системой. Мирная ротация элит считается необходимой для здоровья общества. В приведенном уже выше примере праведных халифов этот принцип соблюдался, социальная мобильность, доступная самым широким массам мусульман в тот период, была одним из ключей роста благосостояния новой нации, превращаясь в главный локомотив на пути общего успеха и процветания всего халифата. И это тот самый принцип, которого так не хватает многим исламским странам в наши дни. Есть большой разрыв между интеллектуальной исламской элитой и политической властью, разрыв этот возник после падения османской империи, и адекватно не преодолен до сих пор. Возможно, одного универсального решения для данной проблемы нет, главное, не скатываться в сектантство, когда лишь твое мнение "Коран и Сунна".

И лишь от Аллаха Тауфик.

Хамид Бекери