Контрреволюційна правиця

Не існує такої речі, як "справжня" європейська права традиція. Варто відсторонитися від політичних баталій сьогодення і розглянути коріння та шляхи розвитку ключових правих традицій. А простежити родовід контрреволюційних правих означає поглянути на Францію, де революційна думка і контрреволюційна вперше увійшли у масштабне протистояння.

Огляд цієї історії не лише проливає світло на нашу нинішню ситуацію, але й допомагає зрозуміти, наскільки діалектичним є розвиток політичних ідей - і їхня поява впродовж століть. Ця діалектика простежується в тому, що різноманітні твердження про владу - її походження, легітимність, форми, інституції та межі - завжди формулюються у відповідь на певну вже існуючу реальність (теперішню чи минулу, або на певний домінуючий наратив про цю реальність).

Якщо ми розглянемо католицький і монархічний порядок у Франції Людовика XIV і будемо тлумачити його на основі Святого Письма, як це робив єпископ Боссюе, ми прийдемо до поверхневих висновків про вічну природу Права, зосередившись на провидінні та легітимності. Але, оскільки можна сказати, що правління Людовика XIV було "правим", воно, тим не менш, знаменує собою відмінний підхід навіть від інших, що існували в той самий час, що й Боссюе. В Англії, наприклад, у період між Великою хартією вольностей і Славною революцією 17 століття олігархія вже запровадила інші форми і способи здійснення влади, а також поширювала інші цінності. Їй вдалося нав'язати свій спосіб життя усім верствам суспільства і держави, від короля до простих людей. Але британський досвід та його американське продовження породили зовсім іншу гілку правої думки - все ще консервативну, але далеку від континентальної європейської традиції контрреволюційної думки. Отже, спочатку ми розглянемо Францію і те, що тамтешні контрреволюціонери хотіли протиставити, усвідомлюючи, що навіть у межах цієї традиції існує діалектичний розвиток кількох різних правиць.

Революція в салонах

У 18 столітті філософи Просвітництва, головним чином Монтеск'є, Вольтер і Руссо, побудували нову політичну філософію і заклали інтелектуальні основи нового суспільства, яке б протистояло пануючому політичному порядку. Вони робили це в самому серці християнської монархії після Короля-Сонця [Людовика XIV], в політико-літературних колах "Кур де Ссо" або "Клубу де л'Антресоль", а також у салонах мадам де Ламбер, мадам де Тенсін, мадам Жоффрен і мадемуазель де Леспінасс. У цих клубах і салонах, безпечних і захищених від репресій, революційні мислителі вільно пересувалися. Їх слухали з благоговінням - а іноді й зі снобістською байдужістю - батьки, дідусі та бабусі тих, кому через кілька десятиліть відрубають голову.

Ми знаємо картину Анісе Шарля Габріеля Лемоньє (1743-1824), художника часів Старого режиму та чверті століття між Революцією та Реставрацією, який у 1812 році на замовлення Жозефіни де Богарне розписав салон мадам Жоффрен для палацу Мальмезон. Мадам Жоффрен була буржуазною жінкою, яка перевершила мадам де Тенсін, матір енциклопедиста д'Аламбера, у мистецтві збирати громадських діячів у політико-літературних салонах. На картині під назвою "Вечір у мадам Жоффрен" зображені вельможі, такі як принц Конті, герцог Нівернський, маршал Рішельє та герцог Шуазель, мудреці та філантропи, такі як Ан таламбер Гельвецій, Дідро, Кесне, та світські дами, такі як Мілле. Леспінасс, мадам де Граффіньї та господиня будинку. Мадам Жоффрен. Всі вони зображені в цивілізованому товаристві, слухаючи читання з "Орфеліна з Китаю" Вольтера. Погруддя філософа головує на засіданні.

У листопаді 1790 року, ще до згубних наслідків Французької революції, яку плекали ці салонні ідеалісти, ще до того, як англійський парламентар ірландського походження Едмунд Берк опублікував свої "Роздуми про революцію у Франції", принципи рівності, поширювані в цих колах і в працях філософів, вже піддавалися сумніву. Вже були ті, кого Даррін МакМахон назвав би "ворогами Просвітництва". Між 1715 і 1789 роками з'явилися сотні текстів, що відкидали "Просвітництво", як правило, маловідомих католицьких авторів. Проте, немає сумніву, що саме Французька революція, і перш за все терор 1793-1794 років, в період Конвенту і Робесп'єра, призвела до контрреволюційної, традиціоналістської і провіденціалістської хвилі. Цей рух відтепер надихатиме і спрямовуватиме мислителів контрреволюційних і легітимістських правих.

Ці мислителі сформували ядро контрреволюційної правиці, яка виступала проти Просвітництва і були, як пише Антуан Комгнон, "антимодерними". Ким були ці батьки-засновники правих? Це були песимістично налаштовані мислителі, які на противагу революціонерам - Монтеск'є, Вольтеру, Руссо, Дідро, Д'Аламберу, де Рейналю, Маблі, Кондорсе та ін. - виступили проти революційного ліберального раціоналізму. Вони робили це на захист католицьких принципів і свого світогляду, несумісного з філософськими припущеннями революційного гуманізму та антропологічного оптимізму, а, зрештою, і з догмою Прогресу.

Спочатку песимізм

Слово "песиміст" з'являється як неологізм у літературній мові майже через 100 років після зародження контрреволюційного руху. Тим не менш, можна сказати, що антропологічний песимізм - виражений Макіавеллі, але з корінням у цілісному християнському світогляді, чітко переданому в Святому Письмі та розвиненому святим Августином - є яскравовираженою темою в цій легітимістській, традиціоналістській, антимодерністській правій течії. Хоча це право було антимодерним і антипросвітницьким за цінностями та принципами, воно було сучасним і діалектичним за методом і стилем.

Таким чином, філософською відправною точкою більшості з тих, хто називає себе "правими", здається, є тверде відчуття того, що людина за своєю природою схильна творити зло, а не добро. Для християнських традиціоналістів цей антропологічний песимізм випливає з доктрини первородного гріха. Ця позиція має попередників у французькому Великому столітті у Паскаля, Расіна, Боссюе - всі вони мали широке августиніанське підґрунтя, яке суперечило, серед іншого, утопізму Френсіса Бекона в "Новій Атлантиді" або Фенелона в "Пригодах Телемака".

Ідеї моралістів певний час поділялися на песимізм і утопізм, етику християнського аскетизму, представлену янсенізмом і Паскалем, та буржуазну, мирську, утилітарну етику, відображену в комедіях Мольєра. Крім того, були й треті шляхи, такі як героїчна етика величі в трагедіях Корнеля. Подібно до того, як Просвітництво створило цінності Французької революції, так і Велике cтоліття [доба у історіографії Франції] породило у французькому суспільстві особливі почуття та особливі реактивні стилі.

Ці різні стилі реагування можна побачити не лише в дискусіях про етику, але й про політику. В усьому світі в цей час ми бачимо не лише песимістичну оцінку природи людини і холодний геополітичний реалізм (що сягає корінням Макіавеллі і Гоббса), але й спроби законотворчості відповідно до християнської антропології, а також "політику величі". Кожен з цих підходів залишив свій слід у консервативній політичній думці.

Ключові ідеї контрреволюційної правиці також випливають з полеміки проти Революції, в діалектиці, яка паралельна тій, яку підтримували філософи Старого режиму. Але є контрреволюціонери, такі як Рівароль, які є раціоналістами у своєму підході і які вказують на протиріччя між цінностями, принципами та результатами. Говорячи прямо, існував великий розрив між очікуваннями революціонерів і реальністю, яку вони значною мірою принесли з собою.

Батьки-засновники Контрреволюції

Жозеф де Местр - справжній контрреволюціонер, який заперечує принципи народного суверенітету і саму концепцію людства як категорію, що охоплює всіх людей у їхніх різноманітних і багатогранних спільнотах та культурах. У "Роздумах про Францію" Мейстр пише наступне:

У своєму житті я бачив французів. Італійців, росіян, і навіть знаю завдяки Монтеск'є, що можна бути персом. Але що стосується людини, то я заявляю, що ніколи в житті не зустрічав її, а якщо вона існує, то без мого відома.

Таким чином, Мейстр наполягає на тому, що людина не є абстракцією. "Людина" може існувати лише в межах певного народу - народу, який сформувався із певного ядра, навчився своєрідно думати, любити і діяти у світі. Отже, Мейстр - "ідентарист". Він був націоналістом avant la lettre. Він був не лише націоналістом, який захищав абсолютну монархію, але й був прихильником світської влади Папи, з тверезим, сивілінським стилем, пом'якшеним гумором. Про Вольтера він сказав, що той був "зайнятий серед двадцяти наукових дисциплін... [але] лише рідко мав час подумати", і про Руссо, що він був "людиною світу, яка, мабуть, найбільше помилялася". Він визначив 18 століття як "століття, захоплене письмом і заплутане словом".

Провіденціаліст Мейстр розглядав Французьку революцію як "повстання проти Бога", а протестантизм - як "великого ворога Європи". Він писав про релігію та Одкровення, про владу Папи Римського та світського правителя, про радикальне заперечення принципів Просвітництва та Революції, про рівність і демократію, а також про інші одвічні політичні питання. Як інтелігентний реакціонер, Мейстр також був обережним, атакуючи революційні принципи з їх найбільш вразливого боку - протиріччя між передумовами і результатами, і він висунув песимістичний діагноз революцій, які могли "початися з мудреців", але які опинилися в руках "божевільних", що пожирали батьків і синів, і які, "обіцяючи визволення", в кінцевому підсумку "заковували народи в кайдани".

З іншого боку, у своїй песимістичній і провіденціалістській етиці, що складається з радикального протиставлення Добра і Зла, Світла і Темряви, підвладних несподіванкам "таємничих задумів Провидіння", Мейстр окреслював очікування і надію реакційної утопії або контр-утопії як "відродження монархії в центрі світової релігійної революції". Якби це сталося, роки революції для Франції усвіломлювались як покарання за поклоніння "софістам"-філософам. Французька революція була для Мейстра колективним покаранням за те, що ця країна "деморалізовувала Європу". Мейстр вірив, що історія та політика мають вищий сенс.

Луї де Бональд, разом з Мейстром, є ще одним батьком-засновником контрреволюційної правиці. Вважаючи, що людський інституційний порядок є похідним від божественного, Бональд побудував свою політичну теологію, розділивши суспільство на кілька "суспільств". Подібно до того, як у релігійному суспільстві Бог є владою, духовенство - посередниками, а віруючі - підданими, так і в сім'ї батько є владою, мати - служителем-посередником, а діти - підданими. Так само і в політичній спільноті король є владою, аристократія - посередниками, а народ - піддані.

У зв'язку цих "суспільств" лежить присутність божественного і людського порядку. Правителі є представниками Бога і мають Божу місію - дбати про спільне благо суспільства, королівства, народу. Людина, у свою чергу, є соціальною істотою, яка формується як особистість у спільноті; тільки в спільноті і через неї вона може пізнати Бога і досягти Добра, для якого вона була створена.

Бональд шукав істину про політику і суспільство в християнському біблійному одкровенні. На відміну від Мейстра, який завжди критично ставився до Просвітництва і був ворогом Французької революції, Бональд привітав події 1789 року з певним ентузіазмом, навіть взявши участь у перших асамблеях. Згодом, розчарувавшись, він емігрував до Німеччини, деякий час служив в емігрантській армії принца Конде, а потім опинився у вигнанні в дуже важких умовах. Там він отримав звістку про смерть короля і розвиток терору. Для нього революція принесла "повернення цивілізованої нації до дикого і варварського стану первісного суспільства".

Бональд, який мав глибоко релігійний дух, вважав диявольською справою Просвітництва нівелювання ролі релігійного, духовного виміру в мирських справах. Французька революція, як передбачав Кондорсе, принесла кінець християнському і монархічному ладу, а Бональд бачив, що вона призвела до великих масових вбивств у Парижі, Ліоні та Нанті - від гільйотини до утоплення. Революція також була спричинена слабкістю короля, мученика Людовика XVI, "людини з приватними чеснотами, але без вирішальних якостей короля". Людовик був, на думку Бональда, лідером Франції, яка "для повчання Європи" повинна була спокутувати "століття безбожних доктрин, легковажність двору і корумпованість великих міст". Але нещасний король не уникнув їхнього впливу, бо був "обманутий власними чеснотами", за висловом філософів. Він бачив "лише жах гноблення і [мав] ніжний інтерес до справи народів", відкривши "свою добру душу" "химерним надіям".

Доносо Кортес і диктаторське рішення

Мейстр і Бональд були сучасниками Революції та Реставрації, а також короткочасного тріумфу Контрреволюції у Франції, з очікуванням повернення трону і вівтаря. Хуан Доносо Кортес, іспанський дипломат, з яким політичний філософ Карл Шмітт пов'язував Мейстра і Бональда, у своєму есе про політичну філософію Контрреволюції займає іншу позицію.

Доносо Кортес (1809-1853), іспанський аристократ, став свідком переможного повернення ліберального конституціоналізму та революції 1848 року в Іспанії, Пруссії та Франції. Спочатку Доносо Кортес, маркіз Вальдегамаса, бачив ідеалом католицьку монархію, будучи при цьому переконаним лібералом. Поступово еволюціонуючи в бік авторитаризму, він прийшов до висновку, що ліберальна система та її механізми обмеження влади, які паралізують королівську владу як центр прийняття рішень, є зрадою спільного блага.

Від Славної революції до американської конституції те, що вважалося великою заслугою ліберальної конституційної держави: у британській формулі - "суверен, який царює, але не управляє", а в американській - система "стримувань і противаг" між трьома владами, Доносо (дипломат, який підтримував зв'язки з традиційними французькими католицькими колами і, перш за все, був свідком революції 1848 року) бачив як появу "політичного месіанізму". Однак це був "месіанізм без Бога" - світський і, більше того, революційний месіанізм.

Саме перед обличчям загальноєвропейської революції 1848-49 років Донозо, посол у Берліні та Парижі, повинен був написати основну частину своєї контрреволюційної праці. Ця робота - передусім полеміка проти духу часу, уособленого Сен-Симоном, Прудоном, Бруно Бауером, Олександром Герценом та всіма революційними спробами, заснованими на секуляризованому прочитанні християнства: "Царство Боже без трансцендентності, породжене з людини, людиною, для людини".

На відміну від Мейстра і Бональда, Доносо вже не наполягав на старій політичній формі - традиційній спадковій монархії, а пропонував національну диктатуру як рішення. Доносо виправдовував звернення до диктатури не лише в ситуації іспанської кризи, але й як рішення і засіб перед обличчям руйнування католицизму і цивілізації, натхненної саме тим, що він називав "філософською цивілізацією". Для нього ситуація 1848 року знищила можливість будь-якого виживання ліберальної держави. Відтоді альтернативами неминуче будуть диктаторські режими - або диктатура повстання, або диктатура урядування, тобто порядку.

Ця цивілізаційна альтернатива виправдовувала рішення і застосування сили - сили, яка здавалася вже відірваною від легітимних попередників католицької монархії, яку захищали Мейстр і Бональд. Донозо стверджував, що ця "сила" була необхідна для вирішення конкретної справи: виправдання військового перевороту Нарваеса, юридична інституалізація якого обговорювалася в Кортесах. Ще в 1839 році Доносо стверджував, що цивільне право є правилом у звичайні часи, а виняткове право - у виняткових обставинах.

Це розрізнення щодо стану винятковості провіщало еволюцію в мисленні контрреволюційних правих, які все більше відривалися від форм Старого режиму, щоб прийняти принципи державницького мислення на захист своїх цінностей. І ці цінності - трансцендентність політичного, національна держава, традиційна сім'я тощо - становитимуть тверде ядро "правих цінностей", які поступово відійдуть від політичних форм вівтаря і трону.

Більше того, вівтар і трон - Римська Церква і династії - мали пройти паралельну еволюцію: протягом 19-го століття Церква мала відокремитися від сакральних монархій і від загалом монархії, а після Об'єднання простягнути руку допомоги Французькій Республіці. Династії також прийняли англійську концепцію короля без виконавчої влади.

Тому спадкоємці Контрреволюції, такі як консервативні націоналісти з "Французької дії", стверджуючи, що вони монархісти, будуть говорити, що вони монархісти, тому що монархія - це режим, який найкраще захищає націю. Це аргумент, який буде використовуватися різними європейськими рухами, натхненними мавританським рухом, які доктринально сходяться у версії консервативного націоналізму, що поступово приймала поняття національного і громадського суверенітету. Якщо ми згадаємо, що "нація" з'явилася під час Французької революції як "республіканська цінність" і була під час "Весни народів" 1848 року була принципово "революційною цінністю", то отримаємо цікаву точку відліку для роздумів про правих і різні типи правиць.