Константин Петков. О подлинной сущности “Сущего”
Об исконном почитании и функциях Йахве вне пределов Израиля и Иудеи в составе общесемитского пантеона...
Мировоззрение каждого человека в отдельности, людских сообществ и в конечном счете всей нашей цивилизации в целом определяется прежде всего тем, за какими авторитетами они следуют, привержены к ним сознательным выбором, нажимом “общественного мнения” или простым стечением обстоятельств. Для огромного числа наших современников, определяющих себя как верующие, таким непререкаемым авторитетом являются “священные книги” разных религий, из которых они черпают основные постулаты своих верований и поведения. В частности, “священное писание” древних евреев — Библия, источник основ вероучения для трех великих мировых религий — иудаизма, христианства и ислама. Основный принцип, на котором зиждется вся предлагаемая ею конструкция, следующий: Существует только один всемогущий, всезнающий, вседобрый и т. д. бог, чье имя — Йахве (“Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (hy<h. a, rv, a] hy<h. a, eiah asher (e)iah). И сказал: Так скажи сынам Израилевым: Сущий (Йегова, Йахве) послал меня к вам… Господь hy<h. a, (Йахве, но не через тетраграммы, а через слово Eiah — об этом см. в конце статьи), Бог отцов ваших… вот имя мое на веки” — Исх. 3: 14; “И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь (hw”hy> Йахве). Являлся я Аврааму Исааку и Иакову с именем Бог Всемогущий (Эл Шаддай), а с именем моим Господь (hw”hy> Йахве) не открывался им” Исх. 6:2-3). На заре истории все люди знали и почитали только его, но впоследствии все народы на земле из-за своей греховности утратили это познание и предались служению “лживым божествам”. В данный момент этот бог решил открыть снова себя людям. К этой цели он избрал для своего откровения только один, еврейский народ и только ему сообщил “возвышенные истины” своего учения. Для последователей же критического мышления эта религия ничем не отличается от других, и все они — продукт человеческой творческой деятельности, появившийся при определенных социальных и природных условиях и отражающий определенную ступень познания мира.
К настоящему времени вполне доказано научной библеистикой, что Йахве не был ни первым, ни единственным богом евреев до очень поздних времен (2.). Сравнительно точно восстановлен процесс его возвышения среди прочих богов древнееврейского пантеона, их элиминации им и переход их функций, атрибутов и имен (в качестве эпитетов, прозвищ) к нему. Поэтому в данной статье я не буду касаться этой темы в целом. Предметом моего изложения будет только один из наименее известных ее аспектов, а именно, почитание Йахве вне еврейской общности другими западносемитскими народами в рамках общей для всех них мифологической системе в соответствии с собственными местными традициями. По-моему, констатация подобного факта окончательно снимает предрассудочный нимб “оригинальности” и “уникальности” с библейского йахвизма.
Наиболее авторитетным и важным доказательством в таком деле является открытие в исторических документах соседних стран упоминания имени этого божества как автохтонного и из древности почитаемого, притом без всякого намека о его заимствовании или малейшей связи с Израилем, Иудеи или евреями вообще.
Общеизвестно то, что вследствие политического дробления западных семитов у них в отдельных странах (городах) почиталось прежде и выше всех одно — местное божество (т. наз. генотеизм или монолатрия), к которому впоследствии переходили функции прочих богов. Так, главным богом Угарита (3.) был Эл (4.), Сидона (5.) — Ешмун (6.), Тира (7.) — Баал Мелькарт (“melek kart” — царь города) (8.), Библа (9.) — Астарта (Ашторет, Астарот) (10.) под имени Баалат Гебал (“Владычица Библа”), Йерихона (11.) — Йариху (12.), у моавитян и амонитян (13) — Баал Хамон (Хамос, Кемош) (14.). Кстати, такой процесс весьма облегчал бы становление монотеизма, при наличии сильной центральной власти, которая наложила бы единый культ и преодолела бы консервативное тяготение к древнему общему пантеону. Администрация и жречество Иудеи преодолели эти проблемы путем последовательной согласованности действий и системного насильственного подавления рецидивов былой религиозности. Несмотря на все усилия, процесс не завершился, пока катастрофа Вавилонского плена (14а) не выдернула еврейский народ из его привычной среды и прежних соседей и не сосредоточила монополию на утверждение национальной идентичности в руках приверженцев реформы — клерикальной интеллигенции.
Но исключительное почитание того или иного божества на конкретном месте не выводило его из общей для всех народов региона мифо-доктринальной системы, не мешало его культу и в других местах соответственно ей. К этой категории общесемитских божеств с местным акцентом на Иудее вполне закономерно относится и Йахве.
А чтобы узнать, где было распространено его почитание помимо этой страны и какие были его аутентичные функции и место среди прочих мифологических персонажей, вначале надо установить, как произносили (писали) это имя в древности евреи и какие языковые трансформации надо было ему претерпеть в соответствии с местными диалектами прочих семитских народов. Здесь большая трудность в том, что еврейский алфавит (как и родственные ему угаритский и финикийский) не отмечает гласные звуки. Так нелегко восстановить первоначальное произношение известной библейской тетраграммы (четырехбуквия) hw”hy> y-h-w-h. Христианская средневековая традиция ошибочно читала это имя как Йехова (Йегова), и это прочтение еще остается наиболее популярным. Заблуждение произошло вследствие ошибки средневековых еврейских редакторов Библии, т. наз. масоретов (15), которые, когда делали подстрочную огласовку (naqudoth) ее текста, огласовали запретное для произнесении имя бога (т. наз. “шемм” — Исх. 20:3) звуками его эпитета Адонай (“господь мой”), которым это имя всегда, начиная с поздней эпохи ІІ Храма и раннераввинистического периода, заменялось при чтении вслух. Впоследствии в науке утвердилось произношение Йахве (впервые употребил его немецкий ученый 19 века Генрих Георг Эвальд (15а)), но в последнее время стало ясно, что и оно нуждается в новых уточнениях.
Хотя христианские богословы Феодорит Кирский (15б) (Quaest. in Ex. XV, 15) и Епифаний Кипрский (15в) (Panar. X, 5) дают это имя как ???? (IAVE), а они оба были знатоками языка “иудеев” — первый как арамейскоговорящий (15г) уроженец Сирии, а второй как еврейский выкрест, им не должно передоверять. Другиe авторы античности передавали его так: у Климента Александрийскаго (16.) (Strom. V или VI, VI, 34) оно ???? (IAOU), а у Оригена (17.) (Contra Cаelsum VI, 33) и Иринея из Лугдуна (Лиона) (17а) — (Adv. haer. І, ІV, 1; ХХІ, 3) является как ??? (IAO) (17б). Им следуют и авторы гностических сочинений египетского толка (??? в текстах из Наг Хаммади(18.)). Иероним (18а) — (Brev. in Ps. VIIІ) воспринимает форму Iaho.
Письменные свидетельства еврейских переселенцев в Египте — военных колонистов острова Элефантины (19.) гораздо более раннего времени дают его как IAHU. Поэтому возможно считать аутентичной транскрипцией имени библейского божества как Йа(х-в)о (с вариантами Йе(х-в)о, Йа(х-в)у, Йа(х-в)е; возможно и Йехи, Йахви, так как, например, в финикийском наречии общесемитские U и E переходят иногда в I). В фонде еврейской теофорной ономастики его можно встретить как IEHO (напр. Йе(хо)шуа — “Йахве спасает” (Ис. Нав. 1:1) в иврите (без заключенного в скобках слога) и арамейском (полный вариант), Йехоиарив (“Йахве защищает” (1 Пар (Хрон) 4:7), Йехоханнан (“Йахве милостив” (1 Пар (Хрон) 26:3, 2 Пар (Хрон) 23:1, 28:12) и пр.) или IAHU (Елийаху — “Йахве мой бог” (3 Цар. 18:17), Цидкийаху — “Йахве праведный” (3 Цар. 22:11, Иер. 39:1), Мататийаху (“Йахве дарует” (1 Пар (Хрон) 9:31; 15:18; 25:3) и т.д.). Исследователь Руслан Хазарзар тоже утверждает, что “в древности чтение тетраграмматона как Йахийа(х) или Йахоа(х) вполне могло иметь место”.
Удивительно то, что другие грекоязычные авторы, такие, как Стефан Византийский, Кедрин и Йоан Лид (20) утверждают что ??? (IAO) — имя исконно финикийское и называют им одно из финикийских божеств. Это сходство отмечали в свое время Фридрих Карл Моверс и Вильгельм Баудиссин (21.), а недавно — российские ученые Илья Шифман (22.) и Юрий Циркин. Название того же финикийского божества Евсевий Кесарийский (23.) передает как ???? (IEUO). Его свидетельством я начинаю обзор источников.
Евсевий
В своих трудах Евсевий ссылается на теперь утраченное сочинение некоего Филона Библоскаго (24.) “Финикийская история” (????????? — Phoinikika), примечая, что последний пересказал более древнее произведение беритского жреца Санхуниатона. У него (Praep. ev. 1;9; 20-21) читаем: “Санхуниатон Беритянин заимствовал свои сведения у жреца бога Йево (????) Йеромбаала и посвятил свою историю царя Берита Абибаалу (Абельбаалу)… их времена приходятся еще до время Троянской войны”. Из этого следует, что с глубочайшей древности, прежде чем кому-то из иерусалимских жрецов пришло бы в голову реформировать отеческий племенный культ в направлении монотеизма, в Берите (25.) почитали бога Йево=библ. Йахве (Йахво). Притом не как единственного или даже не как наиболее почитаемого, а только как одного среди многих. Имена жрецов и царя показывают, как его почитание прекрасно уживалось с почитанием, напр. Сакуна (см. Шумукан) и Баала (Санхуниатон — “Сакун дал”, Абибаал — “Баал — мой отец”).
В оригинальных финикийских надписях это божество тоже упоминается, например в “царских надписях” из Библа. Библоские цари прославляют его в качестве составной части своих теофорных (26.) имен. В середине Х в. до н. э. царь Йехимелек (мой царь — Йахве) повелел написать: “Да продлят Баал Шамем (27.) и Баалат Гебал и /все/ собрание святых богов Библа дни Йехимилка (yh-mlk) и годы его /правления/ над Библом. ” (KAI, 4). Шестьсот лет спустя это имя мало изменилось со временем: “Да благословит Баалат Гебал Йехавмелека (Йихавмилка) и да возвеличит (воскресит?) его, и да продлит его дни и годы над Библом… ибо это царь справедливый” (KAI, 10 — надпись на известняковой стеле Йехавмелека — ІV в. до н. э.). Значит, в Библе тоже была древняя и устойчивая традиция почитания Йахве (в вариантах Йехи, Йихави). При том включение его в сакральные имена самих царей свидетельствует, насколько значим был этот культ.
Продолжим дальше: склонность вставлять название этого бога в имена членов царской семьи засвидетельствована и в самом могущественном городе-государстве Финикии — Тире: “В моем третьем походе направился я против Баала, царя Тира, жившего среди моря (28.) … и заставил его подчиниться моему игу. Дочь свою… и племянницу /свою, дочь своего брата/ доставил он мне в наложницы; Йахимилки, своего сына, который еще ни разу не переезжал моря, он также доставил мне в рабы”. Этими словами хвастается на т. наз. “цилиндре Рассама” (29.) Ашурбанипал (30.), сын Асархадона, в VІІ в. до н. э.
Финикийцы
Таким образом, прочно доказано, что библейского бога с глубокой древности до позднего времени чтили в Берите, Библе, Тире — одним словом, по всей Финикии, несмотря на утверждения иудаистских и христианских богословов, что это “право” принадлежало исключительно евреям.
Это не все — к северу от Финикии существовал город Угарит, населенный амореями (31.). Расцвет этого города отводит нас еще глубже в пучину веков — в ІІІ-ІІ тысячелетия до н. э., когда ни евреи, ни финикияне не играли сколько-нибудь заметную роль на исторической сцене. Из найденных в нем клинописных надписей известно некое божество по имени Y-W (Йаву) — прообраз финикийского Йево и библейского Йахве. (WUS, 1151и1173). Среди амореев, кроме в Угарите, следы культа этого божества установлены и в Хамат и Ларнака (Сирия), через анализ прозваний жителей.
В найденном археологами архиве из Тел Ел Амарны (в Египте — древняя столица фараона-реформатора Эхнатона Ахетатон (32)) упомянуто теофорное имя некоего хананея Iachuia (Iachu — вариант Iahu). Значит, и хананеи — южные соседи финикиян и непосредственные предшественники евреев в земле Палестины тоже были причастны к его культу. Это признает, хотя и проходя мимо соответствующих напрашивающихся самим собой закономерных выводов, даже такой клерикально настроенный библеист, как Александр Мень — “что в Ханаане существовало почитание ЙЕВО (имя, близкое к свящ. Имени)”.
Следы, что Йахве не был только израильским богом, можно найти и в самой Библии. Так, например, согласно легенде, тесть Моисея, чье имя согласно разных версий — Рагуил (Иcх. 2:16-18) или Йотор (Иcх. 3:1, 18:1 — здесь корень Yo тоже можно считать как теофорным, связанным с Йахве), был “мадьямским жрецом”. Во время своей встречи с Моисеем во время “исхода” он якобы вместе с его братом Аароном и израильскими жрецами совершил торжественное жертвоприношение Йахве (Иcх. 18:12, Иосиф Флавий — Ant. Iud. III, 4, 1). Если принять, что в этом эпизоде есть какое то зернышко исторической правды, включенное в сочинений иерусалимских составителей Торы, можно считать, что почитание этого бога имело место и среди соседей евреев-мадьямцев (мадиамитян) (32а). На этом утверждении зиждется даже т. наз. “кенитская гипотеза” (“кениты” считается другим названием, или названием некоего субплемени мадьямцев — см. Исх. 2:13-22; 3:1; 18; Числ. 10:29; Суд. 1:16; 4:11; Числ. 24:22). Соответственно этой гипотезе Моисей (или скорее евреи, так как существование Моисея как исторической личности прочно не доказано) восприняли культ Йахве непосредственно от этого народа. Поддерживалась она известным немецким библеистом Штаде. (32б). Обрезание засвидетельствано и среди них, как и у евреев.
Гораздо сложнее обстоит дело с первоначальными функциями Йахве в общесемитском пантеоне. В процессе монотеизации он поглощал атрибуты и обязаности Эла, Баала, Цадика (Цидика) (33.), Елиуна (34.), Шалема (35.), Шадида (36.), Решепа (37.) и пр. В результате этого он гипертрофировал до полного противоречивых аспектов и проявлений универсального бога, и теперь по библейским данным практически невозможно восстановить его первоначальный образ. Именно здесь исследователям поможет привлечение источников извне — там, где Йахве остался “один среди многих” и ничей трон не узурпировал.
Но и здесь нас снова ждет препятствие. Сведения памятников извне весьма скудны и отрывочны. Благодаря превратностям судьбы и не на последнем месте “усилиями” христианствующих фанатиков почти вся богатейшая финикийская литература до нас не дошла. Сакральные летописи, подобные имеющимся у еврейских жрецов, напр. “Тирские древности” (Her. Hist 2;44, Joseph. Ant. Jud. 8;5;3), истории Финикии Менандра и Дия (38.) (Joseph. Contr. Ap. 1;17), пять сочинений Филона Библского и пр. безвозвратно утрачены. Все-таки можно сделать некоторые весьма вероятные предположения.
В угаритских текстах имя Йаву всегда упоминается рядом с именем морского бога Йамму. Из характера почитания Йево в Финикии можно тоже заключить, что он “был связан с морскими божествами” (Юрий Циркин). Это дает основание некоторым исследователям сделать вывод, что оба бога идентичны, что Йево (Йаву) это ипостась или прозвище бога моря — “В угаритских текстах именем Йахво назван Йамму” (Илья Шифман).
Эта гипотеза заслуживает внимания, так как с ее помощи можно объяснить и ту чуть ли не патологическую ненависть, которую питают авторы библейских книг относительно Баала, хотя впоследствии Йахве принял его функции и атрибуты (38а). Так выглядит не только боязнь конкуренции. Может, вражда была более старая, чем монотеистические тенденции, и ее секрет в том, что согласно угаритским и финикийским мифам произошла ожесточенная битва за власть Баала с Йамму, в которой первый утвердил свое господство. Поэтому и поклонники этих богов вели ожесточенные споры.
Подобное утверждение имеет все таки одно слабое место — в течении всей своей истории евреи никогда не были морским народом. Даже тогда, когда их территория включала морское побережье, они не могли или не хотели путешествовать на кораблях. Единственная попытка времени Соломона (965-928гг. до н. э.) нарядить в порт Ецион Гевер торговый флот для путешествия в страну золота Офир (возможно, на территории нынешнего Сомали или где-то еще в Восточной Африке) было совместное дело с царем Тира Хирамом (ум. 936 г. до н. э.) и прекратилось после расторжения союза и упадка двух государств (38б).
Разрешение подобной трудности возможно следующее: управление моря не было единственной обязанностью Йамму. Он был также и богом всех наземных пресных вод — рек, источников, озер и т. д. и в связи с этим и искусственного орошения и вследствие этого — “осени и сбора урожая” (Юрий Циркин). Этот же ученый отождествляет Йево (Йахве) с Йехудом (????δ — IEOUD), о котором тот же Евсевий (Praep. ev. І;4;16) пишет: “Крон, который финикияне называют Элом… имел от туземной нимфы, называемой Анобрет… сына, называемого Йехуд. Его Крон, когда на страну обрушились величайшие несчастия… украсив царским нарядом и соорудив жертвенник, принес в жертву”.
Этот пассаж, во-первых, приписывает Йево (Йехуду) смерть и (вероятно) воскресение. Этим он ставит его в один ряд с умирающими и воскресающими богами плодородия и растительности (Адонис (39.), Баал, Таммуз (40.), Озирис (41.)), так характерными для этого региона. Во вторых, название Йехуд (на иврите — Иудея и Иуда — одного из двенадцати братьев, давших начало еврейскому народу” — Быт. 29:35) прочно связывает его с “коленом Иуды” (Ис. Нав. 7:16.) — составной части древнееврейской племенной конфедерации, которое впоследствии образовало Израильское, потом и Иудейское царство. На этом основании мы вправе предположить, что “потомки Йехуда” вначале, вполне возможно, и вели свое происхождение от того самого “сына Эла”, который уже на этапе монотеизации был демистифицирован и сведен до положения простого смертного, сына Иакова — Израиля, сообразно требованиям новой религии (т. наз. эвгемеризация, сведение богов до уровня людей), а несоответствующие ей архаичные мифы были забыты. В-третьих, имя его матери — Анобрет (в форме ayn ha-n-b-r-t) можно перевести как “источник (родник) благодати (благополучия)” (согласно Эрнесту Ренану (41а)) — имя весьма подходящее для родившей бога пресных вод.
По-моему, дозволено предположить, что в первичном общесемитском пантеоне Йамму и Йаву (Йево, Йахве) были два разных бога — первый заведовал собственно морем, а второй — прочими наземными пресными водами и земледелием. И, так как связь моря с реками — явление самим собой разумеющееся, они всегда упоминаются вместе. Группирование божеств по парам — явление обыденное в семитской мифологии. Известны, например, Шалиму и Шахару (42), Мисор и Цидик (43), Шукамуну и Шунаму (44). Впоследствии в Финикии, где мореплавание стало не только занятием, но и образом жизни, мировоззрением, бог моря поглотил пресноводного Йахве и присоединил к себе его функции и имя в качестве эпитета. У евреев — наоборот, в связи с интенсивным земледелием Йахве как бог искусственного орошения (в том периоде, когда они осели прочно, переменив кочевой образ жизни на оседлый) выдвинулся на первое место. При этом согласно библейской 1 книге Царств (1 книга Самуила) династия Давидова, которая поддержала и распространила культ Йахве, происходила из города Вифлеем (beyt lehem — дом хлеба) — назвение весьма многозначительное как центр культа бога урожая.
За этой констатацией следует и новая — Йахве не только не был богом исключительно евреев — он не был и первоначальным их богом. В начале своей истории они были разнородной смесью кочевых скотоводческих племен. Земледелием они начали заниматься позже, когда осели в Палестине, используя вакуум после отхода египетских гарнизонов, начиная с времен Эхнатона (ХІV в. до н. э.). Технику обработки земли они приняли от своих туземных кузенов — хананеев вместе со связанным с нею культом воды и плодородия, одним из богов которого является Йахве. Весьма примечательно, что в тех частях Библии, которые рисуют древний образ жизни кочевых евреев, имя Йахве или отсутствует вовсе, или является позднейшей вставкой (напр в Быт. 4:26 — hw”hy>; 6:20 — теофорное имя Йохавед);12:8 — hw”hy> (44а)). Упоминаются там Эл отцов (45), Эл, Елиун (Эл Елийон), Шадид (Эл Шаддай), Баал Шамем (Эл Шемаим (45а), Улом (Эл Олам (46)) и другие, но об Йахве нигде речь не идет.
Надо упомянуть, что хотя реконструированная выше версия происхождения Йахве, предложенная мною, выглядит с моей точки зрения более вероятной и правдоподобной, она не единственная. Например, немецкий ученый Эрих Церэн защищает гипотезу, что Йахве евреев – бог Луны. Характерная черта семитского пантеона — то, что в нем бог Луны (Йарих(у) западных семитов, Син вавилонян) часто ставился выше и почитался больше, чем многие другие боги, в т.ч. и бог Солнца (Шамаш, Шемеш, Шамс). Уместно припомнить, что и полумесяц на вершинах исламских мечетей не что иное, что пережиток древнего культа Луны у арабов. Возможно, эта традиция почитания связана с тем, что календарь семитских племен, со всеми его хозяйственными и сакральными функциями был лунным (и в библейских книгах новомесячия упоминаются рядом с субботами как дни особого культового почитания). Интересно и то, что у египтян бог Луны (кстати, не очень чтимый) назывался Йах — имя, одинаково звучащее с именем библейского бога. А контакты евреев с египтянами всегда были прочными, в т. ч. и в области религии. Например, безусловно доказана связь становления еврейского монотеизма с религиозными реформами фараона Эхнатона (47). Почитание Луны евреями засвидетельствовано самой Библией — Втор 4:19, 17:3; 4 Цар (2 Цар.) 21:3; 23:4, 5; Ис 47:13; Иер 8:2. Но это предположение пренебрегает наличием многократно упомянутого прежде Йариха, собственно палестинского бога Луны, известного у евреев под тем же именем. Да и если возможна такая параллель, она не обесценивает изложения сделанного выше — связь Луны с морем и календаря с земледельческих работ очевидная.
Суммируя всего сказанного, можем снова подвести следующие итоги:
1. Йахве (Йахво) не был исключительно божеством древних евреев. С самой глубокой древности он почитался везде в западносемитском мире — среди амореев, хананеев и финикиан как один из сынов бога Эла.
2. Он был, видимо, богом пресных вод, орошения и урожая, умирающей и воскресающей природы.
3. Его культ евреи приняли, по всей вероятности, от хананеев, когда их общность переменила кочевой образ жизни на оседлый.
4. В связи с этом все богословские утверждения о “исконности” и “уникальности” религии евреев несостоятельны. Возвышение этого божества началось восходом династии, основанной Давидом (ок. 1004 — 965 гг. до н. э.) и поддерживаемого ею Иерусалимского жречества.
Царь Давид
Сознаю, что сделанные мною сверх анализа бесспорных фактов предположения пока еще остаются рабочей гипотезой. Но, несмотря на это, думаю, что они имеют одно бесспорное преимущество: они — плод научного и критического размышления. А наука в отличие от религиозных догм может исправлять свои ошибки. И если некоторая идея у меня неправильная, найдутся исследователи начитаннее и интеллигентнее меня, которые исправят мои ошибки, руководимые любовью не к предрассудку, а к истине. Ибо свободная мысль — первое условие для ее постижения.
Уже после завершения первого варианта данной статьи и его опубликования в Интернете я неожиданно натолкнулся на одну работу, которая очень любопытным образом подтвердила мое предположение о природы Йахве как божества пресных вод и отсюда — земледелия и урожая. Это была книга “Генезис Цивилизации (Откуда мы произошли)”. Ее автор — профессор Дэвид Рол, выпускник Юниверсити Колледжа в Лондоне, Британского Института Археологии и председатель Сассекского Общества Египтологии, славится в академических кругах эксцентриком, в частности, за свою “новую хронологию” Древнего Востока (не путать с “творением” дуэта А. Т. Фоменко — Г. В. Носовский!) и реанимацию отвергнутой идеи о заре египетской цивилизации как следствии завоевания долины Нила нашествием из Шумера). Несмотря на это, он все-таки серьезный ученый и с некоторых из его выводов нельзя не считаться. Он идет иным путем, чем я, но, в конце концов, достигает того же вывода.
Свою теорию о сущности и происхождения бога Йахве Рол строит прежде всего на том же самый стихе Библии из Исх. 3: 14: “Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (ивр. буквально hy<h. a, rv, a] hy<h. a, eiah asher (e)iah — “я тот, кто я (есмь)”). И сказал: Так скажи сынам Израилевым: Сущий (hy<h. a, Eiah) послал меня к вам… Господь (hy<h. a, Eiah), Бог отцов ваших… вот имя мое навеки”. Ключевая фраза в нем, по мнению профессора: “hy<h. a, rv, a] hy<h. a, — eiah asher (e)iah”, которая, согласно древнееврейскому составителю, должна наводить на паралелль с именем библейского Йахве (в его краткой форме (гипокористикон) — h. ]]]y Iah). По Ролу, здесь мы имеем дело с одним, притом классическим “из бесчисленных примеров игры слов, которыми изобилует Ветхий Завет”. Если согласимся что этот отрывок можно воспринять и как “Я есмь (Э)Йах”, то напрашивается очень интересная аналогия.
В древней мифологии шумеров, первого культурного (в цивилизационном смысле слова) народа на Земле один из верховной триады наиболее почитаемых (48) богов был Энки (Государь, Господь (En) Земли (Ki)). Он представлялся благим владыкой, живущим в глубине Великого Пресноводного Океана, по котором плыл, по представлениям шумеров, плоский диск Земли. Хотя и Энки распоряжался и морскими водами (кстати, море имело и специального бога — Инзака, “владыки Дильмуна (ныне Бахрейн — архипелаг в Персидском заливе)” и сына Энки), все же шумеры, народ, никогда не славящийся тягой к морских путешествиям, но прославивший себя умением в земледелии и искусственном орошении, почитали его прежде всего как господа пресных, животворных вод. На его благоволение надеялись для изобильного урожая — прочной экономической базы их блистательной цивилизации, а неизменная принадлежность всех его храмов был священной “abzu” — родник или колодец воды, годной для питья.
Неудивительно, что для этих людей Энки был самым добрым и милосердным богом. Согласно одной версии их антропогонического мифа именно он вылепил из глины (снова параллель с Библии — Бытие, гл. 1!) первых людей. Именно он, согласно “Эпосу о Гильгамеше”, предупредил благочестивого царя Шуруппака — Зиусудры (акк. Утнапишти, или Атрахасис), о грядущем великом бедствии, Потопе (см тоже Быт. гл. 5-9), насланном разгневанным богом Энлилем. Он был и покровителем мудрости и знания.
Энки
Соседи шумеров, семитоговорящие аккадцы восприняли вместе с культурой и их религию и пантеон. У них же Энки начал именоваться Эйа (Эа). Так как у семитов в конце слова гласной звук “а” обычно сопровождается придыханием, можем принять, что для них имя бога выглядело как Эа(х), Эйа(х) или в сокращенном виде просто Йа(х). Но Iah (iiiiihy) — это же именно имя исследуемого нами библейского бога! В течении времени по тропам культурных и торговых связей между восточными (аккадцами, вавилонянами) и западными (амореями, финикиянами, хананиями) семитами, культ бога Эйа(х) как благого покровителя воды и земледелия перешел и в земли нынешней Палестины (как это случилось, например, и с культом Инаны (акк. Ищар), самой почитаемой из богинь, превратившаяся там в Ашторет (Астарта)). Так как народы этого региона имели собственного бога моря — Йамму (Йам), то, во-первых, функции Эйа как владыки собственно моря отпали, во-вторых, эти два бога составили в мифологии устойчивую пару, и, в-третьих, их начали смешивать. Но самый важный акцент на должностях Эйа(х) (Йах (iiiiihy), Йахве) как бога наземных вод, земледелия и урожая сохранился и утвердился прочно. Так что мы вполне можем согласиться с заключением профессора Дэвида Рола: “Йахве… Ветхого завета был известен семитским племенам Месопотамии под именем Эа, а самим шумерам под именем Энки… под хаотичной внешностью грозного и мстительного Йахве билось милосердное сердце шумерского бога мудрости Энки, владыки пресных вод, столь необходимого в изнемогающей от зноя пустыне”.
Так что выводы британского ученого, сделанные независимым путем, в конце концов потверждают мою гипотезу. Вполне уверен, что он сделал их давным-давно, гораздо прежде меня. Возможно, это мнение даже бытует как всем известный факт среди научной общности. И может быть, в этом мне должно довольствоваться роли остроумного повторителя хорошо известных истин. Но именно дублирование результата данного исследования, притом совершенно разными путями, придает ему вескую, стабильную научную стоимость. А в необъятной и прекрасной сфере объективной науки важна не личность первооткрывателя, а только сделанное открытие…
Анонс:
Йахве не был божеством исключительно древних евреев. С глубокой древности он почитался (наравне с Баалом и другими богами, без малейшей связи с Израилем и Иудеей и задолго до выделения евреев в отдельный народ) как один из сынов бога Эла в западносемитском мире - у амореев, хананеев и др.; греческие авторы считали его имя финикийским. Мало того - Йахве не был ни первым, ни единственным богом евреев до поздних времен. К нему перешли функции и атрибуты ненавистного библеистам Баала, победившего в борьбе за власть Йамму – бога моря. Вероятно, в общесемитском пантеоне Йамму и Йахве были двумя ипостасями морского бога: первый заведовал собственно морем, второй – пресными водами (а значит, орошением и урожаем). Обосновавшись в Палестине (Ханаане) со времен Эхнатона (XIV в. до н.э.), перейдя от кочевого образа жизни к оседлому и освоив земледелие, евреи, по всей видимости, переняли от хананеев культ «земледельческого» бога. Т. о., утверждения об «исконности» и «уникальности» религии евреев несостоятельны.
Статья опубликована также на сайте History.eco
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco