Кашмирский Шайвизм и Дзогчен
Джон Мирдхин Рейнольдс (Ваджранатха)
Перевод с английского из книги «The Golden Letters»
Оригинальное санскритское название тантры «Чангчуб кьи сем кун дже гьялпо» (Byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po) — «Бодхичитта-кулаяраджа». Бодхичитта, как мы уже неоднократно говорили, в контексте Дзогчена означает изначальное состояние, и это обычное обозначение, встречающееся во всех тантрах Дзогчена Семдэ. Однако в остальном термин Кулаяраджа неизвестен на санскрите. Даргьяй связывает его с формой Кулараджа, встречающейся в некоторых текстах кашмирской традиции Шайва. В этой системе Кула имеет широкий спектр значений, включая ссылку на проявления Абсолюта. Этот термин также встречается в другой родственной системе, особенно связанной с поклонением Кали. Эта система известна как Каула, а ее практика — как Каулачара. Бенгальские каулы имеют девятеричную систему классификации уровней учения, которая напоминает девять колесниц (тек па гу, theg-pa dgu) традиций Ньингма и Бон. Возможно, Кулайя был заимствован из шайвитского контекста, но это не является достаточным основанием для того, чтобы считать, что в буддийской системе этот термин имеет то же значение, что и в теистическом шайвитском тексте. Обозначение Бхагаван применяется как к Будде в буддийской системе, так и к Кришне и Вишну в вайшнавской системе, но это не означает, что его значение трактуется одинаково в буддизме и в вайшнавизме. Когда-то «Бхагавад-гита» была переведена на тибетский язык, и из нее мы узнаем, что Бхагаван, как титул Кришны, переводится как лекден (Legs-ldan), тогда как, когда он применяется к Будде, он переводится как чомдендэ (bCom-ldan-'das). Говорят, что когда знаменитый переводчик Ринчен Зангпо (958-1055) нашел этот тибетский перевод «Бхагавад-гиты» в Западном Тибете и прочитал его начальные главы, он пришел в такой ужас, что выбросил весь текст в реку. Так что теперь, за исключением нескольких сохранившихся образцов стихов, остальная часть перевода была утеряна. Таково было новое пуританство одиннадцатого века!
В каноническом Тангьюре можно найти переводы других шайвистских текстов, касающихся снов, знамений и так далее, а также большой шайвистский текст, посвященный астрологии, — Свародая Тантра (янгчар, dByangs' char), но эти тексты относятся скорее к светским наукам, чем к сокровенной науке духовного освобождения. Чтобы доказать, что данная тантра имеет какое-либо отношение к кашмирскому шайвизму, помимо этого загадочного термина «Кулайя», необходимо дождаться всестороннего изучения всего текста.
Шайвизм действительно является древним религиозным течением в Индии. Неизвестного, но, несомненно, доиндоевропейского происхождения, бог Шива в более поздние времена стал отождествляться с ведическим божеством Рудрой. Одна из главных ранних Упанишад, Шветопанишада, с ее понятием Ишвары или Господа, по-видимому, имеет связь с традицией Шайвы. Древнейшие тексты секты Шайва, известные как Шайвагамы, посвящены культовым практикам бога Шивы. Самое раннее систематическое философское изложение системы Шайвы представлено Пашупата-сутрами, связанными с именем мудреца Лакулиши. Наиболее популярная и распространенная система философии Шайвы, Шайва-сиддханта, пришла в Южную Индию в шестом-седьмом веке н.э., где стала основным соперником более ранних буддизма и джайнизма. Североиндийские тексты, обобщающие более несистематизированные Агамы, были переведены на тамильский язык, как, например, знаменитый Тирумантирам Тирумулара. Все эти формы философии Шайвы были плюралистичны и постулировали конечную реальность трех принципов: пати, пашу и паша, то есть Бога, индивидуальных душ и привязанности к циклу смерти и перерождения.
В то время как более ранние формы агамического шайвизма, такие как Пашупата и Сиддханта, носят ярко выраженный дуалистический и теистический характер, кашмирский шайвизм придерживается полностью монистического или адвайтического воззрения. Эта монистическая точка зрения является общей с Адвайта-ведантой Шанкарачарьи и бенгальской системой Шакта. Однако здесь существует ключевое различие. Воззрение, которого придерживается адвайта-веданта, известно как майявада, согласно которому все многообразие проявлений мира — это всего лишь иллюзия (майя). Это подобно тому, как человек, увидев лежащую на его пути веревку, в темноте принимает ее за змею. Эта иллюзия не имеет онтологического статуса. Скорее, она представляет собой эпистемологическую проблему. В системе веданты высшая реальность известна как Брахман, и ничего другого не существует. Воззрение, связанное с кашмирским шайвизмом и шактизмом, известно как шактивада, в которой майя, или мировая иллюзия, во всем ее многообразии, наделяется определенным онтологическим статусом. Это разнообразие является иллюзией в том смысле, что ему не присуща какая-либо внутренняя или независимая реальность, но оно обладает своего рода относительной реальностью, поскольку представляет собой энергию, или шакти изначального осознавания (чит) — читшакти. Таким образом, майя — это не просто ошибка в восприятии, когда веревку принимают за змею; это не просто пассивное состояние, а нечто активное и динамичное, творческая энергия, или майяшакти, которая вносит разнообразие в проявление. Здесь есть некоторые философские параллели с Дзогченом. Хотя тибетский термин цал (rtsal) — «энергия, потенция, потенциальность», в текстах Дзогчена никогда не трактуется как Шакти, концепции, заложенные в этих двух терминах, весьма схожи. Дзогченский термин ригпэ цал (rig-pa'i rtsal), «потенция или энергия осознавания», можно приблизительно перевести на санскрит как Видьяшакти, что является техническим термином, встречающимся в системах Шайва и Шакта. Он обозначает энергию, присущую изначальному недвойственному осознаванию, которая порождает разнообразие проявлений. Кроме того, термин «проявление» или «видимость» нангва (тиб. snang-ba, санскрит. абхаса) встречается в аналогичном контексте в обеих системах.
Кашмирский шайвизм, как отдельное течение, отделившееся от более ранних форм дуалистического шайвизма, основанного на Шайвагамах, определенно возник вместе с Шива-сутрами Васугупты в девятом веке в Кашмире, если не раньше. Нет ли здесь синхронистичности? Это как раз та эпоха, когда Дзогчен развивался и распространялся в Тибете как среди буддистов, так и среди бонпо. Согласно традиции Ньингма, исторически Дзогчен появился ранее девятого века в связи с деятельностью Гараба Дордже в Уддияне, Индии и так далее; однако девятый век мог быть временем составления части или всего Кун джэ гьялпо (kun-byed rgyal-po).
Но не могло ли существовать влияние и в другую сторону, из Тибета в Кашмир? Гора Кайлас в Западном Тибете в равной степени является священным местом как для последователей Шивы, так и для бонской традиции Шанг Шунг Ненгью (Zhangzhung snyan rgyud). Почему мы всегда считаем, что тибетцы должны были позаимствовать все у Индии? Неужели нет никакого вклада с другой стороны? Возможно, тибетские концепции из кругов буддистов и бонпо повлияли на кашмирский шайвизм. Известно, что Абхинавагупта, крупнейший ученый и эрудит этой кашмирской традиции, имел среди своих учителей буддийского наставника.
В других местах есть по крайней мере один явный пример тибетского влияния на индуистский тантрический культ. В Бенгалии существует система поклонения Кали, известная как Чиначара — традиция, которая, как говорят, была принесена в Бенгалию мудрецом Вашиштхой из страны Махачина. Это название буквально означает «великий Китай», но в данном контексте оно явно указывает на Тибет. Согласно «Тара-тантре», Вашиштха молился у реки богине Кали, чтобы она открыла ему высшую форму своего поклонения. Кали явилась ему в видении и сказала, что если он хочет узнать эту высшую форму ее поклонения, то он должен пойти в Махачину и спросить об этом у Будды. Здесь, конечно, Будда рассматривается как аватара или проявление бога Вишну. Отправившись в Махачину, или Тибет, мудрец обнаруживает, что Будда живет в храме, пьет вино, ест мясо и занимается эротическими играми со своими спутницами-йогинями. Вашиштха поражен, ведь такое поведение прямо противоположно тому, что полагается добропорядочному священнику-брахману. Но, тем не менее, он получает от Будды передачу, состоящую из посвящения и наставлений, и возвращается с ней в Бенгалию. Этот метод практики садханы известен как Чиначара, «практика из Махачины», и здесь Кали поклоняются как Таре, которая считается одной из десяти Махавидий, или аспектов богини. Чиначара классифицируется как Вамачара, «путь левой руки», в отличие от Дакшиначары, «пути правой руки», из-за использования в ее ритуалах пяти веществ, известных как панчамакара: мяса (санскрит. мамса), вина (санскрит. мадана), рыбы (санскрит. матсья), прожаренного зерна (санскрит. мудра) и полового акта (санскрит. майтхуна). Эта процедура очень похожа на Ганачакрапуджу и другие практики, встречающиеся в Махайога-тантре и Ануттара-тантре в целом».