Какой уровень концентрации требуется во время первого благословения молитвы «Амида»?

Ради исцеления души и тела Адассы, дочери Аувы

Существует спор межу Рамбамом и Рамбаном о том, является ли молитва обязанностью непосредственно из Торы, или это заповедь, установленная мудрецами, но, так или иначе, мы обязаны молиться. Поэтому евреи молятся часто и много, а в некоторые дни – особенно много.

Главной молитвой в еврейской литургии является «Амида», которую мужчины читают, как минимум, трижды в день. Как известно, тот, кто произносит «Амиду» и не концентрируется хотя бы на самом первом из ее благословений, считается вообще не исполнившим заповедь молитвы (см. «Орах Хаим» 101.1). Но возникает вопрос: что именно считается «минимальной» концентрацией, наличие которой будет означать, что заповедь молитвы исполнена?

Рашба[1] объяснил, что концентрация («кавана») бывает двух отдельных видов: концентрация на том, чтобы исполнить заповедь (לצאת), и на понимании слов[2]. Первый вид концентрации требуется для исполнения любых заповедей, в то время как концентрация второго типа необходима при произнесении первого стиха «Шма, Исраэль» и первого благословения в молитве «Амида». Согласно Рашба, если концентрации второго типа нет, то заповедь чтения «Шма» и молитвы не считается выполненной (а если человек был сконцентрирован на тексте в начале, но уже не думал о произносимых им словах в остальных частях «Шма» и молитвы «Амида», он все равно считается исполнившим заповедь постфактум). В частности, Рашба пишет: אינו בדין שיהא לבבו פונה לדברים אחרים, что может быть переведено как «Он не имеет права позволить своему сердцу обратиться к другим вещам/словам».

Рашба имеет в виду, что в момент произнесения слов первого благословения «Амиды» или первого стиха «Шма» человеку нельзя думать о других словах. Но великий рав Исраэль Меир а-Коэн (автор книги «Хафец Хаим», давшей ему второе имя) написал очень интересный «хидуш»[3][4], основываясь на мнении Рашба. По мнению Хафец Хаима, из слов Рашба следует, что если во время произнесения первого благословения «Амиды» человеку на мгновение пришла в голову мысль о чем-то постороннем, то он, возможно, вообще не исполнил заповедь, даже если до и после этой мысли он произносил слова молитвы с концентрацией, и в результате произнес все слова «Амиды» правильно, думая при этом непосредственно о них.

Несмотря на то, что кодекс «Мишна Брура», написанный Хафец Хаимом, оказывает огромное влияние на ашкеназскую алаху, в данном случае принять его мнение затруднительно, сразу по нескольким причинам:

1.      Хафец Хаим был не только выдающимся мудрецом Торы, но и человеком, известным совершенно исключительной праведностью. Но если следовать его логике в данном вопросе, то можно предположить, что обычные люди, в большинстве своем, не выполняют заповедь молитвы – возможно, никогда. А если так, то сама заповедь молиться превращается в постановление, которое бóльшая часть народа не может соблюсти (גזירה שאין רוב הציבור יכולים לעמוד בה), а значит – в такое постановление, которое можно в принципе игнорировать как недействительное.

2.      Если Хафец Хаим верно понял то, что имел в виду Рашба, то непонятно, почему Рашба не изложил столь важную идею самостоятельно.

3.     Согласно существующему правилу, если человек молится «Амиду» и слышит произносимый кем-то «Кадиш», то он должен прервать молитву. Ему нельзя разговаривать, он должен молча слушать «Кадиш», а когда тот закончится – продолжить «Амиду». И если предположить, что тот, кто думает о чем-то постороннем в середине первого благословения, действительно рассматривается как тот, кто не молился вовсе, то в законе о приостановке молитвы во время «Кадиша» должен был бы присутствовать специальный пункт-исключение, который гласил бы, что если человек молится «Амиду» и находится в первом благословении, то ему нельзя приостанавливать молитву и слушать «Кадиш».

4.     Сам Рашба в другом месте[5] говорит, что даже если молящийся остановился в середине «Амиды» или даже заговорил (!) о чем-то, то ему вовсе не нужно молиться «Амиду» заново, с самого начала. Если перерыв, который он сделал, занял меньше времени, чем занимает произнесение всей «Амиды», то ему не нужно возвращаться даже к началу благословения, посреди которого он прервался. Он просто продолжает с того места, где остановился[6]. Отметим, что алаха в данном вопросе не следует Рашба. Согласно «Шулхан Аруху», нужно начинать благословение сначала[7].

В любом случае, совершенно очевидно, что если согласно самому Рашба даже тот, кто прервался во время «Амиды», может просто продолжать, то само собой разумеется, что тот, кто просто подумал о чем-то постороннем, даже в первом благословении, должен просто замолчать, пока эта мысль не покинет его, и потом продолжать молиться[8].

Разумеется, у нас нет цели спорить с великим Хафец Хаимом, но, возможно, вышесказанное помогает найти оправдание всему нашему народу (включая автора этой статьи). Тем не менее, совершенно очевидно, что во время «Амиды» следует стараться не отвлекаться на посторонние мысли –хотя бы во время первого благословения. И, как заключает сам Хафец Хаим, «в любом случае, изначально нужно быть очень осторожными в этом»[9].

[1] Раби Шломо ибн Адерет – один из крупнейших законоучителей и алахических авторитетов Средневековья, раввин Барселоны и, по сути, всей Испании, конец XIII – начало XIVвв.

[2] «Хидушей Рашба», «Брахот» 13б.

[3] Новая идея, которая заставляет нас иначе смотреть на всю тему.

[4] «Биур алаха» к гл. 101, начиная со слов המתפלל.

[5] Хидушей Рашба», «Брахот» 33а.

[6] См. также комментарий Виленского Гаона к «Орах Хаим» 104.5.

[7] «Орах Хаим» 104.5.

[8] См. также «Орах Хаим» 98.1.

[9] См. также Орах Хаим» 98.4.