Интервью с дервишем

Здравствуйте, мне отрекомендовали вас как неосуфия. Не знаю, так ли это, поэтому, расскажите, пожалуйста, какой религиозной или философской традиции Вы придерживаетесь и что она из себя представляет? Чем суфизм отличается от ислама?

Начну с того, что неосуфизм мало чем отличается по идеологической своей составляющей от традиционного суфизма. По сути, неосуфизм - это просто современное, отвечающее потребностям ныне живущих людей религиозно-мистическое духовное течение. Он мало чем отличается в своем подходе от суфизма. Пожалуй, единственное кардинальное отличие - мы приветствуем не только тех, кто является мусульманами. Дервишем может стать каждый (здесь и далее дервиш - это ученик суфия).

Изначально суфизм был мистическим направлением, последователи которого (тогда в основном мусульмане) стремились познать Аллаха (Единого Бога) ещё при жизни и служить ему. ОШО называл суфизм "сердцем всех религий", ведь изначально данное религиозное течение стремилось к познанию Истины и переживанию реальности Божественного Присутствия. Собственно, и по сей день суфии стремятся к этому. Мусульмане окрестили нас "мудрецами в одежде из шерсти" - тассавуф.

Отличий от ислама у суфиев накопилось достаточно, чтобы выделиться в отдельную религию, но в итоге нас причисляют к течению именно потому, что у нас нет как у религии какого-то одного набора ритуалов и единой книги. Каждый Мастер (суфийский мистик, глава суфийского ордена) привносит своё понимание Пути и суфизма в целом, но так было и изначально) К примеру, современные последователи суфизма могут не знать достаточно хорошо хадисы и Коран, что уже святотатство по мнению правоверного мусульманина.

Мы выяснили, что суфизм это мистическое направление ислама. Об исламе обычный человек знает несколько вещей: мусульмане придерживаются определённой диеты, молятся 5 раз в день, имеют строгий порядок действий на все случаи жизни (в зависимости от мазхаба). Как с этим у вас?

Суфизм неоднороден по своей структуре. Исследователю проще, как и с любой религией, выделить разные направления и на этом успокоиться. Но надо понимать, что как с момента начала течения, так и поныне суфизм представляет собой десятки школ (орденов), которые раскиданы по разным странам. Их объединяют общие идеи и следование учению Мастера (главы Школы или ордена). Но принадлежность к исламу ещё в прошлом столетии перестала быть необходимостью для дервишей. Проще говоря, если ты хочешь познать себя, а впоследствии познать Божественное Присутствие и служить ему осознанно - двери открыты, для представителя любой религии.

Если брать конкретный набор практик, которыми это достигается - большинство из них выполняется под руководством наставника, обычно из обязательного необходимо раз в неделю собираться в группе единомышленников и обсуждать внутреннее состояние и получать рекомендации по работе с ним, а также ежедневно делать практики, назначенные наставником. Мы придерживаемся разумного подхода - и усердие в выполнении важно, и не выгореть в процессе тоже, поэтому 5 раз в день никто не заставляет молиться (только если это не личная необходимость). Молиться нужно всем сердцем, а не определенное количество раз.

Как к вам и вашим взглядам относятся более традиционные суфии, которые считают себя частью исламского мира? Например, насколько понимаю, на Кавказе большинство мусульман считают себя суфиями, но, что-то мне подсказывает, придерживаются несколько иных взглядов на мир.

 У нас есть общие идеи, на основе которых мы все причисляем себя к суфиям. Что касается отношения... Это скорее уже вопрос к духовному эго. Под духовным эго мы понимаем трансформацию эго верующего человека, которая происходит, когда он долго и упорно следует заветам своей религии и сильно верит в истинность Пути, выбранного им. Если их духовное эго готово принимать немусульман, стремящихся к познанию Божественного Присутствия Аллаха (1 из 99 имен, означает Единый или Бог) - тогда у нас не возникнет разногласий.

Как вы понимаете Бога? Кто это или что? Чего ему хочется и зачем сотворен мир, который вокруг нас? Можно ли сказать, что бог, которого вы исповедуете, выше морали?

К сожалению, у меня нет простого ответа на ваш вопрос. У каждого человека будет свое уникальное видение Божественного присутствия. Так как являюсь дервишем, не достигшим внешней бака – то есть принятия Воли Бога и утраты собственной воли, когда человек и становится суфием, я могу только предложить прислушиваться к внутреннему Сознанию и самому для себя решить, хотите ли вы его познать. Если говорить проще, никто не знает, существует Бог или нет, даже аргументы последователей Дарвина или Фомы Аквинского выглядят недостаточно убедительно. Но если отбросить всё, что идет от ума (излишних рассуждений, переливания из пустого в порожнее) и опереться на моральный императив Высшего, мы видим, что люди чувствуют Его Присутствие. Тут уже будет уместно рассуждать, нужен он им или нет. Суфии придерживаются мнения, что Бог нужен для работы над собой, он помогает Искателю обрести целостность. Но мы это не утверждаем, а предлагаем проверить самостоятельно.

Идея пантеизма стара практически как мир и витает в воздухе, и в какой-то мере, когда суфий говорит о Боге, он подразумевает, что в каждом человеке есть частица Божественного Сознания - неизменная характеристика, которая показывает не только то, почему у людей появляется желание стремиться к Высшему, но и то, почему возникло понятие души как таковой в других религиях. Мне очень нравится цитата Альберта Эйнштейна на эту тему, она точно определяет отношение мудреца к Богу и хорошо отражает точку зрения современных суфиев:

"Я не могу представить себе персонифицированного Бога, который непосредственно влияет на действия людей или же судит о существах своего собственного творения. Я не могу поверить в это, несмотря на то, что есть принцип причинности, который был поставлен под сомнение современной наукой. Моя религия состоит в чувстве смиренного восхищения перед безграничным разумом, проявляя себя в малом, что мы с нашим слабым и изменчивым разумом можем понять реальность. Мораль имеет первостепенное значение — для нас, не для Бога. "

Да, можно сказать, что он выше морали, потому что у него может быть совершенно другое представление о ней, как у существа высшего порядка, которое мы до сих пор не можем познать. Впрочем, будем продолжать его считать Непознаваемым (полностью), пока не доказано обратное. Он познаваем только согласно ограничениям нашего разума.

То, что вы описываете, говоря о боге, очень напоминает индийскую адвайта-веданту, учение о недвойственности. Сталкивались ли вы с этим учением? И всё же, уточню о боге — он, в вашем понимании, личностен или не обладает такой характеристикой? 

Адвайтисты очень много почерпнули из суфизма и упростили его буквально до вопрошания Себя. Вопрошание хорошо на первых этапах, чтобы определиться с целью духовной работы, но дальнейшее его применение может оказаться бесполезным. Однако простота исполнения практик, а также учения привлекает многих Искателей. Возможно, я мало знаю о данном учении, но было столкновение с современными адвайтистами, которые уверены, что ответ на вопрос Кто Я? заменяет все прочие ответы. Однако наш шейх (Мастер) уверял, что в изначальной адвайте было здравое зерно как следствие иного понимания Пути к Богу.

Как вы представляете себе рай и ад? (Вопрос про 70 гурий). Предполагает ли суфизм всеобщее спасение и как вообще относится к свободе воли \ заслугам человека при определении участи?

Дело в том, что суфии предлагают не размышлять о том, что будет после смерти, а достичь максимальной близости с Божественным присутствием ещё при жизни. Обратимся к суфийским поэтам и писателям - у них часто проскальзывает аналогия с Океаном, т.е. мы все песчинки, которые возвращаются в Океан, так что из-за этого переживать? Понятно, что человеку свойственен страх смерти, потому что мы цепляемся за свою текущую жизнь, но если разговаривать языком дуализма, для суфия смерть - это бездействие, а жизнь - действие. Мы всего лишь определяем, насколько осознанно будем взаимодействовать с Высшим на текущий момент. Как видите, понятие осознанности один из краеугольных камней суфизма, это одна из идей, которая объединяет все существующие школы.

Также мы обычно предлагаем "умереть ещё при жизни". Это означает полностью трансформироваться, стать другим человеком, который осознает всё, что с ним происходит, принимает Истину о мире и о себе и полностью сдается воле Высшего. Звучит страшно сдать свою Волю, правда? Но Бог на самом деле не обязывает нас подчиняться его указаниям, он освобождает человека. Любой истинный Мастер об этом говорит. Бог оставляет нам свободу выбора даже при указании своей Воли, иначе не было бы разночтений одной и той же религии, да и в принципе разных религий. Насколько Воля должна быть воплощена и насколько срочно должно быть исполнено назначенное, определяет каждый конкретный суфий с помощью своего сердца, которым он верит, и с помощью ума, которым он взаимодействует с миром.

Как лично вы пришли к суфизму и почему именно к нему? Был ли у вас какой-то предыдущий религиозный опыт?

Начнем с того, что внутри меня всегда было осознание того, что я хочу сблизиться с Богом. Начало, как и у многих в России, было положено с православия, и нет, меня не крестили при рождении - с улыбкой вспоминаю момент, когда маленьким ребенком подхожу к попу и спрашиваю - как прийти к Богу? Он опешил и спрашивает меня - зачем это тебе, дитя? Отвечаю - потому что я его Люблю. Он был в восторге и заставил меня вытерпеть полную процедуру посвящения. Помню лишь то, что она была долгой и ужасно утомила, плюс ничего не было понятно, так как поп читал на старославянском. Со временем у меня накопились претензии и к вере, и к разночтениям Библии, и к эффективности религии, поэтому лет в 18 было принято решение искать самостоятельно.

Была изучена информация об исламе, буддизме, иудаизме... Но не было ощущения того, что это полностью мне подходит. К суфизму привели работы ОШО, в особенности книга "Люди пути", в своё время он стал одним из самых популярных суфийских Мастеров. После этого жизнь (а может и Божественное вмешательство) свела меня с человеком, который стал дервишем современной суфийской Школы. Мастер данной школы стремится к тому, чтобы оставить после себя труды и своё видение Пути, поэтому активно занимается написанием книг, и в рамках писательства ему приходится посещать открытые встречи с целью презентации своих новых работ. Именно с этих встреч началось мое знакомство с Мастером, его проверка через ум, включающая в себя спрашивание о надлежащих компетенциях, опыте и получении образования в этой сфере, а потом и проверка сердцем - насколько я могу положиться на его учение и исследовать Путь сближения с Богом.

Как вы понимаете, проверку он прошел. И мной овладело стремление учиться - сначала взаимодействать с собой, своими эмоциями, желаниями, идеями, а потом и с Богом.