Индия и коренное население

В стране такого необычайного разнообразия определение ООН «коренного населения» лишь разжигает этническое насилие.

Вначале мая 2023 года в социальных сетях появилось видео, на котором толпа молодых людей выставляет напоказ двух обнаженных женщин. Лица, груди и гениталии женщин были размыты, и было слышно, как мальчики их отчитывали: «Ваши мужчины изнасиловали наших женщин, теперь мы изнасилуем вас». Это произошло в Манипуре, штате на северо-востоке Индии. «Мы» обозначали мейтейцев, доминирующий род в государстве, а «вы» — куки, их горных соседей.

В декабре 2019 года на равнинах соседнего Ассама формировалось огромное движение гражданского общества против Закона о поправках к гражданству (CAA). CAA – это противоречивый закон, который в ускоренном порядке предоставляет гражданство индуистам, сикхам, буддистам, джайнам, парсам и христианам – но не мусульманам – иммигрантам из Пакистана, Афганистана и Бангладеша. Люди разных религий и классов вышли на улицы, выдвигая лозунги, которые в конечном итоге свелись к общему мнению : «Мы — сыновья земли, и они должны быть депортированы». Здесь «мы» представляли говорящих на ассамском языке, а «они» относились к иммигрантам из Бангладеш, против которых ассамцы сплачиваются с середины 1970-х годов.

Нативисты Ассама и Мейтеи руководствовались общим стремлением представить себя как коренное население, одновременно осуждая других как угрозу чистоте их коренного населения. Однако, вопреки утверждениям мейтейцев и ассамцев, куки и иммигранты, говорящие на бенгальском языке, также признают свою принадлежность к коренным.

Ассам и Манипур — граничащие штаты на северо-востоке Индии. Расположенный на стыке Южной и Юго-Восточной Азии, этот регион служит воротами страны в Тибет, Бангладеш и Мьянму. С мая 2023 года мейтейцы и куки участвуют в этнической розни, в результате которой погибло по меньшей мере 175 человек, еще 1000 получили ранения, было разрушено более 4000 домов и около 70 000 человек остались вынужденными покинуть свои дома. Хотя движение против CAA в Ассаме унесло гораздо меньше жизней, что в основном привело к гибели ассамских протестующих из-за жестокости полиции, оно привело к остановке гражданской и экономической деятельности в штате почти на два месяца. Несмотря на то, что политические конфликты в Манипуре и Ассаме во многом различаются, в обоих также присутствуют группы с пересекающимися, а иногда даже взаимоисключающими претензиями на землю, происхождение и государственность, которые опираются на мантию коренного населения. От кастовых индуистских общин до племен, живущих в горах между Индией и Мьянмой, множество групп идентифицируют себя как коренные народы. Однако ни один из них не может полностью удовлетворить определению коренных народов, сложившемуся в международном праве и индийской юриспруденции.

То, что международное право должно сказать о коренном народе, имеет последствия за пределами залов судов и глобальных организаций. С 1960-х годов наблюдается поток идей от деколониальной борьбы на полях к влиятельным правовым институтам, определяющим, кто является коренным, а кто нет. Эти определения затем вернулись к простым людям в виде народных идиом. Интеллектуальный путь "коренного населения" представлял собой круговорот между ООН и связанными с ней институтами, с одной стороны, и обществами в Северной и Южной Америке и Океании, которые пережили массовую замену своего коренного населения или поселенческий колониализм, с другой.Тем временем Индия погрязла в собственных ссорах по поводу племен, каст и религии. Индийские споры по поводу форм принадлежности не совсем согласуются с усилиями, предпринимаемыми на Западе по интернационализации коренного населения.

Примерно 50 лет назад коренные народы полностью отсутствовали в глобальных институтах. Их правосубъектность возникла в отличие от длительных последствий европейского завоевания и геноцида в Америке и Австралии. Лишь в 1971 году ООН наконец признала в Резолюции ЭКОСОС 1589 (L), что «коренное население часто сталкивается с расовыми предрассудками и дискриминацией». Специальному докладчику Хосе Мартинесу Кобо затем было поручено составить подробный отчет о положении коренных народов во всем мире. Преобладающее в то время убеждение благоприятствовало интеграции этих бесправных сообществ в пределах их родительских государств. В докладе Кобо, состоящем из 25 глав , который публиковался более 12 лет, было предложено определение коренного населения, которое до сих пор остается доминирующим правовым стандартом.

Коренное население стало еще одной амбивалентной постколониальной идентичностью, требующей дополнительных возможностей.

Короче говоря, Кобо сконструировал два объективных маркера коренного населения: доколониальную преемственность и территориальную укорененность. Первый стремится обеспечить «историческую преемственность с обществами до вторжения и доколониальными обществами». Второй отражает тесные отношения коренных народов со своими землями, что отличает их от «других слоев общества». В законодательстве и международных соглашениях эти два критерия стали жесткой матрицей, позволяющей отличать общины от коренных народов и наделять их определенными культурными и материальными правами. К этому объективному списку в справочнике Международной организации труда « Понимание Конвенции о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни» (1989 г.)  добавлен субъективный элемент, позволяющий группам идентифицировать себя как коренные народы. Сейчас у нас неловкое юридическое положение, когда существует возможность называть себя коренным народом, но для того, чтобы воплотить это право в конкретные права, сообщества должны полагаться на суды и международные институты, которые до сих пор поддерживают формулу Кобо. Примечательно, что объективные критерии Кобо, наряду с субъективной самоидентификацией, в общих чертах составляют предполагаемое понимание коренного населения в диалоге между международным правом и борьбой маргинализированных слоев населения.

За последние полвека прогресс в области прав коренных народов был настолько значительным, что сегодня общины могут питать надежды в международном праве на то, чтобы выйти за рамки национальных государств, ответственных за их историческое порабощение. Когда муниципальный конституционализм терпит неудачу, язык прав человека обеспечивает альтернативную основу для активизма и действий на многонациональных платформах – например, в Межамериканском суде по правам человека. Истории творения, традиции Сновидений и другие мифологические или религиозные методы владения землей теперь могут быть переведены в грамматику современного права, чтобы общаться с государством и гражданским обществом единственным голосом, который они узнают. В Индии, напротив, конкуренция за такие стратегические выгоды привела к возникновению системной тенденции к убийствам и увечьям из-за того, кто является более коренным, и кого исключают. На фоне необычайного разнообразия страны коренное население стало еще одной амбивалентной постколониальной идентичностью, требующей дополнительных возможностей. Любое освободительное обещание свободы, содержащееся в этой концепции, было скрыто насильственными повторениями одного Ассама за другим Манипура. В Индии действительно не существует однозначного способа определить, кто является коренным.

Давайте рассмотрим упор на доколониальную преемственность в определении Кобо, которое также стало общепринятым понятием. Мейтеи в Манипуре, населяющие равнины, изображают себя более коренными народами, поскольку якобы живут там дольше, чем куки на близлежащих холмах. Мейтеи в основном являются индуистами, поэтому их ощущение присутствия здесь одновременно смешивается с невозможным утверждением правых индуистов о вечном суверенитете над Индией. Куки преимущественно христиане, и их обращение за последние 200 лет высмеивается мейтейцами как отход от их коренной или племенной веры. Куки, в свою очередь, отвергают принадлежность мейтей к коренному населению на том основании, что их принадлежность к индуизму должна ограничивать любой статус меньшинства. В конце концов, недавнее насилие в Манипуре началось после решения Высокого суда, признавшего мейтейцев зарегистрированным племенем, которое предоставило бы им меры позитивной дискриминации, аналогичные тем, которыми пользуются куки. Племенная принадлежность, или коренная принадлежность, в Индии — это не черта, которую следует определить раз и навсегда, а динамическая совокупность сходств и различий по отношению к основной кастовой индуистской среде. Различные сообщества могут смещать регистры в сторону коренного населения, чтобы распространить, казалось бы, исторические, антропологические или юридические претензии на принадлежность. Но эти истины, как учит нас Манипур, обычно ограничиваются жестокими политическими или фундаменталистскими столкновениями.

Проблема в Ассаме связана с тем, что большинство, говорящее на ассамском языке, опасается, что они станут меньшинством в своем собственном доме, если иммигранты из Бангладеш будут натурализованы. Два факта нельзя отрицать. Во-первых, иммиграция – это реальность в Ассаме. Она началась в 19 веке как колониальная политика перевозки рабочих для обработки негостеприимных песчаных отмелей в бассейне Брахмапутры и усугубилась после освободительной войны в Бангладеш 1971 года. Во-вторых, в отличие от паранойи правых индуистов по поводу мусульманского доминирования, демографические изменения не являются чем-то необычным для Северо-Востока. В период с 1881 по 2011 год численность племен в соседнем штате Трипура упала с 63,77 процента до 31,78 процента, превратив их в меньшинство по отношению к бенгальским иммигрантам. Таким образом, ассамцы уже давно боятся стать бездомными в собственном доме.

Итак, кто является коренным жителем Ассама? В 15-16 веках кастово-индуистское население было консолидировано жреческим классом, пришедшим из материковой Индии. Ахомы – люди, которые объединили Ассам и правили этой территорией до тех пор, пока британцы не свергли их в 1826 году – сами прибыли сюда в 13 веке из Южного Китая. Племена также могут проследить беспрепятственное присутствие в штате только с недавнего прошлого и имеют гораздо более древние культурные связи с горными районами Юго-Восточной Азии. В ходе протестов все эти общины идентифицируют себя как говорящие на ассамском языке, хотя некоторые говорят на нем только как на втором языке. Они считают себя коренными народами в отличие от бенгальских иммигрантов. Большинство этих групп могут демонстрировать некоторую степень культурной непрерывности, урезанную просто актом миграции, которая явно не имела колониальных мотивов. Но они также демонстрируют ксенофобию, которая часто проявляется в виде беспорядков и интернирования бангладешских иммигрантов в помещения, душераздирающе напоминающие концентрационные лагеря. Говорить о доколониальной преемственности в этой ситуации не ведет к какому-либо подтверждению коренного происхождения; поскольку вопрос о различной степени и динамике преемственности внутри категории говорящих на ассамском языке не может быть решен с помощью критериев Кобо. Сами ассамцы не заботятся о большей ясности в своих движениях за принадлежность и самоопределение. В результате мы имеем еще один пример, когда коренное население Индии связано с изоляцией и насилием.

Контуры этой принадлежности к статусу коренных оспариваются, поэтому территория мало помогает в идентификации.

Идея Кобо о территориальной укорененности породила еще одну опасность. Борьба коренных народов за территорию подразумевает нечто большее, чем просто владение землей. Часто он становится местом борьбы против добычи ресурсов. Разговор о территории означает начало диалога между различными коренными народами, а также между коренными народами и их соседями-поселенцами о самоопределении, совместном управлении ресурсами и распределении юридических прав. В Индии маргинализированные сообщества также подчеркнули свою глубокую связь с местом своего проживания, чтобы бороться с голодом воинственно-управленческого государства по природным богатствам, которые лежат под их священными холмами и реками. Но когда эти оправданные претензии перенаправляются против соперничающих группировок за контроль над скудными ресурсами, коренное население становится болезненным оружием.

Куки утверждают, что преобладание Мейтеев в долине Импхал позволило монополизировать инициативы по развитию. Мейтеи, с другой стороны, утверждают, что куки угрожают территориальной целостности Индии. Размещая этнически схожих иммигрантов из Мьянмы в своих деревнях, куки предположительно сумели увеличить свое население до грани демографического замещения. Их территориальное отношение к воображаемой этнической территории, простирающейся через международную границу, воспринимается мейтейами и индуистскими националистами как знак неуважения к суверенитету Индии. Территория по определению является политической конструкцией географии. Это справедливо и в других местах, и в Индии. Но в Австралии и Америке движения вокруг территориального контроля ориентированы на возвращение власти, которую европейский колониализм вторгся под видом terra nullius , или на запрет государству дальнейшей экспроприации этих земель. В колониально-поселенческих обществах этих континентов мы можем видеть принципиальную согласованность в рефлексивном различении между коренным и некоренным населением. В Индии контуры этой коренной личности туманны и спорны, поэтому территория мало помогает в идентификации. Это становится еще одним полем битвы.

В Ассаме для включения в Национальный реестр граждан (NRC) требовалось доказать происхождение или место жительства в штате до 24 марта 1971 года с помощью любого из 14 возможных документов, среди которых были записи об имуществе и списки избирателей. Многим иммигрантам, прибывшим недавно, удалось подделать документы. У многих из тех, кто жил в штате на протяжении нескольких поколений, не было необходимых документов, и государство объявляло их иностранцами. Затем правительство планировало урегулировать владение многочисленными песчаными косами, основным домом иммигрантов, в собственность на основе нового NRC. Этот проект о том, кто может по праву называть определенные земли своими, а кто должен быть заключен в тюрьму, побудил группы фабриковать рождение рождений с помощью юридического механизма, чтобы получить награды за собственность.

В отличие от аборигенов Австралии, очень немногие общины в Южной Азии могут датировать свое нынешнее место своим первоначальным рассказом о сотворении мира. Для большинства их общинная народная идентичность является основой постоянных движений. Можно подняться вверх от Ассама к Гималаям и случайно встретить народ лису в Аруначале. Хотя они мигрировали из современной Мьянмы и Китая, они научились называть свои нынешние деревни своим нетронутым домом, пока государство не выгнало их из лесов, чтобы создать национальный парк. Или можно отправиться на юг, к границе Мизорама со штатом Чин в Мьянме. Здесь народ Брю живет под угрозой постоянных погромов со стороны большинства населения Мизо. Но мизо были вполне довольны открытием границ для своих этнических собратьев из Мьянмы после переворота 2021 года. Мизо, брю и лису — племенные общины. Движение лежит в основе их истории и самости. Любая попытка заморозить эту неопределенность под прикрытием коренного населения только подтолкнет такие группы к борьбе между собой за господство над территориями, в ловушке которых они сейчас оказались.

Возможно, окажется возможным отказаться от западных представлений о коренном народе, возникших в результате их взаимодействия с поселенческим колониализмом, и заново разработать эту концепцию для Индии. Но сделать это непросто. В антропологическом отношении остаются сомнения в том, как объективно выделить племенные образования. В целях аргументации мы можем согласиться с тем, что те, кто конституционно обозначен как зарегистрированные племена, по сути, являются коренными народами, независимо от неоднородности внутри самой этой классификации. Трудность возникает, когда некоторые племенные группы действительно склонны соответствовать критериям Кобо, но все же предпочитают представлять себя по-другому.

Слово «Адиваси» означает «первые или старые жители» («original inhabitants»). Некоторые лесные племена используют это самореференцию как более проницательное название своей культурной уникальности. Многие современные адиваси ведут свою родословную на четыре тысячелетия назад, к упадку цивилизации долины Инда. Их связь с традиционными лесами также уходит корнями в древность. Увы, возможно, мы нашли коренных индейцев. Гонд, Ораон, Санталы вполне могут претендовать на членство в международном составе. Адиваси не является официальным термином, регулируемым государством, поэтому все остальные племена Северо-Востока также могут присоединиться к этому движению и начать так себя обозначать.

Однако в настоящее время эти северо-восточные общины предпочитают свою племенную идентичность провозглашению адиваси. Независимо от антропологической и исторической неопределенности, оба термина вызывают схожие отношения, хотя «адиваси» выдвигает на первый план право быть первыми жителями («original inhabitants»), тогда как «племенная принадлежность» подчеркивает отличие от кастового индуизма, капиталистического основного направления. Желание быть коренным народом в качестве племени — это политический отказ согласиться с маргинализацией адиваси. Более того, сами адиваси придерживаются своей уникальной идентификации. Дело не в том, что они никогда не заявляли о своей принадлежности к коренным народам. И дело не в том, что в последнее время эта концепция не стала популярной и теоретической. Скорее, коренное население для адиваси — это семантический гамбит, лишенный концептуального багажа, который он несет в международном праве и широко распространен на Западе. В своих отношениях с государством, гражданским обществом и основным населением они представляют себя под именем, избранным их организованной солидарностью – первые жители, вполне коренные, но а-ля адиваси, а не коренные народы.

Мизо, куки, мэйтейи и другие используют этот термин, чтобы скрыть свои беспутные достижения.

Адиваси на плато Чота-Нагпур устали от длительной неспособности индийской правовой системы остановить минирование их земель и вырубку лесов. В ответ они задумали движение под названием Паталгади. Они выгравировали свои конституционные права на гигантских каменных табличках, которые обычно являются эпитафиями умершим предкам. Этот шаг означал, что национальный гражданский правовой порядок мертв для них, поскольку общины хотели показать, что они могут представлять свои права лучше, чем индийский штат. Солидарность, которую они стремились построить, основывалась на космологии Адиваси, а не на глобальном индексе коренного населения. Для них адиваси был политически насыщенным термином, в то время как «коренное население», когда оно использовалось время от времени, было просто повседневным сокращением, позволяющим перевести принадлежность, за которую они боролись, на язык, понятный всем.

Даже у тех, кто, кажется, соответствует американскому и австралийскому образцу коренного населения Индии, есть альтернативный способ – путь адиваси – самоопределяться. И это в дополнение к Мизо, Куки, Мейтеи и другим, которые используют этот термин, чтобы скрыть свои бессмысленные рекорды. Декларация ООН о правах коренных народов дает нам альтернативу тупиковому вопросу о том, является ли коренное население или принадлежность к коренным народам в Индии строго юридическим вопросом. Он защищает субъективное право групп на самоидентификацию, что открывает возможность использования этого термина в качестве политического сравнения для связи избранных организованных движений по всему миру. Перспективы этой борьбы зависят от согласия относительно того, кто является коренным. В Индии установленные критерии в международном праве и доминирующие научные исследования делают вопрос коренного населения сам по себе источником путаницы, которая в конечном итоге превращается в расовое оправдание насилия.

Будь то в Ассаме или Манипуре, или среди Мизо, или среди Паталгади Адиваси, их борьба направлена ​​на самоопределение. И наоборот, их страдания проистекают из вторжения, апатии и своеволия государства. Почему бы им не бороться за полный суверенитет, за свободу от подведшего их государства? Во-первых, международное право отрицает суверенитет коренных народов на самоопределение. Фактически, Конвенция о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни 1989 года, предусматривает, что «термин народы», когда он читается вместе с коренными народами, «не должен истолковываться как имеющий какие-либо последствия в отношении прав, которые могут быть закреплены за этим термином в соответствии с международным правом». Во-вторых, заигрывание с сепаратизмом — рискованный шаг, особенно если врагом сейчас является не зал суда или другое сообщество, а формальные вооруженные силы. Поэтому очень немногие группы демонстрируют консенсус в стремлении к свободе такой высокой ценой. А сепаратизм не является гарантией против насилия, какой бы оправданной ни была его причина. Нет никаких гарантий, что разделение Манипура на два отдельных штата для куки и метеев обеспечит мирное перемещение населения или что ксенофобия утихнет в независимом Ассаме. Но вновь обретенное рвение к полному суверенитету в этих местах позволит отделить коренное население от того, за что на самом деле борются люди – свободы от беспорядков, порожденных индийским государством.

Без какой-либо теоретической согласованности в отношении того, что означает термин «коренной», он будет оставаться пустым обозначением, которое Индия заимствовала из других источников. Единственным веществом, стоящим за этим, оказалось насилие. Без сомнения, антропологи, политические теоретики и критически настроенные ученые-правоведы также критиковали жесткий западный подход к коренным народам и предостерегали от принятия его как универсально убедительной концепции. Многие также сожалеют о насилии, совершаемом во имя этого движения. Но в Индии эти патологии стали правилом. Поскольку, как мы видели, фундаментальный метод обозначения коренного населения здесь не работает, нет другого средства, кроме насилия, для урегулирования конкурирующих претензий – ни правовой доктрины, ни какого-либо пространства для публичных рассуждений. В конечном итоге это приводит нас к двум выводам. Во-первых, независимо от того, насколько просторечен, локализован или позиционирован коренной народ по мере нашего продвижения к низовым слоям населения, настойчивость западного агента – будь то в международном праве, научных кругах или активизме – означает, что призрак объективных определений время от времени будет возвращаться в виде конфликтов. даже там, где им положено работать. Однако без транснациональных сетей и определенного международного контроля нет никакой гарантии, что коренные народы где бы то ни было наконец будут свободны от боли и страданий в своих родных странах. Возможно, весь опыт угнетения не обязательно выражать в лексике коренного населения. Существуют и другие политические методы, такие как методы адиваси, позволяющие создать общее чувство принадлежности к какому-либо месту до того, как к власти пришли колонизаторы. Коренное население может быть полезно для других, но мы можем отключить его в Индии.