Indienne britannique en webcam
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Indienne britannique en webcam
Nació en Bristol y se crió en Southampton. Tiene una licenciatura en Contabilidad y Economía y una maestría en Finanzas y Economía de la Universidad de Southampton. Tiene 34 años y vive en Midanbury, Southampton.
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Ce mois d’août marque le 75e anniversaire de la partition du sous-continent indien. Le retrait britannique de la région a entraîné la création de deux nouveaux États, l’Inde et le Pakistan.
Le processus de transfert de pouvoir simplifiait grossièrement les sociétés diverses pour donner l’impression de diviser les groupes sociaux et de tracer de nouvelles frontières était logique et même possible. Cette décision a déclenché l’une des plus grandes migrations humaines du XXe siècle lorsque plus de dix millions de personnes ont traversé les frontières pour trouver un refuge sûr.
Les anniversaires peuvent être un moment critique pour faire une pause et réfléchir sur le passage du temps et réexaminer l’histoire. La partition est largement considérée comme le résultat de différences apparemment irréconciliables et de tensions religieuses inhérentes en Asie du Sud. Trois quarts de siècle plus tard, il est temps de réévaluer certains des récits historiques établis.
Des mythes ont été établis autour de cette histoire sur la base de fausses hypothèses. Nous en examinons ici cinq :
Les récits populaires de la partition reproduisent la vision simpliste de la société sud-asiatique de l’État colonial britannique uniquement en termes de catégories religieuses – les identités hindoues et musulmanes étant les groupes les plus importants. Au fil des décennies, la recherche a montré que la différence religieuse n’explique pas la partition.
Les catégories religieuses simplistes dans la plupart des analyses de la partition ne parviennent pas à comprendre suffisamment les problèmes sociaux et politiques complexes qui façonnent les sociétés sud-asiatiques. La partition a poussé les gens à s’identifier à une religion particulière, et même à migrer, sur la base de cette identité.
Une plus grande attention portée aux histoires orales et aux expériences personnelles de partition a mis en évidence que cette action a moins contribué à fournir une solution politique qu’à imposer de nouvelles divisions autour de lignes nationales et religieuses.
Il ignore l’énorme variation des pratiques et des identités au sein et entre les différents groupes en Inde britannique en supposant qu’il y avait un conflit basé sur la religion. Les cultures partagées basées sur une langue, une littérature, une musique et des traditions régionales et locales communes remettent cela en cause.
La tendance à encadrer la partition en termes binaires hindous vs musulmans a contribué à façonner la montée du majoritarisme religieux en Asie du Sud postcoloniale, qui est basé sur une idée construite, voire mythique, d’une majorité qui établit les règles pour tout le monde, et qui peut le plus ouvertement dans la vision d’une nation hindoue avancée par le gouvernement actuel en Inde. Les réfugiés fuyant après la partition.
Les responsables britanniques et les dirigeants nationalistes voyaient dans la violence de cette période la réponse d’une société religieuse irrationnelle à des négociations politiques complexes. Mais il existe des preuves substantielles pour montrer que la violence de la partition n’était pas spontanée. La violence de 1947 a été profondément façonnée par les politiques coloniales antérieures mettant l’accent sur les communautés religieuses séparées et cultivant certains groupes au détriment d’autres.
Un exemple de ceci était l’idée de «races martiales» qui étaient recrutées pour la police et l’armée et recevaient des terres en échange de leur loyauté envers le Raj britannique. L’idée des races martiales a été développée après le soulèvement de 1857 pour identifier certaines communautés considérées comme idéales pour le recrutement militaire en raison de leur appartenance ethnique et de leur hypermasculinité et, surtout, de leur loyauté envers l’État britannique. Les sikhs, les jats, les musulmans punjabi et les gurkhas étaient tous des «races martiales» célèbres.
Les violences de 1947 ont vu des hommes s’entre-tuer et aussi des femmes. Des femmes d’autres communautés ont été violées et tuées et certains hommes ont tué leurs propres parentes au nom de la « pureté » et de « l’honneur », en particulier au Pendjab qui abritait de nombreuses « races martiales ». Décrite par les universitaires comme «génocidaire», la violence au Pendjab était façonnée par des notions similaires de pureté raciale et de masculinité agressive qui avaient sous-tendu les politiques de recrutement impériales pendant des années.
Les appels à la création d’États séparés, qui sont apparus au premier plan en 1947, ont reçu un soutien mitigé et inégal, y compris au sein des dirigeants politiques musulmans. Mais ces idées ne précisaient pas comment, ni quand, ces États seraient créés ni où leurs frontières seraient tracées. Jusqu’à la fin de 1946, le gouvernement britannique était très réticent à soutenir la division du sous-continent.
Les Britanniques avaient prévu de transférer le pouvoir en 1948, mais en février 1947, il fut annoncé que Louis Mountbatten remplacerait Lord Archibald Wavell en tant que vice-roi, le représentant du gouvernement britannique en Inde, et transférerait le pouvoir en août 1947. Le 3 juin 1947, Mountbatten, avec Mohammad Ali Jinnah et Jawaharlal Nehru (les dirigeants respectifs des deux principaux partis politiques d’avant l’indépendance, la Ligue musulmane et le Congrès national indien), ont annoncé que le sous-continent serait divisé neuf semaines plus tard.
Entre juin et août, les dirigeants politiques et leurs avocats ont manœuvré pour établir des frontières qui traversaient les provinces du Pendjab et du Bengale. Ces discussions ont été supervisées par Cyril Radcliffe, un avocat britannique qui n’avait jamais visité l’Inde. Il n’a eu que cinq semaines pour décider de la frontière. Alors que les appels à la création d’un nouvel État musulman avaient été articulés autour de la représentation religieuse, les négociations juridiques de la Commission des frontières se sont fortement concentrées sur la sécurisation des ressources naturelles et la garantie de la sécurité de l’État.
Les frontières définitives des nouveaux États de l’Inde et du Pakistan ont été annoncées le 17 août 1947 – deux jours après l’indépendance. Une grande partie de la violence est attribuée à la communication désordonnée de la haute politique de partition à la société au sens large et à la rapidité inutile avec laquelle le processus a été mené.
Un tiers de l’Inde n’a jamais été sous la domination britannique formelle, mais comprenait plus de 550 États princiers. Le gouvernement britannique avait différents arrangements constitutionnels et diplomatiques avec ces États, qui nécessitaient tous des négociations juridiques lorsque les Britanniques cédaient le pouvoir.
Le Cachemire était l’un de ces États princiers. Le maharaja, Sir Hari Singh, a signé un instrument d’adhésion pour placer l’État sous la domination du gouvernement indien en octobre 1947, même si le Conseil de sécurité de l’ONU a appelé à un référendum en 1948. Cela n’a jamais eu lieu – et le statut et la souveraineté du Cachemire par rapport à L’Inde et le Pakistan ont été une source de conflits et de troubles depuis lors.
Les zones côtières occidentales de Goa, Daman et Diu étaient sous contrôle portugais jusqu’en 1961 et la région sud de l’Inde de Pondichéry / Pondichéry était sous domination coloniale française jusqu’en 1954.
Les estimations des personnes qui ont migré à travers les frontières créées en 1947 varient entre 10 millions et 17,5 millions. De nombreuses personnes originaires de régions directement touchées par la violence de partition et les insécurités qui en ont résulté ont également migré au-delà de l’Asie du Sud vers d’autres parties du monde.
Les communautés du Pendjab, du Sindh, du Cachemire et de Sylhet forment des communautés importantes et importantes au Royaume-Uni, au Canada, aux États-Unis et au-delà. C’est un autre rappel des répercussions et des héritages continus du colonialisme. Malgré les divisions de la partition, les communautés de la diaspora cohabitent dans différentes parties du monde.
Cet article a été initialement publié sur The Conversation.
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