Ифа, Пало Монте
Ифа
«Ikú lobi ocha» (Мертвый рождает Ориша)
Культ почитания предков, является аксиальной первоосновой в ритуальной практике Ифа-Оча. В представлении Йоруба самым старшим из всех Еggun считается Ориша Oddúa, уровень его вибраций настолько высок, что он идет следом после Olofi.*
Согласно своду правил «La Regla de Ocha-Ifá» мы должны обслуживать Еggun (умерших) и просить у них позволения для всего, что собираемся делать. Еggun всегда едят первыми, даже прежде, чем Ориша Elegguá** и отдельно от всех Оrisha. В ритуальной практике мы как правило даем следующие подношение для Еggun: ataná (свечи), 9 кусочков obi (кокосовых орехов)***, omi tutu (свежую воду), otí (крепкий алкоголь), omi bona (кофе без сахара), achá (сигарный дым), ataré (гвинейский перец), также очень активно используется каскарилья (Оfún). Так же для Еggun могут преподноситься различные блюда (в том числе те которые покойный предпочитал при жизни), обязательным условием является отсутствие в них соли.
Алтарь Еggun всегда расположен за пределами жилого помещения (во дворе, желательно вблизи деревьев или канализации, так чтобы была хотя бы символическая связь с подземным миром). Размещается алтарь Еggun всегда в углу, внутри полукруга (иногда круг замыкается на стенах) с девятью поперечными линиями, сделанного из Оfún.
Внутри алтаря Еggun находится ikoko eggun (котел предков), atena Еggun (прямоугольная доска на которой начертаны odu всех умерших своей линии), la teja (черепица с нанесенными на нее знаками odu), bacuco (особый посох с девятью колокольчиками, которым стучат об пол поминая умерших).
Церемония начинается с чтения moyugba (особых молитв) в ходе которых жрец отщипывает небольшие кусочки от летра кокоса (которые будут использованы далее, как оракул obi) и кидает их внутрь круга.
По окончании чтения moyugba следует спросить у Еggun с помощью оракула obi, принимают ли они подношение и дают свое благословение. Если они дают свое согласие, следует спросить, в какое место его надо отнести. Это могут быть nigue (кустарник), ikún (помойка), ilé oké (холм), ilé oshún (река) и т.д.
Все кто присутствует на этой церемонии обязательно получает отметку с Оfún на своем лбу (рисуется строго снизу вверх), тем кто прошел церемонию Awofaka (Awo Ifa Okan) так же делают отметку на руке где одето llde (браслет) Orula.
___________________________________________
* Olofi - персонификация Божественности, причина и смысл бытия всех вещей. Он родился из самого себя. Он живет уединенно и очень редко нисходит в Мир. У него нет прямого общения ни с кем, но без его помощи ничего нельзя достичь. Если все ebbó работают через определенного Ориша, нужно хорошо понимать, что в итоге всё прибывает к Olofi и решается лишь благодаря его воле. Именно поэтому говорят: «ebbó дошёл до Olofi». Olofi создал Мир, создал Ориша, животных и людей. Именно он разделил полномочия между Ориша для того, чтобы были созданы все вещи, и именно поэтому говорят, что у него есть Секрет Создания.
** В одном патакин (священная история) рассказывается о том, что однажды Olofi сильно занемог, и здоровье его ухудшалось день ото дня, и он не мог дальше работать над созданием Земли. Все Ориша пытались помочь ему, но медицина не дала никакого результата. Когда Olofi было совсем уже плохо, к нему явилась мать юного Ориша Элегуа, сказав что ее сын приготовил напиток который излечит Olofi от его недуга. Olofi выпил зелье и сразу пошел на поправку. В благодарность он приказал остальным Ориша уступать первые плоды каждого приношения для Элегуа. С того момента Элегуа всегда ест первым и у него есть привилегии того, чтобы быть первым во всем. Без Элегуа не может открыться ни одна дверь, не может начаться не один путь. Он проводник. Без Него не могут быть доставлены жертвы для Ориша.
*** 9 - это число Еggun, и в этом отношении АКТ не индивидуальна, девятка это архитипичный числовой идентификатор принадлежности к загробному миру в самых разнообразных культурах, зачастую удаленных друг от друга на многие тысячи километров.
Eku в практике Ifa
Крысы (лат. Rattus) — род грызунов (лат. Rodentia) семейства мышиных (лат. Muridae). В европейской традиции за ними укоренился негативный образ разносчика заболеваний, медленно, но верно грызущего, портящего и уничтожающего все вокруг. Хитрое, неуловимое, агрессивное дитя ночи ассоциируется с нищетой, разрушением, болезнью, и смертью. Благодаря роли пожирателя съестных запасов и переносчика чумы, крыса приобрела в христианском мире репутацию существа, связанного с дьяволом, часто выступая в фольклоре, как помощник демонов и слуга ведьм.
В традиционной культуре Йоруба практика подношения животных, птиц, рыб, грызунов, является неотъемлемой частью в духовном почитании Orisa.
Eku – это общее название для крысы на языке Yoruba. И в отличие от своего европейского собрата крыса для Йоруба, является священным животным (конечно же, не таким, как корова для индусов), которое используется в качестве подношений для Irunmole и Orisa. Крыса редко подносится в живом виде, как правило, она умерщвляется заранее и особым образом коптится и подсушивается на палке, которая так же используется в религиозно-магической практике.
В кубинской диаспоре вместо Eku, babalawo (священник Ifa) и babalorisha (священник Orisa), применяют местную разновидность древесной крысы – Jutia (лат. Capromys pilorides), которую так же ритуально умерщвляют, после чего коптят и только после этого преподносят со специальной молитвой, как часть жертвенного подношения благодарения, покаяния или же, как умиротворения Orisha.
Крысы Ifa - это не домашние крысы (Muridae или Rattus), и не хомяки продающиеся в зоомагазине. В Нигерии существуют различные типы eku: Eku Òkété, Eku Olósè, Eku Ago, Eku Asin, Eku Ijoru, Eku Eemó, Eku Afe, Eku Òyà, Eku Ekún, Eku Ilé, Eku Igbegbe, Eku Ologbe.
Eku Òkété (лат.Cricetonys Gambianus) – гигантская гамбийская хомяковая или сумчатая крыса - один из крупнейших в мире представителей мышевидных грызунов. Это одна из самых популярных из священных крыс Ifa. Она является лучшем подношением для Iya Aje и только с ее помощью можно умиротворить Iyami.
Eku Eemó (лат. Praomys tullbergi / Praomys Mastomus), используется для создания амулета Okigbe, который защищает своего владельца, от пуль, ножей и мачете. Так же она отлично подходит для awure - работ на улучшение материального благополучия.
Eku Afe – великолепное средство, если беременная женщина съест приготовленную особым образом с листьями Ifa, крысу Afe, то рожденный ребенок будет красивым и здоровым.
Eku Igbegbe - крыса красного цвета. Она применяется в медицине Ifa из-за своей способности, помогать человеку в приобретении лидерских качеств.
Eku Ekún – используется из-за своей уникальной возможности отвести приближающуюся опасность.
Eku Ijoru – обладает способностью предотвращать выкидыш у беременной женщины. Так же подношение этой крысы открывает дороги и помогает получить благословение Ifa.
Eku Oni'la Kan/ Ologbe – имеет коричневато-серый окрас и черную полосу, на спине идущую от шеи до самого низа. Используется как средство для лечения болей в спине и разрешение проблем при беременности.
Eku Lakosin / Eku Ogege / Eku Ago – это пятнистая крыса, подношение которой позволяет привлечь внимание Ifa к вашим просьбам. Вот, как об этом говорит священный стих Ifa:
Ela снизойди,
Ela снизойди,
Ela снизойди,
Orunmila снизойди,
Если вы на ферме, придите сюда,
Если вы на берегу реки, придите сюда,
Если вы в Iwonran-Ola, придите сюда
Кормящая мать не слышит крика своего ребенка и остается стоять на месте
И потом бежит поспешно подобно крысе Ogege Eku
Asin (лат. Lophiomys imhausi) – является хорошим средством для разрушения злонамеренного колдовства и борьбы с ведьмами. Отпугивает змей. Eku Asin - ядовита, кто ее укусит, тот умрет. Однако ядовитость эта не врожденная, а благоприобретенная: эта крыса питается корой и корнями токсичного дерева Acokanthera Schmperi, яд которого в организме животного преобразуются в ядовитую смазку покрывающую его шерсть.
Пало Монте
Palo Monte. История возникновения
Духовная традиция Palo Monte (Пало Монте) имеет древнюю историю. Она родилась много тысячелетий назад в среде первобытных племен, которые современные исследователи объединили под общим именем - банту (от a-ba-ntu - люди). Эти племена, на протяжении всей истории их развития, имели общую культуру и схожие наречия. Они появились в низовьях реки Конго в V веке до нашей эры. А приблизительно в VI - IX нашей эры пришли на территорию современной Республики Конго. По сей день потомки племен банту составляют приблизительно 98% от всего населения.
Ведущим видом деятельности у племен банту на момент их расселения и вплоть до XV века было земледелие. Однако, некоторые более развитые племена уже начали практиковать работорговлю. Первое появление европейцев, согласно историческим сведениям, датируется 1482 годом, когда в устье реки Конго прибыла первая европейская экспедиция — португальские моряки под командованием Диогу Кана. С начала XVI века португальцы начали вывозить купленных у прибрежных племён рабов из Конго в Бразилию.
Эти краткие исторические сведения являются ключевыми в формировании понимания Пало Монте. Из них можно вывести следующие тезисы:
Поскольку культура, породившая Пало Монте, не являлась высокоразвитой(и оставалась такой вплоть до XV века), верования, формировавшиеся и получившие развитие в данной культуре, не ушли в своём развитии дальше шаманизма. Архаичность религиозных традиций не подарила миру сложного цифрового оракула, проработанной и развитой космогонии и мифологии. Отсутствие письменности не позволило сохранить все обилие преданий. А традиция исключительно устной передачи магических знаний плотно закрыло двери Пало Монте перед иноплеменниками.
Мироздание познается человеком и получает истолкование, исходя из уровня культурного развития самого индивида. Племена банту дошли в своем развитии до практики работорговли, что неизбежно сформировало социальное расслоение. Это явление отразилось и на верованиях банту, породив Богов и создав, таким образом определенную социальную иерархию в духовном мире. А это, в свою очередь, породило институт жречества - избранных, допускающихся к общению с Богами.
Произошла персонификация сил природы. Различные грани окружающего мира обрели в восприятии человека многослойность. Были различные духи, но над ними был и определенный Бог.
Что такое Пало Монте?
Автор- Рауль Канизарес
Мое христианское имя – Деметрио Гомез. Оба моих родителя, Хосе Геррера и Францискилла Перез, родились в Анголе. Их привезли рабами на Кубу. Там они и встретились, когда работали у одного хозяина, относительно небогатого испанца по имени Дон Трибурсио Перез. У Дона Трибурсио была небольшая ферма в Гванабакоа, на которой он выращивал свиней.
У него было всего три раба; его жена и дети трудились бок о бок с этими рабами, так что последние чувствовали себя скорее членами семьи, чем невольниками. Вскоре после моего рождения от какой-то неизвестной болезни погибла большая часть свиней Дона Трибурсио, и он потерял практически все, что имел. Чтобы заработать денег, ему пришлось продать моего отца богатому аристократу по имени Деметрио Гумерсинда Гомез Чавьяно, который заплатил за него очень высокую цену. Еще в Африке мой отец был известным и внушающим страх нганга. Дон Деметрио, который знал о силе африканской магии, слышал о том, что у моего отца дар в этой области.
Решив, что таланты отца только зря пропадали все это время, когда он ухаживал за свиньями, он привез своего нового раба к себе и убедил его открыть магазин палеро – так нганга назывались на Кубе – и оказывать свои специфические услуги как самому Дону Деметрио, так и всем многочисленным рабам и свободным людям, работавшим на его плантации. Меньше чем через год Дон Деметрио уже рассматривал моего отца как своего духовного наставника и приходил к нему за решением большинства своих проблем. Другой могущественный жрец Пало по имени Андрес Петит – элегантный, безупречно одетый свободный цветной мужчина, поддерживающий дружеские отношения и с Доном Деметрио, и с моим отцом – убедил последнего посвятить Дона Деметрио в тайны Пало в обмен на освобождение.
Андрес Петит обладал большой харизмой и многие им восхищались, хотя были и недоброжелатели; другие цветные критиковали его за то, что он «распродавал секреты африканской магии» белым. На самом деле посвящение белых в африканские магические системы только придавало силы тем, кто проводил это посвящение, поскольку ставило белых новичков в подчиненное положение относительно их черных наставников.
Хотя Дон Трибурсио наотрез отказался продавать мою мать Дону Деметрио – его дети считали свою нана таким же членом семьи, как собственную мать, Донну Эмилию – моему отцу разрешалось навещать мою мать в любое время. Я был крещен католической церковью в возрасте примерно полутора лет. Дон Деметрио и его жена, Донна Петра, стали моими крестными. Дон Трибурсио согласился позволить мне переехать вместе с отцом. К тому времени как Дон Трибурсио умер в 1880 году, на Кубе отменили рабство. Он оставил моей матери удобный домик на небольшом участке земли возле своей фермы в Гванабакоа. Наконец, моя семья воссоединилась. И в том самом домике, где я до сих пор живу, мой отец и другой мужчина из «старой страны», как называли Африку, научили меня быть палеро. Старый Дж.С. Баро, бывший раб из Бельгийского Конго, научил меня
Пало Майомбе, Андрес Петит посвятил в Пало Кимбиса, но именно знания, переданные моим отцом – Пало Монте – сильнее всего повлияли на меня.
Пало Монте – это моя ИСТИНА. Это истина также и для тысяч других людей. Я никогда не сказал бы, что Пало – это единственная ИСТИНА.
Ни одна религия не должна заявлять свои полные права на ИСТИНУ. Я не отвергаю другие религии, кроме тех, в которых практикуется принуждение, эксплуатация и/или нечестность. Учение, которое я оставляю после себя, предназначено для тех, кому практика Пало Монте принесет пользу. Пало не для всех. За свои шестьдесят лет в качестве палеро я отказал в десять раз большему количеству людей, чем принял на посвящение. Те, кому это нужно, найдут свой путь сюда. Пало Монте учит уповать на Бога, верить в судьбу и уважать те силы, которые движут Вселенной; эти силы могут принимать удивительные формы и проявлять себя неожиданным и непредсказуемым образом.
В мире, погруженном в безысходность, любой путь, приносящий утешение и духовную стойкость, имеет право на существование. Практика Пало Монте пробуждает особую форму духовной силы – энергичную, внутреннюю, земную силу, которую некоторым людям необходимо испытать, пока их души движутся на пути к Конечной Цели.
Пало Монте, Вуду и Макумба имеют много общего. Хотя я знаю о бразильском макумба в основном не из первых рук, я проводил месяцы в Гаити изучая Петро Вуду, и могу сказать вам, что оно достаточно близко к Пало Монте, чтобы можно было считать обе религии ветвями одного дерева. Первый урок для будущего палеро заключается в том, что эта религия столь же реальна и обоснованна, как и христианство, ислам или буддизм. Для полного понимания африканских традиционных религий посторонний человек, ищущий прибежища в одной из них, например, в Пало Монте, должен оставить позади предвзятые идеи о диких, чувственных, ужасающих «культах вуду», как их изображают в голливудских фильмах.
Такие гротескные образы имеют два основных исторических прецедента: переигранные шоу для туристов на Гаити, имеющие целью лишь развлечение праздных иностранцев, и нарочито дикие танцы, которые проводились на Конго-Сквер и в других местах Нового Орлеана во второй половине 19-го века. Эти представления ставились рядом королев Вуду, самой известной из которых была Мари ЛаВей, для щедрых белых зрителей. Хотя мадам ЛаВей, несомненно, была сильным жрецом, она также была талантливой бизнесвумен, знающей, как организовать прибыльное шоу.
Религиозные аспекты Пало, Макумба и Вуду, однако, не имеют ничего общего с этими фантасмагориями. Далее я собираюсь сжато рассказать об основах Пало Монте, включая его божества, ритуалы посвящения, церемонии, а также взаимоотношения между божествами Пало, ориша Йоруба и католическими святыми. Я также прилагаю глоссарий терминов Пало, составленный из креолизированного Киконго, и, что самое важное, сборник некоторых популярных и эффективных мамбо. Заклинания Пало, известные как мамбо, имеют чрезвычайную важность в пробуждении духовных сил, с которыми мы работаем; поэтому для развития палеро необходимо выучить эти мамбо.
Мы, палеро, не обращаем других в свою веру, поскольку не считаем, что наш путь – единственно возможный. «Есть много дорог, ведущих в рай», - гласит одна из наших поговорок. Хотя некоторые антропологи критикуют нас за синкретичность, смешивание элементов множества других течений, они не понимают, что то же самое можно сказать и о любой другой религии. Пало – такая же древняя вера, как и любая другая. Адаптация и изменение – это всего лишь часть нашей традиции, способ выжить. Пало имеет все признаки настоящей религии, включая четко выраженный набор моральных и этических принципов, которые учат уважать человеческую жизнь, делиться материальными благами с менее удачливыми людьми и верить в высшего бога по имени ЗАМБИЯ, равно как и в его помощников, нкиси, также часто называемых «ориша» (термин взят у наших соседей Йоруба в Африке).Также у нас есть то, что я называю «естественным духовенством» – мужчины и женщины, избранные мудрыми духами и ориша и назначенные учителями, знахарями, духовными наставниками и посредниками между видимым и невидимым мирами.
Жрецы и жрицы Пало, таким образом, должны быть искусны в деле общения с просветленными бесплотными сущностями, которые мы называем «чистыми сущностями» или «чистыми духами». Мы также верим, что иногда возможно и обратное – злые сущности могут управлять и использовать палеро. Если палеро – жрец, в основном, доброй магии, тогда злому духу можно помочь превратиться в доброго. Недобросовестный палеро также может воспользоваться этими несчастными душами в своих интересах, не заботясь о духовном развитии этих душ. В будущем злодею придется столкнуться с последствиями его поступков, и нечистая сущность, недолжным образом использованная палеро, может встретить хорошего наставника, который поможет ей развиваться, так что в глазах Бога все это деление на хороших и плохих – не более чем игра, которая ведет к последующему порядку и гармонии. Все палеро верят, что, в конце концов, добро обязательно победит зло.
Палеро Монте учит, что все существующее было создано Богом Замбия. Он сотворил и добро, и зло – причины, по которым он это сделал, до конца не ясны нам в материальном плане, хотя теологи и философы могут иногда между делом поспорить об этом. Чистые духи воплощаются в материальном мире, чтобы прожить свою судьбу здесь столько, сколько нужно, чтобы научиться всем необходимым материальным вещам, а позже они возвращаются в царство духов (которое также называется царством сущностей) или в царство Истины, из которого реинкарнация не требуется.
Идеограммы, рисованные «подписи» (firmas), напевы, заклинания и спиритические сеансы, предназначенные для общения с чистыми духами, составляютоснову практики Пало Монте. Мы, кто посвящен в путь Пало Монте, называемся «палеро». Хотя некоторым такое название может показаться смешным («палеро» означает «тот, кто пользуется палками»), мы не против этого названия и принимаем его с гордостью и достоинством. В моем собственном доме (общине) мы находимся под защитой Сэнтэлья Ндоки (Centella Ndoki), богини молнии, и стараемся добиться блага для всех членов общины.
На самом деле в Пало Сентея Ндоки обычно считается управительницей кладбища и вихрей, а Нсаси (Сьете Райос) считается хозяином молнии. Возможно, из-за того, что ураганы и грозы часто сопровождаются сильными ветрами, Рауль Канизарес соотносит Сентейю с молнией. Хотя также нельзя забывать, что в переводе с испанского «Centella»как раз означает «Молния»
Мы поддерживаем постоянное общение с просветленными сущностями, чтобы заручиться их советом, мудростью и заботой обо всех, кто пришел под защиту этого дома (munanzo), находящегося под божественной защитой Сэнтэльи Ндоки. Наша религия состоит из веры в высокого Бога, которому мы возносим хвалы, ряда полубогов, которым мы активно поклоняемся и с которыми взаимодействуем, чистых духов, с которыми мы постоянно работаем, иерархической лестницы жрецов, самих верующих, храмов, алтарей и традиционных ритуалов, передающихся из поколения в поколение от предков к потомкам.
Большинство моих учеников – простой и трудолюбивый народ. Многие стали жертвами системы, жестокой к бедным людям, были лишены гражданских прав и свобод. Многих из этих людей оттолкнули от себя традиционные источники поддержки, и для них наши духи и божества стали последней надеждой на справедливость. Пало Монте – это утилитарная и практичная религия, больше сосредоточенная на том, что происходит здесь и сейчас, чем на будущем.
Нельзя сказать, что эта особенность характерна только для традиции Пало. Подавляющее большинство традиционных африканских, и афро-американских религий имеют сферой своего интереса также воздействие на окружающий мир. Но это не означает пренебрежение земными благами над духовным ростом. Правильнее сказать, что здесь полноценная земная жизнь рассматривается совместно с духовной, а не в противовес ей.
Для нас БОГ (ЗАМБИЯ) – это высшее существо. Заимствуя слово у Йоруба, в нашем munanzo мы называем полубогов «ориша» или «нкиси» – более традиционный для Киконго термин.
Опять-таки, не совсем верно: «Ориша» термин из пантеона йоруба. Употреблять его в отношении духов Пало не корректно. «Нкиси» - на самом деле термин киконго, но дело в том, что в Конго так называли не самого духа («полубога», как выражается Канизарес), а его святыню, алтарь, сосуд. То есть, продолжая паралель с Конго, можно сказать, что Нкиси – это Нганга. Что же касается термина для обозначения Духов Пало, чаще всего их называют Мпунго, или просто Сантос (святые).
Ориша имеют власть над всем происходящим, и плохим, и хорошим. В отличие от Сантерия, в учении которого не содержится противопоставления зла добру, мы, палеро, верим, что идет четкая и постоянная борьба между абсолютным добром и абсолютным злом, напряжение между которыми и движет всем сущим. В моем munanzo, которое называется MUNANZO CENTELLA NDOKI, я учу, что мы должны всеми силами стремиться к добру. Нам предназначено бороться против сил зла. Наш храм здесь в Гванабакоа очень простой. Там есть большой ритуальный котёл – «пренда» – и еще один, с которым мы постоянно работаем. Большая пренда посвящена Сэнтэлья Ндоки; рабочая пренда, в которой обитает старый хитрый дух по имени Лунгамбе, используется для всех церемоний, связанных с мертвыми – сущностями.
Люнгамбе обычно называют Пренда-Judia, которую часто также называют Пренда Ндоки или Нганга Дьявола.
Наша иерархическая система проста. Глава храма называется «Тата Нганга» (если это женщина – то «Нана Нганга»).
Более распространённый термин для обозначения женщины-жрицы в Пало – YayaNganga.
По-испански члены общины зовут Тата «Падрино», что в переводе означает «крёстный», «наставник». Каждый, кто хочет вступить в общину – в munanzo – и чью кандидатуру одобрил Тата, должен пройти обряд «Очищения и Принятия», также известный как «Представление Нганга». На этом этапе новичок становится членом munanzo, и называется «ahijado» или «ahijada» (ученик или ученица). Позже новичок может получить дальнейшие инструкции, которые подготовят его или ее к дальнейшему развитию. Следующий после представления шаг называется церемониейШРАМИРОВАНИЯ. Через некоторое время, за которое новичок и его наставник имеют возможность узнать друг друга в течение как минимум трех месяцев, новичок может попросить наставника, чтобы он спросил у ориша и духов, готов ли новичок к дальнейшему посвящению. Хотя каждому полезно быть представленным Нганга, не многие приглашаются последовать дальше. Если ученик принят после шрамирования, он или она получает особые церемониальные шрамы на кожу, а также определенную информацию, недоступную нешрамированным людям. Информация эта связана со священными формулами и практиками, которые придают силу новоявленному палеро. Через год и семь дней после шрамированияученик может попросить, чтобы ему дали собственный котел.
Этот срок – особенность мунансо Рауля Канизареса. Сколько мунансо – столько и особенностей, отличий между ними.
Котел (пренда, нганга) – это вселенная в миниатюре, которая содержит минимум 21 палку (palos, откуда и происходит название религии) и другие секретные ингредиенты, наделяющие котел огромной силой. Палеро должны быть сосредоточены на развитии своих индивидуальных талантов, таких как способности к ритуалам, целительство, способности заклинателя, игра на ударных инструментах, пение или предсказательство. Каждый палеро достигает развития тех или иных способностей с помощью старейшин.
Каждый ученик обязан помогать своему наставнику во всем, в чем только может. Например, он может следить за чистотой храма и алтарей, раскладывать там цветы и благовония. Все члены дома должны научиться предсказывать будущее с помощью четырех осколков кокосового ореха или четырех раковин (чамалонго). Самая широко распространенная форма гадания в Пало – прямое общение с духами; эти духи входят в тела жрецов, овладевают их чувствами и говорят через них. Мой отец научил меня, что когда ориша входят в палеро, это на самом деле воплощение ориша, а не сами эти великие духи – если только палеро не является также Сантеро, в этом случае при определенных обстоятельствах в него может вселиться подлинный ориша.
Парадоксально, однако, что когда палеро общается с воплощением, он на самом деле общается с великими духами, так как эти воплощения являются частью этих великих сущностей, так же как капля кофе, пролитая из чашки, состоит из того же вещества, что и остальной кофе в чашке. Некоторые палеро считают, что лучший способ общения с ориша –diloggun или гадание на ракушках каури, поскольку сказано, что первичные силы ориша говорят через эти шестнадцать ракушек.
Еще одно преимущество использования ракушек вместо воплощения для общения с ориша – то, что жрец не теряет собственного сознания, как это происходит при вселении в его тело воплощения ориша. Кроме того, бросание ракушек требует меньше усилий, чем предоставление своей телесной оболочки для вселения духа.
За время преследования, которое с перерывами длилось дольше чем до середины этого столетия, палеро принуждены были скрывать своих божеств под личинами католических святых. В Африке нганга уже выработали соответствия между своими божествами и божествами из пантеона Йоруба. Дальше следует список наших самых популярных богов, их католические эквиваленты и их имена из Йоруба.
На Кубе язык, который мы используем во время обрядов, называется «пало» или «банту». Он происходит, в основном, от Киконго и содержит также много креолизированных испанских слов и некоторые слова Йоруба.
На Кубе язык, который мы используем во время обрядов, называется «пало» или «банту». Он происходит, в основном, от Киконго и содержит также много креолизированных испанских слов и некоторые слова Йоруба.
Ношение этого ожерелья указывает на то, что человек является членом munanzo и может рассчитывать на защиту наставника и помощь остальных членов munanzo, включая духов-защитников, которые считаются неотъемлемой частью дома. Вместе с ожерельем новичок получает определенные инструкции и правила, которых должен придерживаться. Вхождение в munanzo дает привилегии, но и ответственность тоже. Если после получения ожерелья новичок пренебрегает своими обязанностями, то онстановится уязвимым для всяческих несчастий, духи дают ему понять, что жизнь – как улица с двусторонним движением: если ты не выполняешь свои обязанности по отношению ко мне, то я не буду выполнять свои по отношению к тебе, так могут сказать духи. Каждый munanzo должен отмечать свои важные праздники, например, день посвящения своего Тата и дни самых важных ориша.
Наш munanzo довольно пестрый, большинство его членов – простые трудяги, хотя есть и пара важных политиков, и несколько звезд шоу-бизнеса, которые при этом являются преданными палеро. Один из факторов, объединяющих всех нас – это наша преданность ЛУНГАМБЕ, духу рабочего нганга нашего храма, который в нашем доме имеет форму обманчиво забавного старика, который постоянно облизывает губы.
Главный дух-помощник Лунгамбе – Перро Бернандо, который любит представляться «не очень продвинутой сущностью», которая, тем не менее, «хорошо делает свою работу». Перро Бернандо на самом деле очень сильный дух, просто он любит в шутку преуменьшать свой ум. Другие духи, с которыми мы работаем, – Ле Фламбо, дух гаитянина Петро. Чистые духи, может, и не могут дать ответ на любой вопрос, но у них есть то преимущество, что они не скованы физическим телом и могут отличить ложь от правды. После множества приключений с этими и другими духами я отношусь к ним, как к членам моей семьи, таким же реальным, как моя жена и дети. Эти духи – наши защитники; они заслуживают нашей любви, поклонения и преданности.
Позвольте мне повторить, зачем я даю наставления тем, кому диктую эти слова, чтобы их обнародовали после моей смерти. Поскольку и Пало, и Сантерия все больше приоткрывают завесу секретности, и все больше практикующих готовы открыто говорить с широкой публикой, существует растущая нужда в точной информации относительно этих, ранее скрытых от посторонних глаз, магических системах. Другая проблема, связанная с распространением знаний о Пало и Сантерия, – то, что много нечестных или несведущих людей берутся говорить об этих системах, и поэтому картина получается неправильной. Я считаю, что мы, те, кто благословлен могущественными силами Пало и Сантерия, должны, наконец, отказаться от покрова тайны, который присутствовал в прошлом, и дать миру возможность хоть мельком взглянуть на наши прекрасные традиции. Много лет назад участие в африканских религиозных обрядах могло стоить человеку жизни или свободы. Кроме того, те, кто практиковал эти религии, часто отвергались обществом и всячески преследовались. Сейчас такое реже случается, поэтому мы должны поднять свои голоса и потребовать, чтобы мир уважал наши верования.
Возвращаясь к нашей текущей задаче – написать все правду о Пало – позвольте заметить, что мы считаем кокос священным; это неотъемлемый компонент всех наших обрядов. Бросание кокосового ореха, точнее – гадание на оби, – это старинный способ общения между людьми и духами. Разбрасывание раковин каури, которое называется ИББО, ШАМАЛОНГО или КОБО в Пало и ДИЛОГГУН в Сантерия, берет свое начало в гадании на оби. Раковины каури считаются «ртами» ориша, считается, что они точнее, чем кокосы. Однако в Пало мы верим, что интенсивное личное общение с чистыми сущностями – это высшая форма прорицания.