Иерусалимский Тофет.
Франческа Ставракопулу (Университет Эксетера, Великобритания)Ссылка на статью
Резюме
В еврейской Библии (a) имя тофет получило место, где детей “сжигали” или “передавали” через огонь богу Молоху. Отсутствие археологических находок, способных пролить свет на это место в Иерусалиме, ставит исследователей в зависимость от библейских описаний. Что привело к появлению неуклюжих карикатур на тофет в современной науке. В статье заново рассматривается библейское изображение тофета и приводятся доказательства того, что его священный статус важного культового места, связанного с Яхве, а вовсе не Молохом, пронизывает библейские традиции.
Ключевые слова
Тофет, жертвоприношение, детоубийство, кремация, Молох, Яхве, Геенна.
На фоне растущего интереса к детским жертвоприношениям в научных дискуссиях, посвященных древним израильским и иудейским религиозным культам (1), глубокий и всесторонний взгляд на этот предмет скорее исключение, чем правило (2). Это хорошо заметно на примере тофета, места, где, как принято считать проводились ритуальные жертвоприношения. Зачастую комментаторы склонны упрощать предполагаемые характер и назначение тофета, что влечет за собой появление поверхностных толкований и карикатурных образов, искажающих смысл сведений, которые можно почерпнуть из библейских текстов (3).
Надо признать, этому способствует ограниченный масштаб сведений о тофете, которые содержатся в библейских текстах. Действительно, несмотря на многочисленные прямые указания и разной степени прозрачности намёки на принесение в жертву детей в Ветхом Завете (b) (4) тофет упоминается лишь в нескольких местах (4 Цар 23:10; Иер. 7:30-31; 19:6, 11-14) (5). В наиболее известном из них, тофет показан принадлежащим к большому числу неправедных культовых мест, разрушенных в 7 в. до н.э. религиозным реформатором царем Иосией:
Повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима,- и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному… И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху (c). (4 Цар 23:4-5,10)
В Ветхом Завете сказано, что Иосия после обнаружения утерянной “книги закона” (d) (4 Цар 22:3-13) очистил страну от всех форм идолопоклонства. В результате принятых им мер прекратилось почитание “чужих” богов, были разрушены или осквернены места поклонения этим богам. Сделано это было для соблюдения закона Моисеева, что подразумевало “реставрацию” государственной религии, в которой Яхве якобы является единственным почитаемым богом (4 Цар 23:1-25). На основе сведений о реформе Иосии (и невзирая на общепризнанную тенденциозность такого подхода, а также большого числа доказательств, подтверждающих свойственный иудейской религии политеистический характер) (6) большинство комментаторов полагают, что тофет с его ритуалами и богом Молохом, стали частью иудейской религии путем заимствования или проникновения из другой культуры. Культ Молоха, утверждают они, являлся “ханаанской” или иной “чужеродной” формой ритуального жертвоприношения детей, не имеющего отношения к Яхве и обычной религиозной практике, в связи с чем великий реформатор Иосия наложил запрет на детские жертвоприношения (4 Цар 23:10) (7).
На первый взгляд, такое понимание тофета находит свое подтверждение в библейском тексте, где о нем говорится, как о культовом месте, расположенном вдалеке от храма Яхве в Иерусалиме и предназначенном для детских жертвоприношений приносимых другому божеству:
Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сжигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило. (Иер 7:30-31)
Подтверждение “чуждости” тофета также содержится в других местах Ветхого завета, там, где говорится о “сожжении” (śāraph) или “передаче” (haʿăbîr) (e) детей. Хотя нигде не упоминается тофет, тем не менее, в части текстов “передача” и “сожжение” детей связаны с культом Молоха (Лев 18:21; 20:2-5), в то время как другая часть представляет эти практики как ненавистные Яхве культовые преступления, совершаемые чужаками (Втор. 12:29-31; 18:10; 4 Цар 17:31) или идолопоклонниками, неподвластными тем кто почитает Яхве, во имя другого - часто неназванного - божества (4 Цар 16:3; 21:6; 17:17; Иезек. 16:20-21; 20:31; 23:37-39).
Хотя во всех этих текстах сложно обойти двусмысленности и они имеют расхождения, как правило, их рассматривают в виде единой группы, благодаря чему библеисты склонны воспринимать эти тексты как гармоническое целое, уделяя при этом мало внимания конкретным нюансам и смыслу каждого отрывка в отдельности. Таким образом, совокупно эти тексты породили ничто иное как получивший широкое распространение в западной науке карикатурный образ тофета: его определяют как неправедное и чуждое иудаизму культовое место, посвященное древнему “чужеземному” богу, которому давным-давно перестали поклоняться, признав бога Библии (8). Поэтому вовсе неудивительно, что иерусалимский тофет дал свое название тем археологическим памятникам в Северной Африке и Восточном Средиземноморье, где были обнаружены сожженные останки младенцев, захороненные в святилищах давно забытых древних богов (9).
Однако пристальное изучение на основе современных методов этих библейских текстов наводит на мысль, что карикатурный образ продолжает существовать только потому что он служит идеологическим (и, возможно, теологическим) целям современных критиков, точно также как служил ранее интересам библейских авторов. Действительно, есть все основания утверждать, что большинство современных комментаторов настолько увлечены отрицанием, минимизацией или апологией (не в смысле оправдания, а в смысле объяснения, что это отклонение от нормы было исправлено - перевод.) присутствия детских жертвоприношений в библейских традициях, что упустили из виду некоторые важные социально-религиозные и культурные стороны иерусалимского тофета.
Примечания
Примечания разбиты на две группы.
Первая группа. Мои пояснения, в основном касающиеся особенностей перевода. Обозначены в тексте латинскими буквами.
(a) В дальнейшем еврейская Библия заменена на Ветхий Завет. Сделано это по двум причинам. Во-первых, переводы цитат из книг еврейской Библии взяты из параллельных мест синодального перевода, размещенного на официальном сайте Московской Патриархии. Во-вторых, подобная замена еврейской Библии на Ветхий Завет позволит читателю лучше понять связь, существующую между предметом, рассматриваемым в статье, и христианской традицией, опирающейся на общий для авраамических религий базис.
С другой стороны подобный подход содержит определенное противоречие, так как в статье для обозначения бога еврейской Библии использовано имя Яхве, в то время как в христианской Библии, частью которой является Ветхий завет, имя Яхве заменено на Господь. В настоящем переводе имя Яхве используется повсюду за исключением цитат из синодального перевода.
(b) В оригинальной статье “Hebrew Bible” (еврейская Библия).
(c) Цитируется по тексту Библии на сайте patriarchia.ru
(d) В оригинальной статье “scroll of Torah” (свиток Торы)
(e) Заведомо неудачный перевод. В оригинале passing over, что скорее исходя из контекста надо перевести как проведение, от глагола “проводить”. Но мне не понравилось почти полное совпадение со словом провидение, имеющим другой смысл. Haʿăbîr это сокращённо haʿăbîr ʾet-bĕnô wĕʾet-bittô bāʾēš lammōlek, провести своего сына и дочь свою через огонь к Молоху. Поэтому после некоторых раздумий перевел passing over как передача (жертвенного ребенка божеству).
Вторая группа. Примечания взятые из оригинальной статьи. Обозначены в тексте арабскими цифрами.
Пока не стал переводить и делать привязку к полным названиям работ, на которые ссылается автор.
(1) See, for example, BOEHM 2004; KESSLER 2004; STAVRAKOPOULOU 2004; FINSTERBUSCH – LANGE – DIETHARD RÖMHELD 2007; NOORT 2007; CHILTON 2008; BAUKS 2009.
(2) Of the few discussions there are, see especially DEARMAN 1996; BARRICK 2002; MULDER 2006; cf. SCHILLER 2011.
(3) See particularly DAY 1989; SCHMITZ 1992.
(4) For example, Gen. 22:1-19; Lev. 18:21; 20:2-5; Deut. 12:31; 18:10; Josh. 6:26; Judg. 11:30-40; 1 Kgs 16:34; 2 Kgs 3:27; 16:3; 17:17, 31; 21:6; 23:10; 2 Chr. 28:3; 33:6; Ps. 106:37-38; Isa. 57:5; Jer. 7:31; 19:5; 32:35; Ezek. 16:20-21; 20:26, 31; 23:37, 39; Mic. 6:7.
(5) An apparent variant of the biblical term tōpheth also occurs as tophteh in Isa. 30:33, as discussed in section 2, below.
(6) On religious diversity, see STAVRAKOPOULOU – BARTON 2010.
(7) For debates about the historicity of Josiah’s reform, see the essays collected in GRABBE 2005. E.g., HEIDER 1985; DAY 1989; MILLER 2000; BARRICK 2002; HESS 2007.
(8) See especially HEIDER 1985; DAY 1989.
(9) These sites include those at Carthage and Sousse in North Africa, Motya in Sicily, plus those identified in Sardinia, Malta, and possibly Amathus in Cyprus. The scholarly literature on these excavations and their interpretation is vast, but note in particular STAGER 1980; STAGER 1982; BROWN 1991; BÉNICHOU-SAFAR 2004; BONNET 2011; QUINN 2011; XELLA 2012; VELLA 2013; plus the literature cited in the essays in the present collection.