ИСЛАМ И ФЕМИНИЗМ
МНЕНИЕ ФЕМИНИСТОК-МУСУЛЬМАНОК
Среди исламских феминисток нет однозначного и общего мнения относительно вуали. К примеру, Лейла Ахмед в своей книге 2011 года пишет, что вуаль прошла через сложный цикл истории, и что хиджаб - не то же самое, что афганская бурка, котороую носят вынужденные подчиняться мужчинам женщины, которым не оставили выбора.
По мнению Ахмед, сегодня хиджаб часто отражает ценности и взгляды, которые вообще не имеют ничего общего с благочестием. Она отмечает, что многие молодые женщины в Америке после теракта 11 сентября начали носить хиджаб в знак протеста против исламофобии или для выражения своей солидарности с Палестиной.
Также она пишет в своей книге о существующем феминистском переводе Корана, в котором приводятся веские доводы против домашнего насилия, о кампании по выносу женских секций мечетей из подвалов, о крупных конгрессах, на которых мусульманские власти предлагают платформу для критики. Даже если мусульманские власти и старейшины просто создают видимость либерализма, чтобы избежать обвинений в авторитаризме, формируется молодое поколение мусульман, и они требуют вести более прогрессивную политику.
Исследовательница ислама Рейчел Вудлок пишет:
«Наиболее важным для мусульманских феминисток является элемент свободы выбора в интерпретации исламской одежды, в отличии от исламистов, которые утверждают, что хиджаб является символом мусульманского благочестия»
«Актуальным вопросом для мусульманских феминисток сегодня является элемент выбора, связанный с одеждой, и имеет ли женщина право выбирать, носить вуаль или нет» – пишет Май Ямани (независимая саудовская исследовательница, писательница и антропологиня).
Женщины, выступающие против ношения хиджаба, утверждают, что закрытие всего тела буркой и другими предметами одежды является культурной традицией, возникшей в результате консервативного чтения Корана муллами-мужчинами, и что сам Коран не требует такого покрытия.
Часть мусульманских феминисток, в том числе француженки Фадела Амара и Хеди Мхенни, поддерживают запрет на ношение хиджаба. Они утверждают, что он по своей сути представляет собой порабощение женщин. Амара поддержала запрет Франции на ношение хиджаба в общественных местах, заявив, что «вуаль является видимым символом порабощения женщин, и поэтому ей нет места в смешанных и светских пространствах французской системы государственных школ». Мхенни поддержала запрет на ношение хиджаба в Тунисе на аналогичных основаниях.
ФЕМИНИСТСКИЙ ПЕРЕВОД КОРАНА
В основе исламского феминизма лежит то, что Коран учит принципу равенства всех людей и что практической реализации равноправия между женщинами и мужчинами помешала патриархальная идеология. Исламское право (фикх), сформировавшееся в своей классической форме к концу III в., было тесно связано с патриархальным мировоззрением того периода.
Именно средневековая правовая модель, впитавшая в себя патриархальные элементы, лежит в основе современных видов шариата. Хадисы (предания о действиях и словах Мухаммеда) также часто использовались как средство закрепления патриархальных идей и практик. Следовательно, приоритетным для феминистской теории является базовый текст ислама – Коран.
Исламский феминизм ближе всего относится к «позиционному феминизму», в рамках которого предлагается наличие «женского взгляда и опыта» на вещи. В данном случае это женский взгляд на Коран, другие священные тексты, а также на традиции.
Также исламский феминизм предполагает разграничение Корана, являющегося Словом Божьим, и фикх, которые являются попыткой понять и интерпретировать директивы с субъективной точки зрения. Исламские феминистки говорят, что и сам Коран требуется разделить на вечное и временное. Для этого следует хорошо изучить контекст ниспослания определенного аята (единицы Корана), то есть контекстуализировать аят, и с опорой на это знание попытаться понять, какое общее этическое предписание стоит за коранической директивой. Это этическое предписание является вечным, а конкретная кораническая директива – временной, поскольку она связана с обстоятельствами арабского общества VII в.
Также исламский феминизм выступает за деконструкцию мусульманской традиции. По мнению феминисток, эта традиция всецело является патриархальной, поскольку уже в первые века ислама женщины были лишены доступа к науке истолкования Корана, к теологии, к фикху и другим областям религиозного знания. В результате религиозная традиция стала отражать исключительно мужской взгляд, который к тому же был мизогинным.
А ЧТО В РОССИИ?
В России ношение хиджаба не регламентируется на уровне страны, однако в некоторых регионах есть запреты.
В 2013 г. прокуратура Ставропольского края запретила носить хиджабы в школах (позже Верховный суд поддержал этот запрет), утверждая, что посещение ученицами школы в хиджабах противоречит светскому характеру образования в стране.
Самыми резонансными были меры, принятые в Республике Мордовии в 2014–2015 гг. Было принято постановление «Об утверждении Основных требований к школьной одежде» со специальным пунктом: «обучающимся запрещается ношение в образовательных организациях: головных уборов в помещениях образовательных организаций».
Администрация школ массово преследовала девочек, которые приходили в платках. Под угрозой увольнения оказались и учительницы, преподававшие в головных уборах. В декабре 2016 г. им было предложено уволиться по собственному желанию, а в январе 2017 г. учительницам-мусульманкам были сделаны выговоры за ношение платков. Давление распространилось и на студенток Мордовского государственного университета им. Н.П. Огарева.
В России есть республики, в которых половина или большая часть населения причисляет себя к исламу. Так, согласно проведенному в 2012 году опросу, около 51% опрошенных татарстанцев считают себя мусульманами.
Среди татар на 2011 год около 90% причисляют себя к исламу. Порой татары, отождествляя себя с исламом, могут и вовсе не верить в Бога, так как подобное отождествление стало частью этнической идентичности.
Лишь 5% девушек в Татарстане на момент опроса носили хиджаб, 14% хотели бы его носить, но не могут, опасаясь негативной реакции окружающих, из-за того, что они не готовы его надеть или не считают, что они достойны. А 48% заявили, что не будут носить платок.
Почти 40% молодых татар при этом одобрительно относятся к тому, что татарские девушки носят хиджаб, 48% нейтрально и только 14% неодобрительно.
Больше половины опрошенных хотя бы частично соблюдали предписанные исламом практики, например, ходили в мечеть, читали намаз (молитву) или соблюдали уразу (пост).
Для татар, которые ощущают себя меньшинством в России и живут в стране, где на государственном уровне и в СМИ все чаще подчеркивается православность, ислам выполняет роль барьера против ассимиляции в иноэтническую общность.
Многие татары в религии видят также и средство возрождения этнической культуры.
ВЫВОД
Как мы видим, хиджаб, прикрытие тела или изоляция женщин из общественных пространств исторически не являлись типичными для ислама. Хиджаб же прошел через сложный цикл истории и символизировал не только религию носящей его женщины, но и ее этические убеждения, социальную и политическую обстановку. Ислам и ношение хиджаба могут быть и частью этнической идентичности. Но также хиджаб может быть и навязанной, насильственной практикой.
Среди же исламских феминисток и исследовательниц нет единой точки зрения на вуаль. Некоторые из них считают, что ношение вуали может быть свободным выбором женщины и надо учитывать этот выбор. Другие расценивают вуаль исключительно как инструмент дискриминации женщин.