Хрестьянин. “Двоеверие” в Элладе

"Техника" пророчествования у греков была хтонической, де-факто пифии прислушивались к голосам духов Матери-Земли, но де-юре пророчества считались исходящими от Зевса или Аполлона...

Найджел Пенник говорит, что “в материковой Греции дорийцы сохранили многие старые святилища до-микенских времён. Помимо того, они построили жертвенные алтари и храмы для статуй своих божеств”.

Я не знаю, какие там храмы со статуями могли построить дикари, – не да ладно: замнём для ясности. Главное, что после вторжения дорийцев в Элладе сохранилось “двоеверие”: наряду с патриархальными культами дорийцев существовали древние матриархальные культы Эгеиды.

“Привнесённые завоевателями, иммигрантами и торговцами новые культы вполне гармонировали с уже сложившимися, основанными на персонификации «гения места». Например, правивший в Афинах род вёл своё происхождение от Эрехтея, человека-змеи, чья усыпальница находилась в Акрополе. В храме Эрехтея Оракул обращался к Посейдону и позволял подносить жертвы богу. Культ Посейдона, как мы видели, был распространён на островах Эгейского моря ещё до нашествия дорийцев и вовсе не обязан им своим появлением. В качестве «дара» он преподнёс Афинам солёный источник, бивший прямо из стен крепости. Потом, по преданию, Посейдон поспорил с Афиной по поводу того, кому из них быть покровителем растущего города. Афина-Паллада вполне могла быть божеством правившего прежде и городе рода Паллантидов, и тогда «спор богов» явился бы отражением соперничества за власть между двумя семьями. В споре божеств победу одержала Афина. Она преподнесла городу оливковое дерево.

На ранних изображениях Афина предстаёт в одеянии, увитом змеями, и со змеями в руках, в чём можно увидеть продолжение местного культа предка или критского культа богини-змеи. Интересно, что в состязании с Посейдоном Афина выиграла благодаря голосам женщин, количество которых превзошло голоса мужчин; видимо, по этой причине афинские женщины утратили впоследствии право голоса и гражданства. История выглядит похожей на оправдание изменения статуса женщин; это опять-таки заставляет предположить, что Афина была богиней-покровительницей полиса на ранней стадии его развития. Возможно, что при Паллантидах женщины пользовались всей полнотой гражданских прав. Само имя Афины-Паллады означает, что она олицетворяла собой город Афины, центр аттической государственности.”

По словам Найджела Пенника, “в новой культуре дорийцев сохранилось лишь около половины микенских божеств, возможно, потому, что за период «тёмных веков» письменность практически исчезла, а может быть, и оттого, что пришельцы сочли их неприемлемыми для себя”.

Нет, я не думаю, что дорийцы намеренно отбирали приемлемые для себя божества. Скорее всего, после вторжения дорийцев наступили “Тёмные века”, произошло общее падение культуры и огрубение нравов, и в условиях воцарившейся дикости не выжили самые утончённые формы религиозности. Дорийцы располагали своих кумиров внутри крепостей, тогда как древние матриархальные святилища сооружались на открытых местах. Они в первую очередь могли пострадать от разрухи и пожаров.

Н. Пенник говорит: “Обычно храм, обитель божеств-покровителей города находился в Акрополе, но есть и немало исключений из этого правила. Так, например, храмы Геры в Аргосе, на Самосе и в Олимпии и храм Афродиты на Пафосе располагались за пределами городских стен, что наводит на мысль о возможности влияния до-микенской культуры. Греческие города стояли на тех же укреплённых холмах, что и микенские до них, но эти святилища богинь были построены отдельно”.

Характерным примером “наложения” позднейшего патриархального культа Зевса на более древний матриархальный культ пеласгов является самый древний греческий оракул в храме Зевса в Додоне (в Эпире). На глубокую древность местного прорицалища Зевса, основание которого приписывали Девкалиону, косвенно указывают эпитеты «Пеласгический» и «Молосский», первый из которых встречается ещё в «Иллиаде». В гомеровские времена окрестности Додоны были населены селлами, которые называются в «Илиаде» пророками, не моющими ног и спящими на земле; отсюда видно, что эти селлы почитали не столько Зевса, сколько хтоническое божество урожая и плодородия — богиню Земли, культ которой предшествовал приходу индоевропейцев.

Найджел Пенник пишет: “Место поклонения Зевсу в Додоне <…> представляло собой классическое святилище со священным деревом. Оно было построено в старинном дубовом лесу египетской жрицей из Фив в восьмом столетии до нашей эры. Одиноко стоявший дуб жрица нарекла священным (Геродот, II. 51-58). Из корней его бил источник, а на ветвях жили три голубя (согласно Гесиоду) или три жрицы, называемые «голубками [1], которые входили в состояние экстаза и непрерывно вещали, при этом сразу же забывая о том, что они говорили» (Павсаний, X. 12. 10, Страбон, VII. 329, Аристид, XLV. 11). Мы помним, как в критских святилищах танцующим тоже являлась богиня на ветвях священного дерева, так что данную ситуацию можно считать обычной”.

“Оракулы иногда строились у источника. В храме Аполлона в Милете жрица, чтобы войти в состояние транса, сидела, опустив йоги в источник и вдыхая его испарения. <…> В Дельфах жрицы сначала купались в источнике, а потом пророчествовали. <…> В Милете жрица Аполлона восседала позади священного источника на аксоне (ахоnе). «Ахоn» буквально означает «ось», но в те времена так называли ось «небесную». Таким образом, место жрицы символизировало центр мира. Точно также в Дельфах провидица сидела, как правило, на треножнике за омфалом, во мраке внутренних покоев храма.

Омфал тоже считался центром мира; как сообщает Платон, «Аполлон восседает в самом центре на пупе Земли». Но, в отличие от милетского аксона, находившегося под открытым небом и, по-видимому, сориентированного на Полярную звезду, омфал располагался в интерьере, скорее, напоминавшем потусторонний мир. Согласно Эсхилу, в Дельфах изначально было святилище богини земли, поэтому здесь и оказалась сохранённой веками освящённая традиция пророчествоваиия, апеллировавшая к подземному миру, а не к «небесной оси». Эту традицию «общения» в центре космоса с подземными духами и пророчествования продолжили этруски, которые, как предполагают, пришли в Италию из Восточного Средиземноморья и заложили основы римской культуры. Священное же дерево, напротив, является образом небесной оси: небесный полюс, отмеченный Полярной звездой, вокруг которого вращаются созвездия. Деревья, олицетворявшие собой те или иные святилища — дуб Зевса в Додоне, ива Геры на Самосе, оливковое дерево Афины-Паллады в Афинах, — видимо, воспринимались людьми как оси, связывающие мир земной с миром небесным точно так же, как омфал соединял мир здешний с неведомыми богатствами и ужасами мира подземного. Явление критской богини танцующим в её святилище, построенном вокруг дерева, восхождение Деметры из-под земли за омфалом – всё это один и тот же образ”.

Таким образом, сама “техника” пророчествования у греков была хтонической, де-факто пифии прислушивались к голосам духов Матери-Земли, но де-юре пророчества считались исходящими от Зевса или Аполлона.

—————————————————————————

[1] На языке древних народов Эпира одно и то же слово означает и голубицу и старую женщину.

Анонс:

После вторжения в Элладу дорийцев их патриархальные культы сосуществовали с древними матриархальными. На ранних изображениях Афина предстает в одеянии, увитом змеями, и со змеями в руках: возможно, это отголосок местного культа предка или критского культа богини-змеи. Пример «наложения» патриархального культа Зевса на древний матриархальный - оракул в храме Зевса в Додоне (в Эпире): здесь почитали не столько Зевса, сколько богиню Земли. В Дельфах провидица обычно сидела на треножнике за омфалом, который считался центром мира, небесной осью, но располагался в интерьере, напоминавшем потусторонний мир. В Дельфах изначально было святилище богини земли, поэтому здесь сохранилась традиция пророчествования, апеллировавшая к подземному миру, а не к «небесной оси». Традицию «общения» в «центре космоса» с подземными духами продолжили этруски. Итак, «техника» пророчествования у греков была хтонической, де-факто пифии прислушивались к голосам духов Матери-Земли, де-юре пророчества исходили от Зевса или Аполлона.

Статья опубликована также на сайте History.eco

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco