Гордыня практикующих дзогчен
Антон Мускин
В наши дни очень много тех, кто уверен,
Что их интеллектуальное понимание это и есть истинная медитация.
Поэтому так много людей отклоняются [от истинного пути], присваивая [медитативным переживаниям] концептуальные обозначения.
Вот как это происходит:
Когда ум пребывает в пустотности и ясности,
В состоянии медитативной концентрации, в котором не возникает никаких мыслей.
В эти моменты мы расслаблены и пребываем в хорошем настроении.
Когда случается такое, это лишь указывает на то, что в нашей медитации преобладает переживание блаженства.
В наши дни много практикующие, которые обладают средними и низшими способностями. Они только-только обрели интеллектуальное понимание воззрения и приступили к практике. У них, как им кажется, уже появляются первые медитативные переживания, и они начинают верить, что практикуют истинную медитацию (sgoms rnal ma). Однако, на самом деле они просто подменяют истинные медитативные переживания своим интеллектуальным пониманием.
В этих строфах Джигме Лингпа обращается к тем, кто выполняет практику медитации и у кого уже случаются проблески истинных медитативных переживаний. Такие практикующие способны пребывать в состоянии медитативной концентрации (mnyam gzhag) свободном от усложнённого мышления. Их сознание (shes pa) способно получать опыт переживания некоторой ясности и пустотности. Их медитация проходит в расслабленном состоянии, а медитативные переживания (nyams) отличаются тем, что в них преобладает ощущение блаженства и благополучия. Однако, в силу того, что они до сих пор пребывают на этапе интеллектуального понимания, то попадают в ловушку — присваивают медитации концептуальные обозначения. Это означает, что им может показаться, что их медитация и медитативные переживания являются истинными, что теперь то уж они прекрасно разобрались, на что указывают учения дзогчен. Им может даже показаться, что они достигли окончательной реализации дзогчен.
Джигме Лингпа делает это предостережение, указывая на тот факт, что достичь просветления довольно сложно, поскольку практике сопутствует множество неблагоприятных обстоятельств, препятствий. К тому же может возникнуть масса проблем — ошибки, отклонения от пути и вступление на ложные пути. Во времена Джигме Лингпы было много практикующих, кто принимал свои медитативные переживания за истинные и верил, что выполняет медитацию безошибочно. Однако, в наши дни подобная ситуация среди практикующих не так сильно распространена, поскольку большинство людей вообще не уделяют практике особого внимания. В любом случае они тратят на практику гораздо меньше времени, чем это было во времена Джигме Лингпы. Когда у нас возникают подобные яркие медитативные переживания, в уме могут родиться следующие мысли.
[И тогда йогины могут подумать:]
«Моя медитация идеальна! Никто не обладает более глубоким пониманием. Это и есть реализация!» —
Все эти мысли приводят к возникновению гордыни.
Однако, если в практике ты не полагаешься на аутентичного учителя, то, как сказано в учениях дзогчен:
«Интеллектуальное понимание схоже с одеянием, сшитым из лоскутов —
Рано или поздно оно износится [и разойдётся по швам]».
Тут речь идёт о том, что существует множество людей, которые, стоит им столкнуться с благоприятными или неблагоприятными обстоятельствами,
[Разделяются с медитацией], как вода разделяется с молоком.[i]
Отправной точкой практики дзогчен можно считать встречу аутентичного учителя и ученика, который готов получить учение. Однако, нет никакой гарантии, что между ними сразу же установится чистая духовная связь, ведь ученик может не обладать достаточными верой и преданностью, или могут просто не сложиться все необходимые внешние, внутренние и тайные условия. Тогда, вне зависимости от того, получил ли ученик наставления о пустотности, о том, что все феномены подобны иллюзорным проявлениям в сновидении, или ознакомление с осознаванием, или любые другие сущностные наставления, если его понимание осталось на интеллектуальном уровне, через несколько дней оно начнёт ослабевать. По происшествие года его понимание вообще сойдёт на нет, разойдётся по швам, как сшитое из лоскутов одеяние. «Лоскуты» слов не могут быть «одеянием» вечно, рано или поздно они разойдутся по швам.
В своём тексте «Львиный рык» Джигме Лингпа объясняет практикующим, что на этом этапе, этапе интеллектуального понимания (go ba) в процессе медитации у них могут возникать медитативные переживания блаженства (bde ba), ясности (gsal ba), и немышления (mi rtog pa). Если они станут цепляться за эти медитативные переживания, полагая, что обрели окончательную реализацию великого совершенства дзогчен, то позволят себя связать путами этого частичного, несовершенного понимания смысла учений дзогчен. Поскольку они не знают, как поддерживать то, что ни на что не опирается и освобождается само по себе, естественным образом (gzhi med rang grol), то у них ни за что не получится интегрировать (bsre ba) свою практику медитации в благоприятные и неблагоприятные ситуации повседневной жизни.
Высшей точкой практики в традиции дзогчен является реализация осознавания изначальной мудрости (rig pa’i ye shes). Если мы не получили личного опыта переживания и не реализовали осознавание, то наше интеллектуальное понимание не принесёт нам особой пользы. Когда мы находимся на этапе интеллектуального понимания, то наши медитативные переживания остаются временными, преходящими, подобно сшитым лоскутам одеяния. В какой-то момент, по происшествие некоего промежутка времени, шов обветшает, и лоскуты оторвутся друг от друга. Таким образом, тут говорится о том, что, если мы не встретим аутентичного учителя, не обнаружим свои ошибки и не исправим их, то останемся отделены от истинной практики, как вода, которая не смешалась с молоком. Наш ум будет пребывать отдельно от Дхармы, а наша так называемая «практика Дхармы» и «медитативные переживания» будут исчезать каждый раз, когда мы встречаемся с благоприятными и неблагоприятными обстоятельствами (rkyen) повседневной жизни.
Более того, неблагоприятные обстоятельства довольно легко привносить на путь,
В то время, как привнесение на путь благоприятных обстоятельств может вызвать определённые трудности.
Существует множество практикующих, которые высокомерно предполагают, что обладают высокой реализацией, но при этом лишь жаждут добиться славы и признания в миру.
Они пребывают в отвлечении, находясь под контролем привязанности к «демону-маре, известному как “сын богов”».
Это происходит из-за того, что они не поняли ключевой аспект практики самоосвобождения шести структур чувственного восприятия.[ii]
В наши дни существую люди, кто рассуждает о [подобных воззрении и медитации], как будто получил особые знаки осуществления…
А тех, кто критикует подобный подход называют «белые вороны».
В этих строфах Джигме Лингпа рассказывает о благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах, которые могут возникать на духовном пути. Неблагоприятные обстоятельства могут быть самым разнообразными и принимать различные формы. Например, как уже упоминалось ранее, существует пять видов препятствий медитации. Они часто возникают на пути практикующих, особенно тех, кто обладает низшими способностями. Они попадают под контроль этих пяти препятствий, и это сильно мешает их практике медитации. Оставаясь под контролем этих пяти препятствий, мы не способны выполнять практику надлежащим образом.
Также нашей практике сильно мешают разнообразные отвлечения. Иногда мы можем почувствовать, что наша психофизическая энергия (rlung) находится в перевозбуждённом состоянии. Иногда в нашем уме слишком много усложнённых мыслей. В другое время наш ум может пребывать в умиротворённом состоянии, оставаясь ярким и ясным. Иногда в уме может присутствовать вялость. Иногда в нём рождаются иррациональные безумные мысли и идеи. Когда происходит подобное, наш прогресс в практике медитации становится невозможен до тех пор, пока мы не применим соответствующие противоядия. Например, когда мы ощущаем вялость, или ум пребывает в перевозбуждённом состоянии, если в силу этих препятствий мы теряем памятование, то очень важно заметить это и применить соответствующие противоядия. То же самое касается сомнений и сожалений. Нам не следует позволять им установить над нашим умом контроль, и вместо этого усердно практиковать памятование, применяя соответствующие противоядия.
Но существуют ещё и так называемые «позитивные медитативные переживания». У некоторых йогинов во время практики могут возникать очень приятные и расслабляющие медитативные переживания, и им начинает казаться, что это подтверждает тот факт, что их медитация безупречна. Таких йогинов Джигме Лингпа предостерегает от подобных ошибок, и даже подсмеивается над ними. В наши времена упадка люди уверены, что, обретя интеллектуальное понимание, и пройдя через несколько особых медитативных переживаний, они довели свою медитацию до совершенства. Им начинает казаться, что они достигли самых вершин духовного развития и теперь являются особыми существами. В их сердце поселяется гордыня за свои интеллектуальное понимание и медитативные переживания. Они начинают верить в то, что находятся на очень продвинутом уровне практики, или даже достигли высокой реализации.
Такие практикующие, попрактиковав какое-то непродолжительное время медитацию, описанную в наставлениях традиции дзогчен, начинают верить в то, что достигли в этой практики совершенства. Они думают так: «Я стал великим ламой! Я наблюдал удивительные знаки успешной медитации, высшие знаки обретения достижения. Я обрёл совершенное понимание и выполняю медитацию высочайшего уровня. Теперь я попаду в пантеон величайших мастеров всех времён!». Подобные мысли приводят к тому, что самомнение этих людей раздувается до невероятных размеров, поскольку они пребывают в ложной уверенности, что обрели совершенное понимание учений. Однако у них так и не случилось глубокого реального личного опыта переживания воззрения, и поэтому они неспособны обрести совершенную реализацию. Ключевым аспектом практики в данном случае является наша способность не удовлетворяться этими «позитивными» медитативными переживаниями, как чем-то самодостаточным и не привязываться к ним. Если мы привяжемся к позитивным медитативным переживаниям, это приведёт к тому, что мы станем самодовольными, наше цепляние усилиться, и никакого толка от этих переживаний для нашей практики не будет.
В наши дни дела обстоят таким образом, что, если кто-то затрагивает тему подобных ошибок (nor sa), говоря о них открыто и прямо, то никто обычно и слышать про это не хочет. Таких людей воспринимают как белых воронов. В Тибете, в подавляющем большинстве окрас у воронов чёрный, и поэтому белый ворон считается дурным знаком, чем-то неестественным и пугающе странным. Люди отводят взгляд, чтобы не смотреть на белого ворона. Никто не хочет слышать карканье белого ворона да и вообще обращать на него хоть какое-то внимание. Джигме Лингпа специально выбрал этот пример, говоря о тех практикующих, которым указали, что те погрязли в ошибках и следуют ложному пути. Он прямо сравнивает тех, кто указывает таким практикующим на их ошибки в медитации, с белыми воронами, намекая, что такие люди встречаются очень редко.
На этапе пути, о котором рассуждает Джигме Лингпа в этих строфах, пока не идёт речь о реализации — даже частичной — воззрения дзогчен. Однако, многие практикующие, находящиеся на этом этапе, не понимают этого и чрезмерно уверены в своём понимании и медитативных переживаниях. В наши дни люди находятся под влиянием заблуждения и привязываются к своим медитативным переживаниям. Они воспринимают любого, кто осмелится указать им на их ошибки, как белого ворона, которого не надо слушать, которого надо игнорировать.
___________________________
[i] Все примечания Дилго Кхьенце Ринпоче в этой книге взяты из записи устных учений — комментария Ринпоче к тексту Джигме Лингпы «Львиный рык», которые он даровал в Непале, близ Боднатха. Дилго Кхьенце Ринпоче: Когда одежда снашивается, швы [между лоскутами, из которых она состоит,] перетираются и лоскуты отрываются. Точно так же обстоит дело и с интеллектуальным пониманием — оно не задерживается надолго. Если мы решили, что обладаем реализацией дзогчен, то начинаем за эту идею цепляться. В таком случае, каждый раз, когда складываются неблагоприятные ситуации, такие как сильные эмоциональные состояния, мы теряем медитацию и цепляемся за активности, обусловленные восемью мирскими заботами. У нас могу сложиться благоприятные обстоятельства, такие как возрастание нашего персонального влияния и статуса в обществе до такого уровня, что все вокруг начинают воспринимать нас как великого ламу, или прославленного йогина. У нас могут сложиться неблагоприятные обстоятельства, когда на нас клевещут и порочат наше имя. Столкнувшись с подобными препятствиями большинство из тех, кто считает, что обладает глубокой реализацией Дхармы, сразу же свою реализацию теряют. Их реализация разделяется молоко и вода. Вода прозрачна и безвкусная, в то время как молоко белое и вкусное.
[ii] Дилго Кхьенце Ринпоче: Какие здесь подразумеваются шесть структур чувственного восприятия? Это шесть органов чувств и воспринимаемые ими объекты. Например, мы видим красивую форму и ощущаем привязанность к ней. Или мы видим что-то отталкивающее и ощущаем к этому неприязнь. Эти события восприятия должны самоосвобождаться естественным образом. Если этого не происходит, у нас не получится привнести их на путь, не получится интегрировать их в свою практику.