Глифы Майя (часть 2)
Чтобы использовать символы майя потребуется не просто знание об их буквенных и символьных представлениях, но и знание того,к кому обращались при создании амулетов и талисманов:
Солнце - Ах Кин, или Кинич Ахав ("Господин лицо", или "Солнечный Глаз"), или также Кинич Какмоо ("Солнечное лицо Гуакамайа - Огня") – представлено, вероятно, в кодексах буквой G; это также божество числительного А в иероглифах вариантов голов. Его символ – четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. На памятниках его изображение часто украшает щиты, которые несут важные лица. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он может быть представлен также молодым человеком, персонифицируя иероглиф дня Ахав. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были гибельными для урожая.
Изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. По П. Шелльхасу, это бог В, имеющий в кодексах такие характерные черты, как длинный висящий нос, глаз, обведенный спиралью, зрачок в форме запятой и завиток над носом, рот, беззубый или с одним верхним резцом и часто с одним крюком, выходящим из видимого уголка рта вперед, при этом лицо изображено в профиль. Он может быть изображен стоящим в потоках дождя или плавающим в небольшом челноке или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел. На нескольких памятниках центральной области он представлен на скипетрах (как символ высокого положения) у знатных персонажей (Паленке, Йашчилан, Тикаль, Шультун, Киригуа и др.). В зданиях на севере области майя его маска с большим носом, похожим на знак вопроса (который путешественники прошлого века путали с хоботом слона), с угрожающими клыками, со зрачком, обрамленным квадратным глазом, и с богатыми ушными подвесками является постоянным и часто единственным мотивом декорации зданий.
Природные явления, связанные с дождем, - ветер, молния и гром - также были почитаемы у майя. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению (Чакпавахтун, красный - с востоком; Канпавахтун, желтый - с югом; Экпавахтун, черный - с западом; Сакпавахтун, белый - с севером). Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя - Чаакообов, чем самостоятельных божеств. Похоже, что у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.
Важное место по многозначности функций и по связи с жизненными аспектами деятельности людей в пантеоне майя занимает богиня Ишчель. Главным образом она представляет Луну, называвшуюся на языке майя Юкатана "У". В календарных надписях это, видимо, молодая богиня числа "1". Известно о существовании святилища этой богини на острове Косумель. Интерес к Луне определялся не только характером сверкающего светила, но и ее предполагаемым влияниям на рост растений и здоровье людей. Поэтому она считалась богиней - покровительницей медицины. Идол, ее изображающий, помещался под циновку роженицы, чтобы облегчить роды. Кроме того, она покровительствовала ткачеству. Ишчель может в целом считаться богиней, покровительствующей женщине и ее главным занятиям.
В "Ритуале Бакабов", текст которого датируется колониальной эпохой и, вероятнее всего, основывается на информации, собранной вскоре после конкисты, содержатся доиспанские представления майя. В нем упоминаются четыре богини Ишчель, связанные с четырьмя цветами стран света. Э. Томпсон считает, что богиня самоубийц Иштаб – "хозяйка веревки", изображенная повешенной на таблицах затмений Дрезденского кодекса, могла быть не отдельным божеством, а ипостасью Ишчель. Очевидно тесное родство богини майя Ишчель с мексиканской богиней Тласольтеотль (Тоси): обе они связаны с Луной, медициной, ткачеством, беременностью и родами, то есть комплексом представлений, наверняка очень древних в религиозном мезоамериканском мышлении.
Другая богиня, которая, по Э. Томпсону, называется Иш Чебель Яш и находится в тесном родстве с Ишчель, судя по ее изображению в кодексах и функциям, - это богиня О по классификации П. Шелльхаса. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и у нее иногда лишь один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шелльхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями, и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.
У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно "Пополь-Вух", плоть людей, сотворенных богами. В кодексах ему соответствует бог Е (по П. Шелльхасу), представленный красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Хотя несколько авторов дали божеству маиса имя Юм Кааш (господин леса), Э. Томпсон сомневается в правильности этого имени и утверждает, что, согласно некоторым источникам, бог назывался Ах Мун (маис). В хрониках даются и другие названия этому растению, например Кавиль, что Томпсон интерпретирует как "изобилие еды". Это божество считается покровителем числительного "8". День Кан также связан с этим растением, так как его название обозначает "зрелый маис" и иероглиф этого дня считается его символом (Согласно переводу Ю. В. Кнорозова, это божество носит в кодексах имя Ум-виил (бог изобилия)).
Другим обожествляемым растением было какао. Как известно, бобы какао использовались в качестве монеты, и, видимо, его выращивание было в какой-то степени монополизировано. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, так как он был богом - покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.
В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается важность культа бога Ицамны. Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Для жрецов высокого ранга в течение постклассического периода Хунаб Ку - "единственный бог" - был, видимо, скорее метафизическим понятием, чем конкретным божеством, так как, по сообщениям хронистов, в его честь не возводился ни один храм и ему не воздавали никаких почестей, что было ошибочно истолковано как тенденция к монотеизму. Э. Томпсон полагает даже, что на эту интерпретацию могло оказать свое влияние христианство, начиная с момента конкисты и позднее. Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их безграничности и вечности, небо дневное и ночное. Его имя переводится как "дом игуан" ("ицам" – это игуана). По Э. Томпсону, толкующему расширительно значение слова "игуана", оно обозначает вообще небесных чудовищ и таких пресмыкающихся, как ящерицы и змеи. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи. Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи, так же как и на монументах Паленке (панель из "Храма Креста", могильная плита в "Храме Надписей").
На классических монументах Копана, Йашчилана и Наранхо встречается геометрическая стилизация этих же двуглавых змей, известная как "ритуальная полоса", по которой отличают важных персон. По мнению Э. Томпсона, изображениями Ицамны являлись также полосы со знаками небесных тел (Солнца, Луны, Венеры и, возможно, других планет), обрамляющие фигуры людей или сцены, вылепленные из штука на нескольких зданиях Паленке. Каждое такое обрамление должно было, во-первых, символизировать идею неразделимости земли и небес, а во-вторых, ограничивать квадратное помещение "дома игуан". Тот же автор рассматривает двуглавого ящера алтаря Копана как натуралистическое изображение Ицамны, считая ящера разновидностью игуаны.
Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья. В колониальных источниках этот бог называется многими именами, отражающими его универсальные функции.
Небесный пантеон майя включал и других богов, о которых не всегда можно с точностью сказать, почитались ли они правящим классом или народом в целом. Один из них – бог Чикчан (бог Я, по П. Шелльхасу), покровитель числительного "9", иероглиф которого изображает молодого человека (в кодексах он представлен также как женщина) с чертами, свойственными кошачьим (пятна у рта, усы ягуара). Это божество ассоциировалось с дождем, то есть оно было родственным Чаакообам или подчинялось им. Поэтому скорее всего его культ был народным, как им до сих пор остается культ богов Чикчанов – змей, вызывающих дожди, согласно верованиям чорти.
С большей уверенностью можно считать божеством, почитаемым жреческим классом, Лахун Чана (бог неба), который олицетворял планету Венеру. Похоже, что в действительности было пять богов, соответствующих Венере, и Лахун Чан был лишь одним из них. В Дрезденском кодексе это божество связано с таблицами, касающимися Венеры, когда, по Э. Томпсону, она вновь показывается на небе после нижнего сопряжения с Солнцем. Божество изображено агрессивным существом, вооруженным дротиком и щитом; его жертвы - боги К и Е, ягуар и черепаха, приносящие благополучие человеку, которому угрожает появление Венеры, выходящей из мира мертвых; сопутствующий иероглифический текст включает, согласно Э. Томпсону, неблагоприятные предсказания.
Другое божество - это бог С (по П. Шелльхасу), часто изображаемый в кодексах и надписях на монументах, хотя и нельзя с точностью объяснить его первоначальное значение. В самом деле, его функции разнообразны. С. Г. Морли называет его Шаман Эк - именем Полярной звезды, возможно, из-за ассоциации его с севером, но Шелльхас считал, что речь скорее могла идти о Малой Медведице, полагая при этом, что ее иероглиф - плоское лицо обезьяны. Майя могли представлять себе созвездие в виде фигуры обезьяны, чей цепкий хвост захватывал полюс, позволяя таким образом созвездию вращаться вокруг твердой точки, которой являлась бы Полярная звезда. В таком случае бога С должны были почитать торговцы. Э. Томпсон допускает связь этого бога с севером, но напоминает, что он может быть представлен знаками четырех сторон света, что делает более сомнительной интерпретацию, связывающую его исключительно с севером. В календарных надписях он первый спутник (иероглиф G1 из серии "Девяти владык ночи") и, кроме того, является частью знака X "лунного цикла". В других иероглифических контекстах бог С ассоциируется, видимо, с водой и Солнцем.
Также нужно сказать о существовании в пантеоне майя Ошлахун-ти-ку- "13 богов", занимающих, видимо, 13 слоев, на которые делилась у майя небесная сфера. Э. Томпсон считает, что эти боги были покровителями числительных от 1 до 13 в ритуальном календаре, функция которых свидетельствует об их важности. Возможна также их связь с 13 основными числительными в виде вариантов голов. Допустимо предположить, что почитание этих 13 небесных богов было ограничено жреческим классом, так как, если судить по функции, связанной с математикой и религиозным календарем, по мифическому характеру этих богов и их участию в космогонических битвах, они должны были быть далеки от забот народа.
Их антагонистами были Болон-ти-ку - "9 богов", живших на 9 уровнях, составлявших подземный мир, в котором обитали враги человека, насылавшие болезни и вызывавшие смерть; там же находили пристанище умершие.Вредоносное влияние этих богов на жизнь и поступки человека проявляется в календаре посредством серии "Девяти владык ночи", изображенных различными иероглифами G. В книгах "Чилам-Балам" соперничество между Болон-ти-ку и Ошлахун-ти-ку закончилось победой первых, которые вызвали катастрофу, в итоге чего погиб один из родов людей, последовательно создававшихся богами. Как и в случае с 13 небесными богами, почитание девяти подземных богов было заботой лишь жреческой верхушки, манипулировавшей верованиями.
Но существовало одно божество, которое вызывало общее чувство отвращения и страха у всех без исключения социальных групп, - это божество смерти. Оно наиболее часто изображается в кодексах и представлено также на многих памятниках. Это бог Н (по классификации П. Шелльхаса). В различных исторических источниках он известен под разными именами: Сисин, что Э.Томпсон интерпретирует как "смрад", но что, по мнению лингвиста Марии Кристины Альварес, скорее могло бы этимологически означать "положить хорошо натянутым"; Вак Митун Ахав - "господин седьмого круга", которого упоминает Ланда. Таже М. К. Альварес предполагает, что речь идет об одном из кругов подземного мира, однако Э. Томпсон полагал, что хронист неверно записал его имя, которое должно писаться как Чак Митун Ахав, что означало бы, по Томпсону, "великое адское гниение"; Хун Ахав, календарное имя "1 Ахав", с которым часто упоминается планета Венера, считавшаяся опасной для всех, когда она выходила из мира мертвых после отсутствия на небе в течение определенного времени и была, по мнению Ланды, "владыкой всех демонов"; Ах Пуч, чье настоящее имя могло быть Ах Пукух - "господин преисподней" на языках цельталь, цоциль и тохолобаль, по Томпсону; наконец, Юм Симиль - "господин смерти", имя, которым этого бога все еще называют на Юкатане.
В кодексах он обычно изображается в виде скелета. Среди элементов его убранства наиболее постоянны бубенчики, похожие на металлические бубенчики, найденные в сеноте Чичен-Ицы, которые он мог носить на голове, на шее, на щиколотках или на кистях рук. Ушным украшением ему служит длинная кость. Когда на нем есть какая-либо одежда (юбка, плащ), она украшена скрещенными костями. Божество связано с числительным 10 и со днем Сими, означающим "смерть"; в обоих случаях иероглиф воспроизводит лицо умершего, лишенное плоти и нередко имеющее на щеке знак, напоминающий "%". Иногда этот знак заменяется изображением черепа. В одном случае (Дрезденский кодекс) божество - женского рода.
В кодексах это божество часто связано с богом, которого П. Шелльхас обозначил как F; оно ассоциировалось с войной и насильственной смертью при жертвоприношении. Для Томпсона это был бог Земли, он обозначен им буквой R. Бога смерти иногда сопровождает собака, которая, согласно мезо американским верованиям, помогает умершему в путешествии в подземном мире, и сова, чей ночной крик всюду считается плохим знамением. На страницах кодексов он изображен за различными занятиями: ткет на ручном станке или на станке, прикрепленном к дереву; подносит змееобразному божеству обезглавленную птицу и зерна маиса; возлежит на иероглифе Кабан (Земля) и курит; рубит дерево топором; держит голову умершего; смачивает кончик палки в сосуде, возможно содержащем краску; сжигает пчелу или угрожает горящим факелом оленю.
Упомянутая связь его с богом войны и смерти при жертвоприношении проявляется в присутствии обоих богов в одних и тех же сценах, иногда они при этом сидят друг против друга, и в одном случае они присутствуют при жертвоприношении, в другом - бог смерти связан с четырьмя изображениями бога F, держащими бога К; на другой сцене бог F наряжен как бог А и разрушает храм. Известна также сцена, в которой бог смерти под дождем несет бога В (Чаака), сидящего на троне.
Возделывание маиса было известно всем народам доколумбовой Мезоамерики. Зерна дикого маиса (теосинтле)
На монументах майя изображения смерти или бога, ее символизировавшего, встречаются не часто, за исключением календарных надписей, в которых, как мы уже сказали, один из дней цолькина - Сими (смерть) и числительное 10 применяются часто, особенно второе, которое помимо собственного числового значения входит в состав цифр от 13 до 19 в изображениях вариантов голов. Мы должны упомянуть также иероглиф эмблему Паленке - это череп, представленный почти во всех иероглифических надписях этого города.
Можно вспомнить лишь несколько изображений смерти: Алтарь 5 из Тикаля, где между двумя жрецами, стоящими на коленях, расположен алтарь с несколькими берцовыми костями, на которых покоится человеческая челюсть, поддерживающая череп животного; Монумент 1 из Бильбао, где смерть представлена в связи с игрой в мяч и человеческим жертвоприношением путем обезглавливания, что изображено также на Монументе 3 того же памятника, хотя в несколько отличной форме, и, может быть, на монументе 13; фигуры Креста и Лиственного Креста в Паленке, на которых маска бога Земли и смерти поддерживает центральный элемент композиции, крестовидную фигуру, образуя таким образом символ Земли - маис или смерть - возрождение; сходный мотив, хотя и более вычурный, - маска, на которой лежит, как будто упав на спину, человек, изображенный на могильной плите склепа "Храма Надписей" в Паленке.
Бог смерти, по верованиям майя, проживал на самом нижнем уровне подземного мира - Шибальба, или Метналь, у разных групп. Второе название должно быть поздним, так как оно происходит от искаженного слова Миктлан (на языке науа). Он представлялся как темное место, куда прибывали души умерших после длинного и трудного пути, полного опасностей. (Сое М. D. Maya scribe and his world. New York, 1973; Ершова Г. Г. Формула возрождения. - Латинская Америка, 1984).
У майя существовали многочисленные божества, покровительствовавшие земледельцам (Земля, Вода, Солнце, Луна, Ветер, Дождь, Маис и т. д.). Остальным занятиям также покровительствовали особые боги. Так, охотники почитали Сипа (оленя); рыбаки - Как Нешока (акулу с огненным хвостом); пчеловоды - Хобниля; ткачи - Мишель; торговцы и хозяева плантаций какао – Эк Чуаха; знахари - Ишчель и Кинич Какмо, а воины - Сим Чак Коха (отца - красную пуму) и Какупаката (огненный взор).
1. Необходимо записать нужное Вам предложение или фразу с помощью глифов, можете выбрать любое предложение четко отражающие заданную цель заклятия.
2.Обратиться своими словами к богу, который отвечает за выбранную Вами цель.
3. Обмазать глифы кровью(берется в зависимости от цели заклятия), в редких случаях, в зависимости от задачи, берется только выдавленное масло кукурузы или маиса.
4.Пропеть несколько раз заклятие на любом языке, как родном,так и иностранным, прикасаясь во время произнесения к глифам губами или руками.
5.Талисман составленный таким образом можно носить с собой или хранить дома в ткани или коже.