Глава Шмини
В главе Шмини, описывается торжественное открытие переносного Храма (Мишкана), построенного Моше в пустыне Синай. На восьмой (отсюда и название главы) день освящения Мишкана , после всех приготовлений, Моше и Аарон приносят жертвы.
И вошли Моше и Аарон в шатер откровения; и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу. И вышел огонь от Господа, и сжег на жертвеннике всесожжение и тук; и увидел весь народ, и возликовал он, и пал он на лицо свое.(Ваикра 9: 23-24)
Так, в атмосфере ликования и трепета, начинается Храмовая служба. И вдруг, на глазах у всего народа, происходит трагедия:гибнут два старших сына первосвященника Аарона.
И взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него смесь благовоний, и принесли они перед Господом огонь чуждый, какого Он не велел им. И вышел огонь от Господа, и пожрал их, и умерли они пред Господом. И сказал Моше Аарону: это то, что говорил Господь, когда сказал: близкими ко Мне освящусь и пред всем народом Я прославлюсь. И умолк Аарон...
(Ваикра 9:24)
Этот эпизод не может не вызывать вопросов. Что, собственно, произошло? Чем провинились эти юноши, чтобы навлечь на себя такое тяжелое наказание? Разве не были их намерения похвальными, если сам Бог называет их «близкими Мне»
Подобные вопросы занимали наших мудрецов на протяжении веков. В Талмуде, Мидрашах и более поздних комментариях приводится множество трактовок этого странного и страшного события. Мидраш, например, приписывает Надаву и Авиу целый список прегрешений разной степени тяжести - например, то, что своим «несанкционированным» действием они проявили неуважение к своему учителю (Моше) и отцу (Аарону); а также то, что они вошли в Святая Святых, куда мог входить только первосвященник; что принесли туда «чуждый» огонь, ну и так далее, вплоть до того, что они, вероятно, выпили вина, и возможно, не омыли водой руки и ноги перед тем, как войти в Мишкан, а также,что были одеты «не по протоколу» - не облачились в одежды первосвященника. Из всех этих возможных причин наказания мудрецы делают серьезные и важные для нашей традиции выводы.
Я же хочу сосредоточиться на словах Моше, обращенных к убитому горем Аарону. Существует два полностью противоположных друг другу комментария, интересных, в числе прочего, еще и тем, что написаны они дедом и внуком.
Итак, главный комментатор Торы, Раши, пишет:
и пред всем народом Я прославлюсь. Когда Святой, благословен Он, творит суд над праведными, пред Ним трепещут, Его превозносят и прославляют. Но если так происходит, когда Он судит праведных, то тем более в случае нечестивых (когда Он карает их).
То есть, согласно Раши, мгновенное и тяжкое наказание Надава и Авиу свидетельствовало не об их ничтожестве, а наоборот, об их праведности.Видя, как Бог наказывает даже праведников, совершивших прегрешение, люди говорят себе: если Бог поступает так даже с праведниками, то тем более Он взыщет с нас, простых людей. Смерть сыновей Аарона заставила евреев трепетать перед Богом и это прославляет Его. Раши видит в наказании то, что в иудаизме называется “Кидуш Ашем” - освящение имени Господа.
Его внук Рашбам даёт событию совершенно другую трактовку.
И сразу же, как услышал Аарон о смерти своих сыновей хотел он остановить служение и начать траур по ним. “И сказал Моше Аарону” - не уходи в траур, не плачь и не прекращай служение… поскольку ты первосвященник… пусть освятится имя Господа тобой “и пред всем народом Я прославлюсь” - это прославление Бога - когда видит человек сыновей своих умершими и отложит свой траур ради служения Творцу своему.
То есть, Рашбам считает, что слова “близкими ко Мне освящусь”относятся не к Надаву и Авиу, а к самому Аарону. Освящением имени Бога стала не смерть людей, а то, что Аарон, выполнил указание Всевышнего, отложил свой траур и продолжил служение, несмотря на одолевавшие его чувства.
Согласно объяснению Рашбама слова “И умолк Аарон” получают колоссальную значимость и вес. Освящение имени Всевышнего произошло не в результате действий Бога по отношению к «Его близким»,а наоборот - в следствие действий людей по отношению к Богу.
Мне кажется, что в этом комментарии раскрывается сама суть понятия святости в иудаизме. Святость неразрывно связана с человеком. Никакое место или предмет не может обладать святостью сам по себе; святостью их наделяет человек – когда находится в этом месте, или использует данный предмет.
Святость не просто и не только связана с человеком. Если серьезно проанализировать, как тема святости раскрывается в Торе, то мы обнаружим, что на глубинном уровне святость, как правило, связана с жизнью, а противоположное святости понятие духовной нечистоты, наоборот, связано со смертью. На уровне ощущений мы безошибочно знаем, что любое действие, привносящее в этот мир жизнь, или поддерживающее ее, доставляет нам удовольствие и радость, а все, что связано с ослаблением жизни, со смертью и разложением, вызывает отвращение, страх, тревогу и грусть.
Иудаизм освящает жизнь. Не случайно в центре Эдемского сада стояло Дерево Жизни, олицетворявшее жизненную силу, созидание и благополучие, и именно от него человеку было предписано питаться. Не случайно вся еврейская иерархия ценностей является жизнеутверждающей в самой своей основе: она направлена на улучшение этого мира – человека, семьи, общества.
Именно этот подход чаще всего стоит за порой экстравагантными и парадоксальными трактовками наших мудрецов, как в этом замечательном отрывке из Талмуда:
В 17 главе “Книги Судей” рассказывается о человеке по имени Миха, жившем в древнем Израиле на расстоянии около трех километров от Храма, еще находившегося тогда в Шило. Миха изготовил идола и построил для него капище. Все мы знаем, что в иудаизме идолопоклонство считается одним из самых тяжких грехов. Можно сказать, что это символ духовной нечистоты, полная противоположность святости.
Написано в трактате Сангедрин Вавилонского Талмуда:
Почему в списке величайших злодеев- евреев, у которых нет доли в будущем мире, не упомянут Миха? Потому что давал он хлеб путникам… Раби Натан говорит: от Герев (место в котором находился идол Михи) до Шило - три мили. И дым жертвенника, бывало, смешивался с дымом жертвоприношений идолу Михи. Хотели ангелы служения убить его (Миху), сказал им Пресвятой Благословен Он: оставьте его, ведь его хлеб доступен путникам.
Миха – злодей, который не только сам поклоняется идолам, но и склоняет к этому других евреев. Но он кормит путников, помогает незнакомым людям. И этой искры святости оказывается достаточно для Всевышнего, чтобы защитить Миху от праведного гнева ангелов.
Шабат шалом!