Глава 1. Миф о Тьяцци. Ч.1

[...Приведён отрывок на древнеисландском из Младшей Эдды с мифом о Тьяцци и Скади...]

Обзор мотивов, найденных в Хаустлёнг [1], у Снорри и Саксона Грамматика показывает, что две совершенно разные истории были объединены вместе, а именно:  

I. Миф о Тьяцци и Идунн с яблоками молодости. 

II. Рассказ о женитьбе на дочери великана и выборе мужа по ногам. 

I. Миф о Тьяцци и Идунн с Яблоками молодости 

Можно выделить следующие группы мотивов с Тьяцци в различных вариациях: 

1. Убийство великана Тьяцци как героическое деяние (Песнь о Харбарде, Сага о Хервёр, Саксон Грамматик, Перебранка Локи). 

Глаза Тьяцци становятся звёздами (Песнь о Харбарде, Снорри). 

2. Тьяцци сожжён в результате погони за Локи в облике орла, когда пролетел через костёр, разожжённый Асами (Хаустлёнг, Снорри). 

Тьяцци украл Идунн и яблоки у Асов с помощью Локи. Локи согласился вернуть её обратно. 

3. Дочь великана выходит замуж за его убийцу (Сага о Хервёр, Саксон Грамматик) или получает мужа в качестве виры (Снорри) и выбирает супруга из многих мужчин только глядя на ноги (Саксон Грамматик, Снорри). 

4. Связь Тьяцци - Скади, отец - дочь (Снорри, Речи Гримнира, Видение Гюльви, Перебранка Локи). 

5. Божество гор и лыж (Снорри, Видение Гюльви, Круг Земной, издание Шонинга, I, стр. 13 - 14). 

6 .Трюмхейм,  место жительства Тьяцци (Снорри, Видение Гюльви, Речи Гримнира). 

Заметки о сюжетах в группах 1 - 2 и 4 - 6 

Группа 1. Сюжеты этой группы принадлежат к типу мифов, связанных с убийством древнего великана, чьё тело используется для создания мира. В мифе об Имире нет мотива глаз, ставших небесными телами, хотя можно было бы ожидать его найти там. Вместо этого подобный троп появляется в связи с убийством великана Тьяцци. Вместе с сюжетом об Имире этот комплекс мотивов должен быть отнесён к категории мифов о древнем великане, из чьего тела сотворён мир. Он относится к классу мифов творения и появляется в Центральной Азии и на Дальнем Востоке, а иногда и в Америке. [2] 

Группа 2. Мотивы в этой группе, похоже, связаны с ирландским сказанием о сыновьях Турена, который, в свою очередь, происходит от мифа о яблоках Гесперид, как описывал Бугге. [3] Ирландское сказание о сыновьях Турена с добычей яблок жизни по конструкции схоже с мифом о Геркулесе, одним из заданий которого было украсть яблоки жизни. В ирландском сказании есть серия задач, которые нужно выполнить, они параллельны тем, какие были даны Геркулесу.  В данном случае мотивация заключается в том, что Луг в качестве виры за убийство его отца Гиана требует сокровища от сыновей Турена, сокровища, требующие великих свершений. 

Сказание о сыновьях Турена согласуется с мифом о Тьяцци касательно деталей и порядка действий, например, погоня в облике орла; грифоны, летящие за соколами (сыновьями Турена); огонь, выдыхаемый грифонами, обжигает соколов так, что они падают в море; здесь они превращаются в лебедей и спасаются на лодке вместе с яблоками. Как указывал Бугге, похоже, сюжет об обожжённых соколах трансформировался в сюжет с Тьяцци, которого Асы сожгли в огне. 

Связь с классической или кельтской традицией 

В случае с яблоками Идунн связь с классической традицией кажется неопровержимой. Бугге определил, что она имеет не прямую, а косвенную природу, и происходит от ирландского сказания о сыновьях Турена, подозрительно схожего с мифом о Тьяцци. О связи ирландской истории с легендой о Геркулесе и яблоками Гесперид можно предположить по предположительно более позднему тексту, где упоминаются яблоки Гисбе (“Hisbe”). В фразе “сад Гисбе” (“the garden of Hisbe”), как говорит Бугге, мы находим кельтское заимствование из латыни от “Hisperus” вместо “Hesperus”. Наши знания о важности восточной, греческой и латинской литературы для кельтского фольклора, [4] дают нам причины предполагать, что, вероятно, сыновья Турена произошли от классического литературного прототипа. Сказание о них относится к средневековью, хотя рукопись, в которой оно содержится, датирована 18 веком. Вергельд, наложенный на трёх сыновей Турена, также упоминается в Книге Лекана приблизительно 1416 года. В Книге Лейнстера, написанной около 1160 г., упоминаются только вождь и трое братьев, убитых сыновьями Турена. Хотя ничего не известно о создании сказания о сыновьях Турена до 18 века, отсылки к нему в Книге Лекана и Книге Лейнстера показывают, тем не менее, что традиция восходит к 12 столетию. 

Возможно покажется легкомысленным связывать материал 18 века с источниками в Книге Лекана и Книге Лейнстера. Но знание точной передачи, благодаря которой целые сказания и их мотивы сохранялись тысячу лет, [5] что может быть доказано в ряде случаев в Ирландии, делает не просто возможным, а вероятным, что текст 18 в. сохранил довольно точно сказание 12 в. Если оно послужило основой для Хаустлёнг, из этого можно сделать вывод, что сказание было сформировано раньше 9 или 10 века, когда поэма предположительно была написана. Отсутствие ранних текстов также представляет проблему в случае с мифом об Утгарде, приписанным фон Сидоу**, Кристиансеном и другими к кельтской традиции, хотя он и не подтверждается более ранними текстами, но хорошо известен в поздних. 

Автор Хаустлёнг упоминает пару кеннингов, которые указывают на то, что он должен быть знаком с британскими и/или европейскими средневековыми сказаниями, а именно: 

1. Локи как вор Брисингамена.
2. Локи как отец Фенрира-волка. 
3. Связанный Локи. 

Первый кеннинг предполагает знакомство с ожерельем Бросинга (Brosinga mene) и сказанием об Эрманарихе в Беовульфе (смотрите стр. 53),  второй кеннинг предполагает знание работы Исидора Севильского о происхождении Чудовищ (смотрите стр. 166). Третий предполагает знакомство с мифом о связанном Локи. Таким образом, автор Хаустлёнга обладал обширными познаниями в средневековой европейской литературе, и нельзя исключать того, что он был сведущ в сказаниях классических времён. Даже де Фрис утверждал, что не исключена  связь с классической традицией в случае с поэмой Хаустлёнг, чей автор мог быть в контакте с этой литературой раньше 9 в. Де Фрис не мыслит с точки зрения контакта с кельтским культурным пространством и не обсуждает работу Бугге. 

В дополнение к высказанным ранее мнениям о сходстве мотивов в мифе о Тьяцци с  ирландской версией классического сказания, мне кажется, что рассматриваемый период, т.е. 9 или 10 вв., к которому обычно относят Хаустлёнг, говорит в пользу контакта с кельтской культурой. В это время кельтский, а лучше всего сказать британский, язык с учётом культурных регионов на Британских островах [6] был промежуточным звеном в распространении как классической, так и христианской литературной традиции (смотрите стр. 223, 226). Аргумент, приведённый выше, может быть достаточным, чтобы показать, что автор поэмы Хаустлёнг был хорошо знаком со средневековой литературой и что его работа берёт начало в античном мифе о яблоках Гесперид, вероятно, дошедшем посредством британских источников в виде сказания о Сыновьях Турена. 

Примечания

1. Для более подробного лингвистического анализа исландского текста см. Kiil, Tjodolvs Haustlong, где обсуждаются различные выражения и их контекст.

2 Dahnhardt, Natursagen 1 стр. 96. Kuhn, Berichte über den Weltanfang bei den Indochinesen und ihren Nachbarvölkern. Rooth, The Creation Myths стр. 507. 

3 Bugge, Iduns Æbler. 

4 Carney, Studies in Irish Literature and History. BP 4 стр. 144. 

5 О мнемонической технике профессиональных рассказчиков и невероятных артистических навыках смотрите Draak, Duncan Macdonald of South Uist p. 47. Delargy, The Gaelic Storyteller стр. 177. 

6 Карни и Драак утверждают, что слово “кельтский” может привести к недоразумению, если трактовать его в расово-биологическом значении. Смотрите Christiansen, Til Sporsmlet om forholdet mellem irsk og nordisk tradisjon стр. 1. 

Примечания переводчика:

*Вергельд, вира за убитого, выплачиваемая кровным родственникам оного.

**Возможно в том числе прочтение Сюдов, Зюдов, Зидов.

Анна Биргитта Рут "Локи в скандинавской мифологии".