GREȘELILE TEORETICE ALE LUI STALIN — PARTEA 2

3. Greșelile lui Stalin în teoria marxistă a viziunii asupra lumii: perspectiva față de filozofie, materialismul dialectic și relația dintre metodă, teorie și viziune asupra lumii

Înainte de a analiza aceste greșeli, este necesar să precizăm înțelegerea acestei probleme de către Marx și Engels, precum și cele mai importante idei ale lor pe această temă:

1. Orice filozofie devine necesară acolo și atunci când există o lipsă de cunoaștere, goluri în înțelegerea fenomenelor și interconexiunilor lor. Aceste lacune determină oamenii să inventeze legături între fenomene. Cu alte cuvinte, filozofia se angajează să înlocuiască conexiunile reale necunoscute cu legături fantastice, iar faptele lipsă cu invenții. Locul conexiunii reale, care ar fi trebuit descoperită în evenimentul respectiv, a fost ocupat de o legătură imaginată de filozofi.
2. Materialismul dialectic nu este o filozofie, ci pur și simplu o viziune asupra lumii. Acesta își găsește confirmarea și se manifestă nu într-o presupusă „știință a științelor”, nu în filozofie, ci în științele pozitive însăși. El a absorbit doar conținutul pozitiv al filozofiei, respingând însăși forma filozofică.
3. Fiecare știință pozitivă își are locul său în sistemul general al cunoașterii, în studiul conexiunii universale (a legilor universale) a lucrurilor. Prin urmare, orice știință specială despre această legătură universală, o „știință a științelor” (filozofia), devine inutilă.
4. Conștientizarea existenței legăturilor și legilor universale care cuprind lumea determină fiecare știință pozitivă să caute aceste conexiuni pretutindeni — atât în particular, cât și în general. Totuși, construirea unui sistem unic care să reflecte pe deplin și științific aceste legături și legi universale este imposibilă. Dacă un astfel de sistem al legilor universale ale naturii, societății și gândirii ar fi construit, atunci domeniul cunoașterii umane ar fi completat. S-ar reduce la forțarea tuturor noilor fapte și fenomene să se încadreze în acest sistem universal.
5. Metoda dialectică, ca metodă de descoperire a unor rezultate noi și de trecere de la cunoscut la necunoscut (spărgând orizontul îngust al logicii formale), poartă în sine germenii unei concepții despre lume mai cuprinzătoare, și anume a materialismului dialectic.
6. În științele pozitive (fie naturale, fie sociale), o înțelegere dialectică a obiectelor și fenomenelor lumii poate fi realizată fie spontan (sub presiunea și impulsul caracterului dialectic al obiectelor în sine), fie conștient (prin aplicarea intenționată a metodei dialectice).

Din aceste premise ale lui Marx și Engels, relația dintre metoda dialectică, științele pozitive și materialismul dialectic devine clară. Punctul de plecare îl constituie metoda dialectică, a cărei aplicare în studiul fenomenelor și obiectelor lumii materiale ne oferă o înțelegere dialectică a acestora — adică știința pozitivă. Însă știința pozitivă reprezintă doar înțelegerea dialectică a unor domenii specifice ale realității. Întregul corp al științelor pozitive, sau mai precis generalizarea lor, ne oferă înțelegerea dialectică generală sau viziunea asupra lumii — adică materialismul dialectic. Acesta nu stă deasupra altor științe, nu este o „știință a științelor”, ci își găsește expresia în totalitatea științelor pozitive. Materialismul dialectic reprezintă trăsăturile comune, aspectele și elementele pe care le are orice știință. Acesta este rezultatul final.

În lucrarea „Anti-Dühring”, F. Engels a ilustrat această idee prin exemplul legii universale a negării negației. După cum este cunoscut, E. Dühring l-a acuzat pe Marx că a dedus inevitabilitatea comunismului prin aplicarea acestei legi universale asupra studiului societății. În criticarea lui Dühring, Engels remarcă: „Marx demonstrează pur și simplu pe baza istoriei și rezumă aici pe scurt că, așa cum altădată mica producție a produs în mod necesar, prin propria sa dezvoltare, condițiile desființării sale, adică ale exproprierii micilor proprietari, tot așa și modul de producție capitalist a produs acum condițiile materiale care trebuie să-l ducă la pieire. Acesta este un proces istoric, și, dacă e în același timp și un proces dialectic, vina nu este a lui Marx, oricât de neplăcut ar fi acest lucru pentru d-l Dühring.

Abia acum, după ce a terminat cu demonstrația sa istorică și economică, Marx continuă: «Modul capitalist de producție și de însușire, deci proprietatea privată capitalistă, este prima negație a proprietății private individuale, bazate pe munca proprie. Negarea producției capitaliste este produs de ea însăși cu necesitatea unui proces natural. Este negarea negației» etc. Caracterizând acest proces drept negarea negației, Marx nici nu se gândește să dovedească astfel necesitatea lui istorică. Dimpotrivă: după ce a demonstrat pe baza istoriei că în parte procesul a avut efectiv loc și în parte trebuie să mai aibă loc, el îl definește în plus ca un proces care se desfășoară după o anumită lege dialectică”.

În general, toate tezele materialismului dialectic constituie o sinteză, un rezultat final. Ele nu pot fi considerate punct de plecare, adică transformate în metodă dialectică. Relația dintre metodă științifică, teorie și viziune asupra lumii — unde metoda este punctul de plecare, iar viziunea asupra lumii este punctul de sosire — ne avertizează împotriva amestecării dintre viziune asupra lumii și metodă. Totuși, viziunea asupra lumii și metoda nu sunt separate printr-un zid de neclintit. În lucrarea lui Stalin „Despre materialismul dialectic și istoric”, s-a produs tocmai această confuzie între viziune asupra lumii și metodă, deoarece pentru el materialismul istoric (adică știința societății) este rezultatul aplicării tezelor materialismului dialectic la studiul societății. Stalin prezintă punctul final, sinteza, generalizarea din toate științele ca punct de plecare. În realitate, nu a existat și nu poate exista niciun caz în care aplicarea tezelor materialismului dialectic la fenomenele naturii și societății să ne ofere cunoștințe pozitive și știință.

Altfel, oricine familiarizat cu tezele, principiile și legile materialismului dialectic ar putea aplica aceste teze fără dificultate domeniilor naturii și societății, făcând astfel descoperiri și dobândind noi cunoștințe. Dar istoria nu cunoaște un singur exemplu în care o astfel de aplicare să fi produs vreo cunoaștere nouă în științele particulare, inclusiv în materialismul istoric. Ca urmare, toți susținătorii „filozofiei marxiste”, toți cei care au transformat materialismul dialectic dintr-o concepție științifică despre lume într-o filozofie, au făcut, în esență, același lucru — „extrapolând” tezele materialismului dialectic asupra fenomenelor încă nestudiate. Au găsit un exemplu concret al trecerii de la cantitate la calitate în realitate și au proclamat această trecere drept o ilustrare a legii universale a transformării cantității în calitate. Am învățat ceva nou? Nu.

Echivalarea viziunii asupra lumii cu metodă duce, în primul rând, la ignorarea tehnicilor specifice, a legilor și instrumentelor metodei de cercetare dialectice. În al doilea rând, oferă libertatea de a înlocui legăturile reale dintre fenomene cu unele fictive, de a substitui faptele cu presupuneri: neștiind nimic concret, putem vorbi despre totul în mod abstract. Totuși, metoda ne permite tocmai disecarea cu gândul a faptelor concrete și a legăturilor lor, indicându-ne ce trebuie examinat mai întâi și ce mai apoi. În acest fel, Stalin a ajuns să echivaleze metoda și viziunea asupra lumii, ceea ce a condus inevitabil filozofii sovietici la cele două rezultate menționate mai sus.

În timp ce avertizăm împotriva amestecării dintre metode și viziune asupra lumii, trebuie să înțelegem și corect legătura dintre ele. Legătura prin intermediul științelor pozitive, care duce de la metodă la viziune asupra lumii, este clară. Dar are viziunea asupra lumii o influență asupra metodei? Sau ce semnificație are ea pentru metodă? Dacă tezele materialismului dialectic corespund rezultatelor unei investigații dialectice a unui obiect, atunci ele joacă un rol regulator în construirea teoriei despre acel obiect (așa cum este arătat în citatul lui Engels de mai sus). În viziunea particulară asupra lumii, adică într-o știință pozitivă, legile generale ale acelei științe joacă același rol regulator. De exemplu, în marxism este cunoscută de mult legea corespondenței dintre relațiile de producție și nivelul și caracterul dezvoltării forțelor de producție. Studiind fapte istorice dintr-o perioadă concretă, putem descoperi că această lege se manifestă în acele fapte. Această descoperire ne permite să sistematizăm corect aceste fapte și astfel să construim o teorie. Cu alte cuvinte, nu încercăm să impunem o anumită lege investigației concrete a faptelor de la bun început; o putem descoperi doar în procesul acelei investigații.

Același lucru este valabil și pentru legile și principiile universale ale materialismului dialectic, doar că aici scara este mai largă. Studiind istoria, descoperim o serie de legi generale ale procesului istoric. La fel în biologie, geologie, chimie etc. Odată ce am descoperit o serie de legi comune în toate aceste domenii specifice, atunci în întreaga serie putem identifica manifestări ale unor legi și principii deja universale. Această descoperire ne permite să sistematizăm trăsăturile comune care există în toate legile naturii și societății, iar această sistematizare o numim materialismul dialectic.

În esență, toate tezele și principiile materialismului dialectic sunt enunțuri de conținut general, a căror utilizare exclude orice apriorism. Ele se bazează în întregime pe studiul relațiilor și conexiunilor reale ale obiectelor. Cea mai gravă greșeală este reducerea întregului materialism dialectic la cele trei legi universale descoperite de G. Hegel. Deși Stalin a echivalat viziunea asupra lumii cu metoda, a formulat principiile materialismului dialectic mult mai clar decât orice altă persoană înaintea sa. Iată principiile materialismului dialectic pe care el le-a considerat în mod eronat drept trăsături ale metodei dialectice:

• principiul conexiunii organice, interdependenței și condiționării reciproce a obiectelor;
• principiul mișcării, schimbării și dezvoltării continue a obiectelor;
• principiul trecerii schimbărilor cantitative în schimbări calitative;
• principiul caracterului contradictoriu intern al obiectelor și fenomenelor naturale.

Aceste principii nu se aplică studiului societății, fizicii, chimiei etc., ci dimpotrivă, sunt derivate din aceste studii, descoperite în relațiile concrete pe care le investigăm.

Echivalarea făcută de Stalin între viziunea asupra lumii și metoda este din nou legată de moștenirea lui V. Lenin. Prima dată când Lenin a scris despre relația dintre ele a fost în „Trei izvoare și trei părți constitutive ale marxismului”:

„Aprofundând și dezvoltând materialismul filozofic, Marx l-a dus până la capăt și l-a extins de la cunoașterea naturii la cunoașterea societății omenești. Materialismul istoric al lui Marx s-a dovedit a fi cea mai grandioasă cucerire a gândirii științifice.”

Am afirmat că principiile materialismului dialectic joacă un rol regulator în construirea teoriei, legând între ele diverse teorii și științe pozitive, în măsura în care aceste principii se regăsesc în toate acestea. Dar legătura dintre viziunea asupra lumii și metoda nu se limitează la acest aspect. Principiile materialismului dialectic au și o semnificație directă pentru instrumentele și tehnicile metodei dialectice. De exemplu, să analizăm aceste două tehnici ale metodei dialectice: considerarea unui obiect în abstract, și considerarea lui în realitatea concretă. În „Capitalul”, Marx examinează marfa în mod abstract, identifică legea ei de valoare, apoi reintroduce toate celelalte circumstanțe de la care a făcut abstracție. În această analiză, devine clar că mărfurile nu se vând la valoarea lor, ci la prețuri de producție, care au propria lor lege. Dar această lege nu ar fi putut fi înțeleasă fără studierea legii valorii, deoarece ea este o formă modificată a acesteia din urmă. Aceste două tehnici — considerarea abstractă și cea concretă — au fost folosite și înainte de Marx, dar erau menținute separate una de alta. Drept urmare, unii economiști puneau la baza determinării valorii unei mărfuri costul ei de producție, în timp ce alții puneau raportul dintre cerere și ofertă.

Unii economiști au absolutizat considerarea abstractă, ignorând interconexiunile dintre fenomene, și au căzut inevitabil în metafizică. Alții au absolutizat considerarea concretă, nereușind să pătrundă în esența lucrurilor, și au căzut la rândul lor în metafizică. Dar, deoarece Marx avea o viziune materialist-dialectică despre lume, principiile acestei viziuni i-au permis să folosească corect aceste două tehnici (și întreaga multitudine de astfel de tehnici) și să înțeleagă unitatea lor. În general, orice metodă este folosită de o persoană care posedă o anumită viziune asupra lumii, iar această viziune determină ce metodă și cum va fi aplicată. Întocmai din acest motiv, punând în opoziție propria sa metodă cu cea a lui Hegel, Marx a subliniat baza sa conceptuală: „Metoda mea dialectică este — în ceea ce privește baza ei — nu numai diferită de cea a lui Hegel, ci este exact opusul ei. Pentru Hegel, procesul gândirii, pe care, sub denumirea de idee, el îl transformă chiar într-un subiect de sine stătător, este demiurgul realului, care nu constituie decât forma de manifestare exterioară a acestuia. La mine, dimpotrivă, idealul nu este nimic altceva decât materialul transpus și tradus în capul omului”.

Exact aici apare distincția crucială dintre baza metodei și metoda însăși. Dacă Marx s-ar fi limitat doar la aplicarea mecanică a principiilor materialismului dialectic — despre variabilitate, contradicție, trecerea de la cantitate la calitate etc. — nu ar fi putut scrie niciodată „Capitalul”. Fără stăpânirea tehnicilor și instrumentelor concrete ale metodei, aceste principii generale rămân sterile.

Astfel, relația dintre viziunea asupra lumii și metoda se manifestă în două moduri fundamentale:

1. Rolul regulator al principiilor materialismului dialectic (și chiar al principiilor particulare) în construirea oricărei teorii științifice — nu le aplicăm arbitrar pentru a studia ceva, ci le descoperim în procesul de studiu.
2. Rolul regulator al principiilor materialismului dialectic în construirea metodologiei — fără ele este imposibil să sistematizăm și să folosim corect tehnicile și metodele.

În esență, al doilea aspect reprezintă o manifestare particulară a primului, întrucât metodologia constituie o componentă a științei gândirii. Pentru orice comunist, dintre cele trei elemente fundamentale — metodă, teorie și viziune asupra lumii — teoria, adică știința pozitivă, deține rolul determinant. Prin asimilarea cunoștințelor pozitive despre lume, comunistul își amplifică și consolidează viziunea asupra realității. Principiile materialismului dialectic se transformă din formule abstracte în conținut concret. Acest proces de învățare și generalizare științifică conduce simultan la stăpânirea autentică a metodei marxiste.

Stalin a moștenit greșeala lui Lenin, dar a făcut totuși un pas important înainte în înțelegerea filozofiei și rolului ei — nu prin efort propriu, ci prin contribuția apropiatului său colaborator, Andrei Alexandrovici Jdanov. În discuția din 1947 asupra cărții lui A. Alexandrov, Jdanov a formulat o idee semnificativă: „Specificul dezvoltării filozofiei constă în faptul că pe măsură ce evoluau cunoștințele despre natură și societate, științele pozitive (voi observa cu această ocazie, că acest proces nu este terminat nici până în ziua de azi) și această eliberare a științelor naturii și a științelor sociale de sub egida filozofiei reprezintă un proces progresist, atât pentru științele naturii și sociale, cât și pentru filozofie însăși”.

Acest proces nu s-a încheiat nici în prezent. Sarcina marxiștilor contemporani constă în finalizarea lui, iar acest lucru se va întâmpla doar când ultimul domeniu rămas în sânul filozofiei — știința gândirii — va ieși complet din acel sân și va deveni o știință pozitivă. După Marx și Engels și până la Jdanov, practic nimeni nu a exprimat această idee despre filozofie, sau dacă a făcut-o, a fost formulată într-un mod stângaci. Prin urmare, în timp ce subliniem greșeala lui Stalin, nu putem să nu recunoaștem și această realizare.