Фантазии мачехи внезапно превратились в сладкую реальность
⚡ ПОДРОБНЕЕ ЖМИТЕ ЗДЕСЬ 👈🏻👈🏻👈🏻
Фантазии мачехи внезапно превратились в сладкую реальность
Ложку перед сном и все! За неделю уйдет 33кг возрастного жира...
1 чашку на ночь и все. Живот втягивается за 5 дней! Рецепт...
Ложку перед сном и все! За неделю уйдет 33кг возрастного жира...
1 чашку на ночь и все. Живот втягивается за 5 дней! Рецепт...
Посвящаю Афине Булайе, Афродите Эпистрофии, Гекате Урании.
Выражаю особенную благодарность: Александре Волоховой, Татьяне Лапшиной, Анне Блейз,Анне Звонковой, Кристине Абрамовской.
Ролевые архетипы, привязанные к характеру конкретного божества, — тема, обозначенная еще К.-Г. Юнгом [1] . Однако наибольшее распространение она получила уже в трудах постюнгианцев: Джин Ш. Болен, четы Вулджеров и их последователей [2] . Мы продолжили эту традицию в книге «Открой в себе богиню» (СПб.: Невский Проспект, 2003) и «Боги, герои, мужчины: Архетипы мужественности» (М.: Класс, 2005). Эта книга явилась результатом желания представить более глубокий взгляд на систему, а также нового мифодраматического опыта.
С одной стороны, архетипы — это некие силы, приходящие неожиданно, силы, которые мы не можем объяснить, а часто и справиться с ними. Они способны дать нашей жизни новый смысл или окунуть в безумие, потому что это — то, что приходит из бессознательного. Если мы их фиксируем и называем, они постепенно переходят в область сознания. Тогда мы получаем возможность иметь с ними дело осознанно, не позволяя бесконтрольно «овладевать» нами. Так когда-то появились боги и богини. И они «дали» людям некие образцы для подражания, схемы поведения, роли. Ведь взывание к божеству в политеистическом мировоззрении — это не столько (или не только) просьба «ребенка» о помощи «отца» или «матери», сколько призыв к образу и характеру (божественному архетипу) явиться и прийти на помощь изнутри человека, вдохновляя и даруя ему удачу. Поклонение одному-единственному божеству со своим определенным характером [3] или, если воспринимать это лишь как метафору, привязанность лишь к одному характеру и следование лишь одному сюжету ведет к идентификации с архетипом. И мы в этой книге раскрываем опасность подобного отождествления.
Любой пантеон любой религии — это определенное представление о мире. И, по большому счету, божества — это представления о том, каковы люди. Каждое божество имеет как позитивные, так и потенциально негативные черты. Каждый архетип может быть благой силой для человека, а может приносить вред. При этом мы не в состоянии выразить все черты того или иного архетипа, даже ролевого: он слишком велик и грандиозен для нас.
«Хотя архетипы могут на короткий срок воплощаться в нас, создавая так называемые божественные переживания, ни одна женщина не может постоянно олицетворять собой архетип. Только сам архетип может быть вечно деятельным, всемилостивым, постоянно энергичным. Мы можем стараться ему подражать, но архетип — это идеал, недоступный человеку, и так оно и должно быть» [4] .
С теоретической точки зрения, все божества одного пантеона потенциально присутствуют в каждом человеке. А божества противоположного пола пребывают в менее осознанной части души — Аниме или Анимусе. (И мы в этой книге описываем характер богинь в Аниме мужчины.) Так макрокосм со всеми богами и демонами оказывается микрокосмом — одним человеком.
На античной (греко-римской) мифологии выросла вся европейская культура. Греческий пантеон представляется нам универсальным для современного европейца — человека, принадлежащего европейской культуре более, чем национальности. Особенно это заметно по архетипам богов — социально более детерминированным мужским ролям в обществе.
В этой книге мы выделяем восемь женских ролевых архетипов:
Деметра — мать милостивая, щедрая или ужасная;
Кора-Персефона — юная дева, жертва, хозяйка Подземного царства;
Афина — неприступная дева, стратег и тактик;
Артемида — вечная дева, соперница мужчин, мстительная охотница;
Афродита — воплощение любви и красоты, муза художников и поэтов;
Гера — верная и ревнивая супруга, светская женщина;
Гестия — женщина, предпочитающая одиночество, посвятившая себя иному Смыслу;
Геката — сваха, шутница, колдунья и посредница.
В каждой женщине есть они все. Но вступают в свои права обычно по очереди. Первой в девочке выделяется Кора — дочь своей матери; девушка в подростковом возрасте часто делает выбор между Корой-Персефоной и Артемидой, затем приходит время Афродиты и (или) Геры; далее наступает очередь Деметры, а затем являются Гестия и (или) Геката. Это естественная для женщины последовательность, связанная и с физиологическим циклом, и с этапами жизни женщины и вечной триадой Дева–Женщина–Старуха. Вместе с тем, эти архетипы сопровождают и наше индивидуальное личностное развитие. Потому все они могут проявиться в любом возрасте, в зависимости от конкретных обстоятельств и воли женщины.
Мужчина свои архетипы выбирает и следует им почти постоянно (не имеет большого смысла примерять на себя Ареса, если хорошо получается действовать из роли Аполлона [5] ), за исключением необходимого перехода от «сыновних» архетипов к «отцовским» [6] . Женщина же постоянно меняет один архетип на другой: дома она одна, на работе другая; с мамой — одна, с мужем — другая, с детьми — третья, в религиозной общине — четвертая. Пословица об идеальной женщине, которая в постели — блудница, в церкви — святоша, а дома — госпожа (и шутка насчет дамы, которая все перепутала), как раз и отсылает к этой естественной для женщины необходимости владеть всеми ролями и уметь менять их сообразно случаю и собственным потребностям. Тогда женщина чувствует себя все время на своем месте.
В последнее время мы начали проводить семинары и тренинги по ролевым архетипам. Когда мифодрама главным образом посвящена одному ролевому архетипу, то мы можем с ним познакомиться, узнать его в себе или понять, как его активизировать (пробудить или развить). Это может происходить как внутри роли, так и с позиции наблюдателя (которую я в своей работе стараюсь исключить) или из схожих ролей сюжета.
Деметра — богиня плодородия и земледелия в греческой мифологии. Ее имя буквально означает «земля-мать» (ср. с русским «Мать Сыра Земля»). Другие ее имена — Хлоя («зелень», «посев»), Карпофора («дарительница плодов»), Фесмофора («законодательница», «устроительница»), Сито («хлеб», «мука»). Это одно из самых почитаемых божеств греческого пантеона. Ее изображали зрелой женщиной прекрасного вида, с волосами цвета спелых злаков.
Деметра — дочь титана Кроноса и титаниды Реи. По материнской линии она — внучка земли-Геи. Это все богини-матери, страдающие от своих мужей. Гея была утомлена любовным пылом Урана (Неба) и необходимостью постоянно рожать, поэтому попросила своего сына Крона расправиться с отцом, и тот его оскопил; так у греков Земля была отделена от Неба. Рея пребывала в отчаянии от того, что ее муж Крон пожирает всех ее детей, дабы ни один не претендовал на его власть. И она спасла младшего своего сына Зевса, который в результате сверг отца. Сама Деметра была покинута своим мужем Зевсом и с тех пор растила детей одна. Конечно, представление о браке Деметры с Зевсом и его расторжении может быть всего лишь следствием изменений в религиозно-культовой жизни Древней Греции, однако для нас в трактовке мифа покинутость Деметры мужем оказывается чрезвычайно важной. Она слишком актуальна для современной жизни и бывает очень показательна.
Деметра научила людей пахать и сеять, сочетавшись священным браком на трижды вспаханном поле острова Крит с критским богом земледелия Иасионом (у Гесиода он всего лишь герой, смертный). Плодом этого союза стал Плутос — бог богатства и изобилия.
Тех, что, с мужчинами смертными ложе свое разделивши, —
Сами бессмертные, — на свет родили детей богоравных.
Плутос — богатство рожден был Деметрой, великой богиней.
С Иасионом-героем в любви сопряглась она страстной.
В критской богатой округе на три раза вспаханной нови.
Бродит он, благостный бог, по земле и широкому морю.
Всюду. И кто его встретит, кому попадется он в руки,
Тот богатеет и много добра наживать начинает.
(Гесиод. Теогония. 960-967. Перевод В. Вересаева)
Деметра — сестра и супруга (или возлюбленная) Зевса, от которого она родила Персефону.
После того он на ложе взошел к многокормной Деметре,
И Персефоной его белолокотной та подарила:
Деву похитил Аид у нее с дозволения Зевса.
(Гесиод. Теогония. 904-907. Перевод В. Вересаева)
...Когда Кора выросла и стала девушкой, ее заприметил бог Подземного царства, владыка умерших — Аид (или Гадес). Он попросил у Зевса, своего родного брата, руки Коры, но верховный владыка богов не дал согласия, хотя и не отказал.
И вот однажды Кора вместе с подругами-океанидами и двумя другими молоденькими богинями — Артемидой и Афиной собирала цветы на лугу. Вдруг Кора увидела цветок нарцисс, которого прежде никогда не видала, и подошла сорвать его. Тут разверзлась земля, появился бог Аид на колеснице, схватил девушку и умчал ее в царство мертвых. Тщетно Кора взывала к своему отцу Зевсу, тот не пришел к ней на помощь. В это время он принимал дары в одном очень многолюдном храме.
Когда мать-Деметра обнаружила, что ее дочь пропала, она принялась искать ее. Но никто не смог ей рассказать, куда же делась Кора. Деметра искала свою дочь девять дней и ночей, пока на рассвете десятого дня не встретила богиню Гекату. Та сообщила, что как-то из своей пещеры слышала крик о помощи, но не видела похитителя. Богини отправились к Гелиосу, богу солнца, потому что он видит все, что происходит днем. Они встали перед его конями и не давали ему взойти на небо, пока он не расскажет, что произошло. Гелиос поведал, что Кору похитил Аид — бог Подземного мира, что сделал он это по наущению Зевса, но что лучшего супруга сыскать трудно, поскольку Аид — родной брат самого громовержца и властелин огромного царства.
Деметра сошла на землю и приняла облик простой смертной, старухи. Она пришла в Элевсин, где ее встретили дочери тамошнего царя Келея. Деметра сказала, что ее зовут Досо [8] и что она была похищена пиратами с Крита, но сумела бежать. А теперь ищет работу и пристанище, умеет делать все по дому и нянчить детей. Дочери Келея пригласили ее во дворец.
Когда Деметра вошла во дворец, супруга царя Келея Метанира вдруг увидела, как сияние озарила странницу, и та показалась ей настолько огромной, что своей головой доставала до потолка. Но пришедшая вела себя тихо и скромно; она скорбно села в молчании. Тогда Ямба — веселая хромая девушка развеселила Деметру, а старая няня Баубо предложила ей выпить ячменного отвара с мятой. Деметра согласилась и успокоилась. После этого она взяла на свое попечение младенца Демофоонта, последнего сына Келея и Метаниры, позднорожденного и любимейшего.
Деметра нянчила Демофоонта, но не кормила и не поила его всем тем, что пьет и ест смертный ребенок, а пестовала как бога. Натирала благовонными мазями, а ночью погружала в огонь очага, чтобы стал он бессмертным. Но однажды Метанира увидела этот обряд и закричала в страхе. Деметра разгневалась, приняла свой божественный облик, обвинила Метаниру в обычном скудоумии смертных, и сказала, что если бы ей не помешали, она бы сделала младшего царского сына бессмертным. Затем она повелела построить ей храм в Элевсине и удалилась.
Наутро Келею сообщили, что то была богиня Деметра и что она желает, чтобы ей построили храм. Келей созвал народ и выстроил храм Деметре, где она и воссела в своем горе.
Деметра сидела в храме и горевала. Она запретила расти и плодиться всему живому. Злаки стали гибнуть, деревья перестали плодоносить, животные — плодиться, женщины — рожать. На земле начался мор. Боги обнаружили, что никто им не приносит жертвы и они тоже лишились своей доли.
Зевс направил к Деметре Ириду, свою вестницу, с предложением успокоиться и вернуться на Олимп. Но Деметра сказала, что не вернется на Олимп, пока ей не возвратят ее дочь. Олимпийцы по очереди приходили к Деметре и просили ее вернуть свою милость земле, но богиня была непреклонна. Наконец Зевс решил уступить: он отправил своего вестника Гермеса (единственного из олимпийцев, способного входить в мир мертвых) с посланием к Аиду — повелением вернуть дочь матери.
Гермес прибыл в Аид и передал послание Зевса. Аид пришел к Коре-Персефоне и предложил ей отведать несколько зерен граната. Он знал, что это привяжет ее к царству мертвых. Затем запрягли лошадей Аида, и Гермес отвез Персефону на колеснице к ее матери. Мать и дочь счастливо встретились, однако Персефона рассказала, что отведала в царстве мертвых несколько зернышек граната. Деметра пришла в отчаяние: она поняла, что дочь теперь связана с Аидом навсегда.
Тогда Зевс пригласил свою мать (и мать Деметры) Рею уладить этот конфликт. С помощью Реи было достигнуто соглашение, по которому одну треть года Кора проводит с мужем — Аидом, а две трети года — с матерью. А Гекате поручили следить за соблюдением этого правила.
Основное чувство, отраженное в мифе о похищение Коры, — это горе, неизбывная тоска и скорбь матери о своем чаде. Подобно другим мистериям (не только античным, но и более поздним, средневековым), миф давал людям возможность сопереживания, соучастия в повторяющейся божественной истории. И вместе с тем, он делал «божественными», показывал как архетипические любые подобные человеческие переживания. Так любая горюющая мать могла чувствовать себя в какой-то степени опечаленной Деметрой. Это делало личную историю частью Большого Сюжета.
«...Через раскрытие Большого Сюжета, спрятанного и невидимого для обычного сознания, происходит трансформация страдания... Воспринятый через призму Большого Сюжета, травматический опыт конкретного человека обретает для него иной, высокий личностный смысл. Этот вновь обретенный смысл не только помогает справиться с психологическими последствиями травмы, но и найти в пережитом драматическом опыте источник личностного и духовного развития» [9] .
Тут можно заметить, что это для современного человека Большой сюжет чаще всего «скрыт и невидим», а во времена мистерий миф откликался в душе людей чрезвычайно живо. Так, во времена Средневековья христиане воспринимали любые свои незаслуженные страдания христиан как муки, подобные Христовым. (Другое дело, что христианство подарило нам не так уж много архетипических сюжетов.)
Мистерии были распространены по всему эллинскому миру. О них очень уважительно отзывались ученые современники. Платон говорил, что посвященные в них будут жить с богами после смерти: считалось, что мисты (прошедшие посвящения) не пьют в загробном мире из реки забвения Леты и сохраняют память, что дает им иные возможности, нежели обычным смертным.
Мистерии состояли из драматических представлений священных мифов, которые имели отношение к главной теме действа. В элевсинских мистериях представляли похищение Коры-Персефоны Аидом и воссоединение матери и дочери, в вакхических — страдания Диониса, в позднеримских мистериях Митры, очевидно, ставили убийство (жертвоприношение) богом Митрой быка. Кроме драматических постановок, мистерии включали некую передачу знания, недоступного профанам. Возможно, именно в связи с этим тайны мистерий строго охранялись и до нас дошли лишь весьма отрывочные намеки.
Наиболее известными были элевсинские мистерии. Предполагают, что драматические представления шли здесь три ночи подряд и в хронологической последовательности. Начиналось все с брака Зевса и Деметры (их роли играли иерофант и иерофантида мистерий). Затем следовало рождение Иакха от этого брака. В следующую ночь представлялось похищение Коры (ее роль исполняла жрица Деметры) богом царства мертвых Аидом (или Плутоном). Затем иерофантида изображала тоскующую Деметру, разыскивающую свою дочь. Разыгрывалось посещение Деметрой элевсинского царя Келея: здесь совершались своеобразные обряды с вкушением питья: постившиеся весь день мисты получали особый напиток из воды, муки и меда, подобный тому, что отведала Деметра. Последующие драматические представления изображали возвращение Коры, примирение Деметры с богами, установление ею мистерий и обучение Триптолема — посланника от богини другим народам, не знающим земледелия. Хлебный колос служил в этих мистериях символом смены жизни и смерти, возвращения от смерти к новой жизни. Были и другие священные символы и предметы, о которым мы почти ничего не знаем достоверно. Древние считали, что мистерии способствуют смягчению нравов людей и улучшению морали. В мистериях люди воспринимали тайное знание, дополняющее религиозные доктрины, обретали некое мистическое понимание порядка вещей.
В оде поэта Пиндара (V в. до н.э.) говорилось:
Хорошо снаряжен тот, кто сходит во гроб,
Ему ведом исход земной жизни и новое ее начало —
И в стихотворении поэта Серебряного века Валерия Брюсова (не только поэта, но и знатока античности, а также модного оккультиста своего времени) под видом обычного воззвания к весеннему обновлению природы скрывается намек на иное воскрешение:
Богиня Деметра научила Триптолема, старшего сына Келея, засевать поля пшеницей и обрабатывать их. Аполлодор рассказывает, что Деметра «изготовила колесницу, в которую запрягла крылатых драконов, и дала зерна пшеницы, которыми Триптолем, поднявшись по небу, засеял всю землю» ( I, V, 2) [11] . Гигин же уверяет, что Деметра нянчила именно Триптолема, а когда его отец вмешался, то убила последнего. Своему же воспитаннику богиня подарила колесницу, запряженную драконами, с которой тот засеял всю землю.
Так или иначе, мы видим богиню, которая выбрала культурного героя, продолжающего ее дело. Схожим образом и участники мистерий становились плодородной почвой для принятия особого посвящения либо семенами особого знания, превращающими обыденную реальность в новую, окультуренную и благодатную действительность.
Деметру почитали как устроительницу разумного порядка земледельческой общины. С ее участием был определен календарный год, в котором есть время и посеву, и жатве, и отдыху земли от злаков. Она и хранительница закона. Эрисихтона богиня Деметра наказала неутолимым чувством голода за то, что он попытался валить деревья в ее священной роще. Вначале она его предупредила в образе жрицы, но он не внял. Тогда она явилась пред ним в своем божественном облике и прокляла. Эрисихтон стал испытывать вечные муки голода, он съел все, что у него было, все, что сумел купить на свои средства, а потом стал жадно пожирать даже отбросы.
Существовал культ Деметры Эринии (Гневной). Это с ней, превратившейся в кобылицу, насильно сочетался Посейдон в образе жеребца. От этого соития родились нимфа Деспойна («госпожа, владычица» — это же эпитет мстящей Деметры) и дикий конь Арейон. После этого богиня омылась в реке и вновь стала «собой прежней», благостной и миролюбивой. Подробности этого культа нам мало известны. Возможно, что и здесь существовали какие-то таинства, повторяющие миф и ведущие к освобождению от разрушающих человека эмоций.
Богиня плодородия, богиня-мать Деметра у классиков — К.-Г. Юнга и Э. Ноймана — была одним из олицетворений архетипа Великой Матери, ужасной как в своей щедрости, так и в своей смертоносности. Они видели этот архетип глазами мужчины, я бы сказала, испуганными глазами. У первых классиков символического (юнгианского) психоанализа, Великая Богиня — это та сила, которая затягивает зарождающееся или юное Эго-сознание мужчины обратно, в свое гибельное лоно, к смерти [12] . Это владычица инстинктов и желаний, в противоположность сознанию, Эроса — в противоположность Логосу. Однако подобные взгляды, подобно представлению о зависти женщин к мужскому пенису, изрядно устарели.
В пересказе «элевсинского мифа» у Аполлодора Демофоонт погибает в огне, когда его мать Метанира вмешивается в ритуал Деметры. Однако тут «силой регресса» оказывается именно Метанира, в то время как Деметра выступает в роли божественной силы, посвящающей в таинства бессмертных. Позже она во всех вариантах мифа обучает Триптолема и наделяет его своими дарами. Это представление далеко от буквального восп
Муж профукал момент когда жена отдаётся Джей Мак в кафе
Порно видео с Louise J (Луиз Джи)
Сеанс золотого дождя с белобрысой Наташкой