Enteogeni biblici: un'ipotesi speculativa

Enteogeni biblici: un'ipotesi speculativa

Benny Shanon - Traduzione: Benway

Mosè e l'esperienza psichedelica

Ritorniamo ora all'Antico Testamento, a Mosè. Come scritto in concomitanza con la sua scomparsa, alla fine del Pentateuco: "Non è più sorto un profeta in Israele come Mosè, che conosceva il Signore faccia a faccia" (Deuteronomio 34:10; vedere anche Esodo 33:11 ; tutte le citazioni in questo documento sono tratte dalla traduzione di King James). In effetti, nella tradizione ebraica, si dice che che tutti i profeti hanno visto il divino attraverso uno speculum che non brilla, solo Mosè ha visto Dio attraverso uno speculum che brilla e gli ha parlato direttamente, faccia a faccia (Talmud babilonese, Tractate Yevamot, 49b); per ulteriori discussioni, vedi Scholem (1993) e Wolfson (1994). Di seguito sono riportati cinque episodi della vita di Mosè che mi hanno colpito mostrando modelli tipici delle esperienze psichedeliche. Più specificamente tutti i modelli sono molto simili a quelli che, nella mia esperienza personale corroborata da interviste con un gran numero di altri utenti, si sperimentano sotto l'effetto dell'ayahuasca. Il primo episodio è il primo incontro di Mosè con Dio. Si svolse nel deserto del Sinai, dove Mosè risiedeva con suo suocero Ietro, che era il sacerdote del popolo del deserto di Madian. Considera quanto segue:

Ora Mosè stava pascolando il gregge di Ietro, suo suocero, sacerdote di Madian, e condusse il bestiame oltre il deserto e arrivò al monte di Dio, l'Oreb. 2 L'angelo del Signore gli apparve in una fiamma di fuoco in mezzo a un roveto. Egli guardò ed ecco: il roveto ardeva nel fuoco, ma quel roveto non si consumava. 3 Mosè pensò: «Voglio avvicinarmi a vedere questo grande spettacolo: perché il roveto non brucia?». 4 Il Signore vide che si era avvicinato per vedere e Dio lo chiamò dal roveto e disse: «Mosè, Mosè!». Rispose: «Eccomi!». (Esodo 3: 1–4) 

L'incontro con il Divino è una delle esperienze più potenti associate all'ebbrezza dell'ayahuasca di alto livello (per una descrizione estesa delle esperienze all'interno del contesto amazzonico indigeno il lettore faccia riferimento a Payaguaje 1983; per altri esempi e ulteriori discussioni, vedi Shanon 2002a, 2001b, 2002c.). Esperienze di questo tipo, tuttavia, sono private e delicate e preferisco non commentarle ulteriormente. Piuttosto vorrei concentrarmi sull'altro elemento nella descrizione, il cespuglio che non è stato consumato. Propongo che questo evento non abbia comportato alcun cambiamento nel mondo reale non avendo nulla a che fare con il cespuglio o il fuoco. Piuttosto rifletteva un'alterazione radicale nello stato di coscienza dell'osservatore, cioè Mosè. Il senso del tempo di Mosè cambiò e un momento reale del tempo fisico fu percepito soggettivamente come un'eternità. Tale percezione alterata del tempo è comune con alti livelli di ebbrezza con l'ayahuasca (Shanon 2001a). Quindi, guardando il cespuglio, Mosè sentì che era passato molto tempo. In particolare, sentiva che era passato abbastanza tempo perché il cespuglio di fronte a lui fosse bruciato e consumato. Ma nel dominio fisico esterno era trascorsa solo una frazione di secondo, quindi non si percepiva alcun reale cambiamento del cespuglio. Interessante anche un commento di Feliks (1994) in un lexicon sulle piante della Terra Santa. Egli osserva che vari investigatori (non citati) hanno proposto che il cespuglio fosse una pianta che produce scintillazioni leggere o che fosse un allucinogeno. In quest'ultimo caso, viene suggerita la gomma che cresce sugli alberi di acacia. Di seguito torneremo all'acacia. Un secondo episodio biblico è quello dell'incontro tra Mosè e suo fratello Aaron con gli stregoni del Faraone. In esso entrambe le parti trasformarono le verghe in serpenti (o grandi rettili). Come attestato sia dalla letteratura antropologica (per una recensione, vedi Luna e Amaringo 1991) che dalla mia ricerca empirica (Shanon 1998a, 2002a), con l'ayahuasca le visioni di serpenti sono le più comuni. Inoltre, sono riportate anche visioni in cui barre e pilastri di legno vengono trasformati in serpenti. Terzo, lasciatemi passare all'evento più sacro e tremendo della Bibbia ebraica: la teofania sul monte Sinai. È in questa occasione che furono dati i Dieci Comandamenti e fu allora che fu stabilita l'alleanza tra Dio e Israele. Con questo, Israele fu trasformato in un popolo. Erano presenti tutti i figli di Israele. Dovevano prepararsi in tre giorni di purificazione e santificazione durante i quali non era consentita alcuna attività sessuale. Si dice che Dio scese sul monte e che, pena la morte, a nessuno, tranne Mosè, fu permesso di farsi avanti:

E avvenne il terzo giorno del mattino che vi furono tuoni e lampi e una fitta nuvola sul monte e la voce della tromba che risuonava forte; così che tutte le persone che erano nel campo tremavano...

E tutto il popolo vide i tuoni, i fulmini, il rumore della tromba e il fumo della montagna. (Esodo 19:16; 20:18)

[Dopo l'emanazione delle leggi, il popolo di Israele offrì sacrifici e]:

Hanno visto il dio di Israele e sotto i suoi piedi c'era come un'opera lastricata di pietra zaffiro, ed era come il corpo del cielo nella sua limpidezza... E la vista della Gloria del Signore fu come il divorare di un fuoco dalla cima del monte agli occhi dei figli d'Israele. (Esodo 24:10, 17)

Ci sono diverse caratteristiche nella precedente descrizione che ricordano le caratteristiche di spicco dell'esperienza con l'ayahuasca. Prima di passare a questi, tuttavia, vorrei sottolineare la purificazione di tre giorni, compresa l'astensione dall'attività sessuale. In tutti i contesti tradizionali dell'uso di ayahuasca tali restrizioni sono standard. Per quanto riguarda l'esperienza della teofania stessa metterò in evidenza tre aspetti che sono anche comuni con l'ayahuasca. Il primo è il fuoco. In tutti i contesti del suo utilizzo l'esperienza con l'ayahuasca si caratterizza come incontro con la luce. Le persone parlano spesso di luce suprema, molte volte sotto forma di incendio. Nei livelli avanzati di ebbrezza dell'ayahuasca la vista della luce è accompagnata da profondi sentimenti religiosi e spirituali. In tali occasioni si sente spesso che nel vedere la luce si incontra il terreno di tutto l'Essere, ciò che è la fonte di tutto ciò che esiste e il potere che sostiene il cosmo, la vita e la mente. Molti identificano questo potere come Dio. In Shanon (2002a), dedico una discussione speciale alle esperienze della luce suprema. A titolo di esempio, ecco un rapporto fornito da uno dei miei informatori:

Davanti a me c'era una fonte di luce molto brillante, come una lanterna dalle molte, molte sfaccettature. Sapevo che se la avessi guardata direttamente sarei crollato e forse sarei morto. Quindi ho girato la testa. Durante questa esperienza, mi sentivo come se stessi perdendo il mio senso di sé e la facoltà della memoria.

La seconda caratteristica da notare è la paura della morte. Tale paura è molto comune con l'ayahuasca. In effetti i bevitori spesso sentono che stanno per morire. Significativamente, come notato sopra, etimologicamente il termine "ayahuasca" è associato alla morte. Terzo è la sinestesia, cioè la fusione di percezioni relative a diverse modalità sensoriali. Nel testo biblico sopra citato leggiamo che i Figli di Israele hanno visto il tuono e il suono della tromba. Sia una revisione della letteratura antropologica che i miei studi empirici rivelano che la visione di materiale uditivo è molto comune con l'ayahuasca. Si riscontrano anche altri effetti sinestetici, ma sono meno comuni (per ulteriori discussioni, vedi Shanon 2003d). Continuando con la vita di Mosè, ora cito il quarto episodio:

12 Mosè disse al Signore: «Vedi, tu mi ordini: Fà salire questo popolo, ma non mi hai indicato chi manderai con me; eppure hai detto: Ti ho conosciuto per nome, anzi hai trovato grazia ai miei occhi. 13 Ora, se davvero ho trovato grazia ai tuoi occhi, indicami la tua via, così che io ti conosca, e trovi grazia ai tuoi occhi; considera che questa gente è il tuo popolo».

14 Rispose: «Io camminerò con voi e ti darò riposo». 15 Riprese: «Se tu non camminerai con noi, non farci salire di qui. 16 Come si saprà dunque che ho trovato grazia ai tuoi occhi, io e il tuo popolo, se non nel fatto che tu cammini con noi? Così saremo distinti, io e il tuo popolo, da tutti i popoli che sono sulla terra».

17 Disse il Signore a Mosè: «Anche quanto hai detto io farò, perché hai trovato grazia ai miei occhi e ti ho conosciuto per nome».

Mosè sulla montagna

18 Gli disse: «Mostrami la tua Gloria!».

19 Rispose: «Farò passare davanti a te tutto il mio splendore e proclamerò il mio nome: Yahweh, davanti a te. Farò grazia a chi vorrò far grazia e avrò misericordia di chi vorrò aver misericordia». 20 Soggiunse: «Ma tu non potrai vedere il mio volto, perché nessun uomo può vedermi e restare vivo». 21 Aggiunse il Signore: «Ecco un luogo vicino a me. Tu starai sopra la rupe: 22 quando passerà la mia Gloria, io ti porrò nella cavità della rupe e ti coprirò con la mano finché sarò passato. 23 Poi toglierò la mano e vedrai le mie spalle, ma il mio volto non lo si può vedere».

(Esodo 33: 12–23)

Questo episodio è davvero sorprendente. In effetti ha sconcertato gli studiosi ebrei tradizionali nel corso dei secoli. Come può Dio avere una faccia e una schiena? Come si può vedere qualsiasi parte di Lui? Maimonide, il grande studioso medievale e filosofo razionalista, spiegò che in questo contesto gli epiteti "Faccia" e "Dietro" si riferiscono rispettivamente ai livelli più alti e più bassi della comprensione del divino da parte dell'uomo o agli aspetti centrali o periferici della sua essenza (vedi Maimonide 1963 ). Ma ancora una volta l'esperienza dell'ayahuasca suggerisce un'altra spiegazione. Vedere creature senza essere in grado di guardare i loro volti è un aspetto comune dell'esperienza con la bevanda amazzonica. Questo è esplicitamente notato nel folklore di vari gruppi amerindi e corroborato dalla mia indagine. In una delle interviste che ho condotto con esperti bevitori non indigeni a Rio de Janeiro, in risposta alla mia (standard) domanda sulla visione più impressionante dell'ayahuasca che l'informatore aveva avuto, ho ricevuto la seguente descrizione:

Ho visto una creatura. Era una donna, ma non una persona normale, non un normale essere umano. Ho visto chiaramente questa donna, ma non riuscivo a vedere il suo viso. Volevo così tanto vedere la sua faccia e l'ho supplicata. Per favore, per favore, mostrami la tua faccia. Camminava in avanti, lontano da me, con le spalle rivolte a me. Ho continuato a supplicarla. Molto rapidamente girò la testa all'indietro, verso di me. Era così rapida che quasi non vedevo nulla. L'unica cosa che ho percepito è stato un sorriso. Mi aveva sorriso in un modo che era sia benevolo che leggermente beffardo, come per indicare quanto fossi piccolo come essere umano. E poi ha continuato a camminare di fronte a me, mostrandomi la schiena.

Quello che trovo più sorprendente nella descrizione biblica non è solo il nascondersi del volto di Dio, ma Mosè sta supplicando. Ciò che accade durante una sessione di ayahuasca, e in particolare ciò che si vede nelle visioni indotte da questa birra allucinogena, non è semplicemente una funzione della stessa birra. Anche la persona ha un contributo molto importante. Con la stessa quantità della stessa birra, persone diverse possono sperimentare visioni di diverso grado, così come una singola persona in contesti diversi. È come se ciò che accade durante una sessione di ayahuasca sia un'interazione, un passo a due, tra la birra e la persona che l'ha assunta. Come scopre ogni utente a lungo termine dell'ayahuasca, con l'esperienza si impara a gestire la birra e le energie mentali che genera. Con l'esperienza si può andare oltre e avanzare nei propri viaggi nelle regioni di coscienza non standard. Come spiegato in dettaglio in Shanon (2002a, 2002b) con l'esperienza l'interazione con le proprie visioni diventa più attiva. All'inizio si vedono solo "cose", in seguito (o con livelli più elevati di ebbrezza), si può entrare nelle scene. Con più esperienza si può interagire con le entità, le creature o gli oggetti che si vedono nelle proprie visioni. Nei casi più avanzati (quindi rari) si potrebbe persino dirigere (come fa il regista di un film) cosa succederà durante la visione. Inoltre, mentre il novizio è totalmente passivo, i bevitori avanzati di ayahuasca eserciteranno spesso maggiori sforzi e tenteranno di penetrare nel "mondo dell'ayahuasca" più profondamente. Alcune persone possono essere più insistenti di altre. Di fronte ad un cancello alcuni si avventureranno per entrare, altri avranno paura di farlo; vedendo una porta, alcuni tenteranno di aprirla, mentre altri passeranno; se la porta non si apre, alcuni insisteranno, imploreranno, forse pregheranno, sperando che alla fine si apra, rivelando sempre più segreti. In effetti, molti vedono l'esperienza con l'ayahuasca esattamente come - un'occasione per scoprire segreti - di questa o di altre realtà. Le mie stesse ricerche indicano che è proprio la persona con questo atteggiamento (rispetto ad esempio a coloro che prendono la bevanda solo per essere curati ed ottenere benessere) che ha le visioni più potenti. Avere un simile atteggiamento è sintomatico di alcuni tratti della personalità; questi includono curiosità, avventurosità, coraggio, audacia, determinazione, insistenza, perseveranza, nonché una propensione ad essere attratti dal magico e dal segreto. Leggere le Scritture rivela che Mosè esibiva tutti questi tratti della personalità. In effetti lo vediamo nel suo primo incontro con il Divino, il primo episodio esaminato qui, quello del cespuglio nel deserto. Non indicato nei testi biblici associati a Mosè è la vista di occhi disincarnati. Questa, tuttavia è una caratteristica annotata nella descrizione visiva più esplicita della rivelazione divina, quella nel primo capitolo del libro di Ezechiele noto come Visione del Carro. In un'analisi indipendente (Shanon 2003b) ho confrontato questo famoso racconto biblico con quello di potenti visioni indotte dall'ayahuasca ed esistono marcate somiglianze significative tra i due. Da notare che queste ultime ricordano anche le descrizioni dei regni celesti nella tradizione mistica ebraica nota come letteratura del Merkava (carro) o Heikhalot (palazzi) che si estende dal secondo al quinto secolo d.C. Il quinto e ultimo elemento pertinente a Mosè che vorrei menzionare come sintomatico di un'esperienza psichedelica è quello notato da tutti coloro che hanno visto Mosè quando è tornato la seconda volta dal Monte, portando le tavole della Legge - la pelle di Mosè, il viso, brillava (Esodo 34:30). Ho scoperto che questa è un'esperienza molto comune, praticamente universale: dopo le sessioni di ayahuasca le persone sembrano brillare. Sembrano più giovani, la pelle del loro viso è liscia, i loro occhi sono pieni di luce e sembrano essere particolarmente bellissime.


Facciamo il conto. Ispezionando vari episodi della vita di Mosè si incontrano sorprendenti somiglianze con stati di coscienza alterati indotti dalla birra amazzonica chiamata ayahuasca. In effetti gli episodi biblici descrivono esperienze tra le più comuni di questa birra. Questi includono metamorfosi serpentina, sinestesia, luce intensa, vedere creature senza volto e l'incontro con il Divino. Mentre la rilevazione della luce e l'incontro con il Divino non sono specifici dell'ayahuasca, le altre caratteristiche notate sono particolarmente sintomatiche di questo particolare enteogeno. Avendo stabilito le basi per la caratterizzazione delle speciali esperienze religiose di Mosè come stati di coscienza alterati indotti dalla DMT, vorrei passare alla sostanza psicotropa a portata di mano ed esaminare se avrebbe potuto essere alla portata di Mosè (e quella dei suoi compagni israeliti). La seguente discussione tenterà di dimostrare che la risposta a questa domanda è sicuramente un sì.


Shittim: un possibile enteogeno biblico

Nel libro dell'Esodo, immediatamente dopo il racconto della teofania sul Sinai, leggiamo:

Il Signore disse a Mosè: 2 «Ordina agli Israeliti che raccolgano per me un'offerta. La raccoglierete da chiunque sia generoso di cuore. 3 Ed ecco che cosa raccoglierete da loro come contributo: oro, argento e rame, 4 tessuti di porpora viola e rossa, di scarlatto, di bisso e di pelo di capra, 5 pelle di montone tinta di rosso, pelle di tasso e legno di acacia, 6 olio per il candelabro, balsami per unguenti e per l'incenso aromatico, 7 pietre di ònice e pietre da incastonare nell'efod e nel pettorale. 8 Essi mi faranno un santuario e io abiterò in mezzo a loro. 9 Eseguirete ogni cosa secondo quanto ti mostrerò, secondo il modello della Dimora e il modello di tutti i suoi arredi.

La tenda e il suo arredamento. L'arca.

10 Faranno dunque un'arca di legno di acacia: avrà due cubiti e mezzo di lunghezza, un cubito e mezzo di larghezza, un cubito e mezzo di altezza. 11 La rivestirai d'oro puro: dentro e fuori la rivestirai e le farai intorno un bordo d'oro. 12 Fonderai per essa quattro anelli d'oro e li fisserai ai suoi quattro piedi: due anelli su di un lato e due anelli sull'altro. 13 Farai stanghe di legno di acacia e le rivestirai d'oro. 14 Introdurrai le stanghe negli anelli sui due lati dell'arca per trasportare l'arca con esse. 15 Le stanghe dovranno rimanere negli anelli dell'arca: non verranno tolte di lì. 16 Nell'arca collocherai la Testimonianza che io ti darò.

17 Farai il coperchio, o propiziatorio, d'oro puro; avrà due cubiti e mezzo di lunghezza e un cubito e mezzo di larghezza. 18 Farai due cherubini d'oro: li farai lavorati a martello sulle due estremità del coperchio. 19 Fà un cherubino ad una estremità e un cherubino all'altra estremità. Farete i cherubini tutti di un pezzo con il coperchio alle sue due estremità. 20 I cherubini avranno le due ali stese di sopra, proteggendo con le ali il coperchio; saranno rivolti l'uno verso l'altro e le facce dei cherubini saranno rivolte verso il coperchio. 21 Porrai il coperchio sulla parte superiore dell'arca e collocherai nell'arca la Testimonianza che io ti darò.

22 Io ti darò convegno appunto in quel luogo: parlerò con te da sopra il propiziatorio, in mezzo ai due cherubini che saranno sull'arca della Testimonianza, ti darò i miei ordini riguardo agli Israeliti.

Tavola dei pani dell'offerta

23 Farai una tavola di legno di acacia: avrà due cubiti di lunghezza, un cubito di larghezza, un cubito e mezzo di altezza. 24 La rivestirai d'oro puro e le farai intorno un bordo d'oro. 25 Le farai attorno una cornice di un palmo e farai un bordo d'oro per la cornice. 26 Le farai quattro anelli d'oro e li fisserai ai quattro angoli che costituiranno i suoi quattro piedi. 27 Gli anelli saranno contigui alla cornice e serviranno a inserire le stanghe destinate a trasportare la tavola. 28 Farai le stanghe di legno di acacia e le rivestirai d'oro; con esse si trasporterà la tavola. 29 Farai anche i suoi accessori, piatti, coppe, anfore e tazze per le libazioni: li farai d'oro puro. 30 Sulla tavola collocherai i pani dell'offerta: saranno sempre alla mia presenza.

(Estratto da Esodo 25: 1–14, 15–29)

Poi farai una cortina all'ingresso della tenda, di porpora viola e di porpora rossa, di scarlatto e di bisso ritorto, lavoro di ricamatore. 37 Farai per la cortina cinque colonne di acacia e le rivestirai d'oro. I loro uncini saranno d'oro e fonderai per esse cinque basi di rame.

(Esodo 26: 31, 36–7)

Farai l'altare di legno di acacia: avrà cinque cubiti di lunghezza e cinque cubiti di larghezza. L'altare sarà quadrato e avrà l'altezza di tre cubiti.

Farai ai suoi quattro angoli quattro corni e saranno tutti di un pezzo. Lo rivestirai di rame.

Farai anche stanghe per l'altare: saranno stanghe di legno di acacia e le rivestirai di rame.

(Esodo 27: 1, 2, 6)

I materiali elencati in questo passaggio sono preziosi. Questo è ovvio per oro, argento e pietre preziose. I coloranti di blu, viola e scarlatto erano estremamente costosi nell'antico Vicino Oriente ed erano molto apprezzati. L'unico elemento che si distingue è "shittim", un tipo di legno. Come indicato dalla lunga citazione questo oggetto gioca un ruolo centrale nella costruzione del tabernacolo: il telaio della tenda, l'arca, il tavolo, le tavole di supporto sono tutti fatti di questo albero.

Consentitemi, prima di continuare, di fare una chiarimento linguistico. Nel testo originale ebraico, l'espressione è "atzei shittim". Atzei è una forma plurale di etz, albero o legno, e shittim è il plurale di shita, acacia. La traduzione corretta di Atzei Shittim avrebbe dovuto essere "alberi di acacia". In effetti, la moderna Bibbia di Gerusalemme traduce l'espressione attuale in "acacia" o "legno di acacia". Perché shittim? Gli studiosi ebrei tradizionali hanno spiegato che i poveri, coloro che non possiedono oro e argento, dovrebbero fornire legna. Vorrei proporre un'altra spiegazione: l'albero con proprietà psicoattive. Esistono molte varietà dell'albero e cresce non solo nel deserto del Sinai, ma anche in Australia, Messico e Sud America. Le sottospecie che crescono nella penisola del Sinai e nel deserto del Negev nell'Israele meridionale e contengono DMT sono Acacia albida (Mimosaceae), Acacia lactea (Mimosaceae) e Acacia tortilis (Mimosaceae). Contiene anche DMT l'Acacia seyal (Mimosaceae) e Acacia nilotica (Mimosaceae), che crescono in Egitto (vedi Shulgin e Shulgin, 1997). Feliks (1997) propone che lo shittim biblico sia Acacia albida; Duke (1983) associa lo shittim all'Acacia seyal. Tuttavia, Danin (comunicazione personale), l'esperto leader attuale delle piante della Terra di Israele, mi ha fatto notare che nessuna di queste piante cresce nella penisola del Sinai. (Vedi anche Alon, 1993; oltre al sito Web di Flora of Israel Online e al sito web dei giardini botanici della Hebrew University) pertanto, i candidati più probabili sembrano essere l'Acacia tortilis e l'Acacia lactea. Insomma, mentre la particolare identificazione dell'albero biblico potrebbe essere instabile, è un dato di fatto che alcune sottospecie di acacia che crescono nella regione contengono DMT. L'albero di acacia è citato di nuovo in successivi testi ebraici. Nel Talmud (Tractate Gittin, 69b) si nota che la linfa di Acacia funge da medicina. In un altro contesto il Talmud spiega che la parola shittim deriva dalla parola shtut (assurdità) (Tractate Sanhedrin, 106a). È un'allusione ai modi psicologici che questa pianta può indurre? Curiosamente, dopo aver elencato le qualità medicinali della pianta, un interprete talmudico nota che alcuni dicono che questo è lo sneh [il suddetto cespuglio della storia biblica] in linguaggio biblico (vedi Krispil 1988). Altrove nel Talmud (Tractate Avoda Zara, 24b) e nei primi testi ermeneutici ebraici (Genesis Rabbah, 54) appare il seguente poema esaltante (citato in Elior 2004, p. 252):

Canta, o canta, albero di acacia 

Ascendi in tutta la tua grazia 

Con la trama dorata ti ricoprono, 

Il palazzo del diavolo ascolta il tuo elogio 

Con diversi gioielli sei adornato.

Mentre, per quanto ne so, non ci sono dati contemporanei sull'uso medicinale o psicoattivo dell'acacia nel Vicino Oriente tale uso si riscontra in Sud America. Gli indigeni dello stato brasiliano del Pernambuco usano la corteccia delle radici di una specie di acacia, Mimosa hostilis (Mimosaceae) nelle cerimonie enteogene; nel dialetto locale si chiama jurema (vedi de Mota 1979, 2005). Come spiegato sopra, affinché la DMT abbia un effetto è necessario aggiungere una seconda pianta, una contenente inibitori MAO. Dr. Grünewald, antropologo brasiliano che ha partecipato a cerimonie con la jurema, ha studiato la questione e non è stato in grado di scoprire nessun altro additivo vegetale (vedi Grünewald 2005). Io, come lui, lascio aperta la questione. L'acacia era considerata sacra dagli antichi egizi. Nelle loro mitologie l'albero gode di uno status molto speciale, associato alla nascita del dio Osiride e di quella dei faraoni (Helck 1975). Si dice che Osiride, alla sua morte, fosse stato chiuso in una bara da cui germogliava un albero di acacia; da questo albero Osiride (in altre versioni Horus) venne nuovamente alla vita. In effetti gli antichi egizi consideravano l'acacia come "l'albero della vita" e un'ipostasi divina (Koemoth 1994). Le leggende successive collegarono l'albero di acacia con la morte e l'aldilà. Secondo il "Libro dei morti" alcuni bambini conducono il defunto all'albero, i testi descrivono che parti di esso furono schiacciate e mischiate al defunto e quindi impiegate con magici effetti curativi. In effetti l'acacia serviva gli antichi egizi per una varietà di usi medicinali e la usavano anche per la costruzione di sarcofagi (Krispil 1988). Mosè, possiamo ricordare, venne dall'Egitto e alcuni hanno persino ipotizzato che fosse un principe egiziano (vedi Freud 1953 [1939]). Questi antichi miti e leggende egiziane sono pertinenti alla nostra discussione. Si tratta di un mito di morte e rinascita (e in effetti è stato suggerito che sia anche alla radice della teologia cristiana della risurrezione). La morte e la rinascita sono aspetti chiave sia dell'esperienza dell'ayahuasca sia della tradizione amerindia ad esso associata. Ricordiamo che il nome ayahuasca significa la liana della morte.

Di recente una mia comunicazione personale è arrivata alla mia attenzione del pittore israeliano Ron Gang. Gang è specializzato nella pittura di alberi di acacia nelle aree desertiche del sud di Israele. Nota che i beduini gli hanno detto che hanno l'usanza tradizionale di condurre rituali di giuramento sotto questi alberi. Infine, direttamente correlato ai vecchi miti egizi, è l'uso dei rami di acacia come simbolo centrale della massoneria (Pike 1871).


Acacia e Harmal

Collegando insieme i diversi fili della nostra discussione considero le due piante, acacia e harmala, in tandem. Ricordiamo che le molecole psicoattive chiave della liana ayahuasca sono l'armina e l'armalina, il cui nome deriva da quello del cespuglio harmala del Medio Oriente. In seguito alla mia conoscenza della jurema della specie di acacia brasiliana ho appreso che i semi di peganum harmala possono essere aggiunti alla jurema e quindi può essere preparata una birra che, come l'ayahuasca, è una miscela di MAO inibitori e piante contenenti DMT. In un ambiente privato in Brasile ho preso provato una tale birra. A differenza dei funghi, del peyote o del San Pedro (Trichocerus pachanoi, il cactus sudamericano ricco di mescalina) che inducono esperienze psicologiche molto diverse, l'intruglio jurema-peganum mi ha impressionato (così come molte altre persone con cui ho conversato, tutte con ampie familiarità con l'ayahuasca) esibendo una somiglianza definita con l'ayahuasca. Si potrebbe dire che anche se le esperienze indotte dalle due pozioni non sono identiche, la sensazione è che appartengano entrambi alla stessa famiglia. A titolo di analogia, direi che le birre ayahuasca e jurema sono simili nel modo in cui i vini rossi e bianchi sono simili tra loro e diversi dagli altri principali enteogeni in un modo analogo al modo in cui i vini differiscono dalle altre bevande alcoliche.


Altri casi

Ci sono molti altri casi nell'antica storia israelita ed ebraica in cui si suggerisce l'uso di piante psicoattive diverse dall'armala o dall'acacia; i primi due casi riguardano storie bibliche, gli altri riguardano relazioni post-bibliche ed esegesi. Le piante di questi casi aggiuntivi non sono né harmala né shittim, ma suggeriscono tutti che gli antichi israeliti consideravano le piante psicoattive molto apprezzate. La prima storia riguarda Rachele, l'amata moglie di Giacobbe. 

Ora il Signore, vedendo che Lia veniva trascurata, la rese feconda, mentre Rachele rimaneva sterile.

(Genesi 29:31)

Rachele, vedendo che non le era concesso di procreare figli a Giacobbe, divenne gelosa della sorella e disse a Giacobbe: «Dammi dei figli, se no io muoio!».

(Genesi 30:1)

Tutto questo è lo sfondo diretto del nostro episodio, che è il seguente:

Al tempo della mietitura del grano Ruben uscì e trovò mandragore, che portò alla madre Lia. Rachele disse a Lia: «Dammi un pò delle mandragore di tuo figlio». 15 Ma Lia rispose: «E' forse poco che tu mi abbia portato via il marito perché voglia portar via anche le mandragore di mio figlio?». Riprese Rachele: «Ebbene, si corichi pure con te questa notte, in cambio delle mandragore di tuo figlio».

(Genesi 30: 14–15)

Questa storia è davvero sorprendente. Dopo che il testo biblico ha chiarito che la cosa più importante nella vita di Rachele era l'amore di suo marito che doveva condividere con la sua odiata sorella ci viene detto che proprio questa Rachele è disposta a sacrificare la sua relazione con suo marito per per ottenere alcune mandragore. Inoltre si nota che anche Lia amava molto le mandragore, poiché confronta il portamento di queste con il portamento di Giacobbe, bersaglio di rivalità e animosità tra le due sorelle. Apparentemente, il motivo per cui il narratore inserisce questo episodio nella storia principale, il cui soggetto è il rapporto di Giacobbe con le sue mogli e il modo in cui i suoi figli (i fondatori delle dodici tribù di Israele) furono generati, è per indicare quanto fossero preziose le mandragole nella prima società israelita. Le mandragore sono ovviamente altamente psicoattive (vedi, ad esempio, Schultes e Hofmann 1992). La seconda storia biblica è la storia di tutti loro, quella dell'Albero della Conoscenza. Questo è uno degli episodi più importanti nell'Antico Testamento, e uno dei più intriganti, e la letteratura al riguardo è vasta. Qui mi si permetta di confinarmi con due osservazioni che riguardano direttamente il tema degli enteogeni. La prima osservazione ha a che fare con le credenze culturali che la storia presuppone. Qualunque sia l'interpretazione che si dà a questa storia fondamentale una cosa è chiara: viene raccontata in un contesto in cui le persone credevano che la conoscenza potesse essere ottenuta mediante l'ingestione di materiale vegetale. La seconda osservazione riguarda le sorprendenti somiglianze tra questa storia biblica e mitologie amerindi dell'ayahuasca. La bevanda amazzonica è associata a più mitologie di qualsiasi altro agente psicoattivo sudamericano. In particolare ci sono molti resoconti mitologici sull'origine della birra. Attribuisco questo al fatto che la scoperta di questa birra è davvero sbalorditiva. Come notato sopra, l'ayahuasca richiede la combinazione di due piante, ognuna delle quali da sola non produce un effetto psichedelico. La foresta amazzonica è così abbondante che è estremamente improbabile che la combinazione possa essere scoperta per mezzo di un semplice metodo di prova ed errore. Come riconosciuto da diversi scienziati moderni, la scoperta presenta un enigma (vedi Furst 1976; Naranjo 1983; Narby 1998). Diverse tribù amerindi hanno storie diverse sulle origini dell'ayahuasca. Tuttavia un esame di una decina di storie del genere che ho trovato nella letteratura antropologica rivela alcuni temi comuni. Questi includono serpenti e un atto criminale, di solito un atto sessuale illecito. Inoltre il primo incontro con l'ayahuasca è di solito caratterizzato da un evento catastrofico. Prima la vita umana era paradisiaca: le persone vivevano in armonia con la natura, tutte le loro necessità di sopravvivenza di base erano prontamente soddisfatte e potevano anche conversare con gli animali; dall'apparizione dell'ayahuasca la vita umana ha coinvolto il lavoro e la lotta. La scoperta dell'ayahuasca è anche considerata la nascita della cultura umana. Ad esempio con essa le persone hanno scoperto la conoscenza, la loro identità tribale, le leggi coniugali e la musica (vedi, ad esempio, Reichel-Dolmatoff 1975 e Luna and White 2000). La somiglianza con la storia biblica dell'albero della conoscenza non richiede ulteriori commenti. Il caso successivo è quello dell'incenso impiegato nel Tempio di Gerusalemme (il ktoret, noto anche come ktoret ha-samim, l'incenso delle droghe). Questo incenso conteneva una serie di ingredienti, l'identità della maggior parte a noi sconosciuta oggi. La sua ricetta fu tenuta segreta ed era conosciuta solo da una famiglia sacerdotale e con la distruzione del Tempio andò perduta. Il ktoret veniva usato quotidianamente nei normali servizi del tempio, ma solo una volta all'anno veniva offerto all'interno del Sancta Sanctorum, la parte interiore del Tempio. 

L'offerta veniva fatta dal sommo sacerdote in completa solitudine il giorno dello Yom Kippur, il giorno più santo del calendario ebraico. Il Talmud narra che c'era il pericolo, durante l'offerta, che il Sommo Sacerdote non potesse avvisare chi lo aspettava fuori in caso di malori. Quindi veniva attaccata alla sua veste una catena di oro sottile che consentiva di trascinarlo fuori in caso di pericolo e permetteva agli altri di monitorare il suo benessere. Attingendo a una somiglianza fonologica della parola "ktoret" e della parola ebraica per "connettività", lo Zohar, il grande testo cabalistico, spiega che il ktoret stabilisce una connessione tra Dio e l'uomo. Il sacro incenso è anche al centro di altri due episodi della vita di Mosè, entrambi coinvolti in una trasgressione con conseguenze fatali. 

In primo luogo, Nadab e Abihu, i figli di Aronne, il primo sommo sacerdote e fratello di Mosè, offrirono l'incenso non secondo le regole e senza permesso e furono immediatamente uccisi da un incendio che uscì dal ktoret (Levitico 10: 1-7). Il secondo episodio riguarda la rivolta della famiglia sacerdotale di Korah contro l'autorità di Mosè; anche questa rivolta implicava un uso illecito dell'incenso. I rivoluzionari furono puniti con la morte e in seguito scoppiò un'epidemia tra il popolo. Aronne curò la gente usando proprio l'incenso (Numeri 16–17). Prendendo come riferimento i due episodi in seguito studiosi e cabalisti ebrei spiegarono che il ktoret era una droga sia mortale che di grande potere curativo. Da un pò di tempo è stato suggerito che il termine "cannabis" sia affine al termine ebraico knei bosem, che significa canne profumate ed è indicato come uno degli ingredienti dell'incenso sacro impiegato prima nel tabernacolo e successivamente nei due templi di Gerusalemme (per l'ipotesi originale, vedi Benetowa 1967 [1936]; per ulteriori discussioni, vedi Bennett e McQueen 2001). Di recente, mi è stato riferito di un progetto di ricerca inedito attualmente condotto da Mechoulam e Moussaieff (comunicazione personale). Questi farmacologi israeliani hanno scoperto che la resina della Boswellia è un lieve agente psicoattivo. Questa resina, levona in ebraico, era una componente importante dell'incenso bruciato nel tempio di Gerusalemme. Fu anche usato nei rituali religiosi dagli antichi egizi e greci, così come dal quarto secolo dai cristiani. Ancora un'altra curiosa informazione si trova negli scritti dello storico ebreo del primo secolo Josephus Flavius che menziona che sulla mitra del sommo sacerdote ebreo c'era un'immagine d'oro della pianta Hyoscyamus. Questa pianta è nota per essere altamente psicoattiva (vedi Schleiffer 1979, pagg. 169–70). Infine, dopo aver scritto questo documento, ho chiesto a un ebreo ortodosso esperto nella letteratura rabbinica e cabalistica di leggerlo. 

Mi ha indirizzato agli scritti di Rabbeinu Be'cha'yei ben Asher, uno studioso ebreo medievale (1255-1340) famoso per la sua interpretazione della Torah. Rabbeinu Be'cha'yei scrive che il cibo più puro è stato creato all'inizio della Creazione al fine di consentire il raggiungimento di conoscenze superiori. Lo collega esplicitamente all'albero biblico della conoscenza e commenta inoltre che tale conoscenza più elevata può essere acquisita anche attraverso l'uso di droghe e medicinali disponibili a suo tempo. Inoltre osserva che anche la Manna aveva tali qualità (ricordando il lavoro contemporaneo di Merkur sulla Manna come enteogeno menzionato in precedenza in questo documento).


Enteogeni biblici: una conclusione speculativa

In conclusione, vorrei riassumere la linea di argomentazione presentata qui. Nelle regioni meridionali della Terra Santa e nella penisola del Sinai crescono due piante contenenti le molecole che insieme costituiscono gli ingredienti chiave di una delle più potenti sostanze psichedeliche esistenti, la birra amazzonica ayahuasca. Una pianta è il peganum harmala, harmal in arabo, l'altra è Acacia, shita (plurale, shittim) in ebraico; contengono rispettivamente betacarboline e DMT. Nella Bibbia non ci sono indicazioni sull'uso della prima pianta, ma ci sono prove evidenti che la seconda pianta sia stata la più apprezzata. Da esso furono ricavati il tabernacolo e l'arca in cui erano custodite le Tavole a mosaico della Legge. L'albero di acacia era anche considerato sacro dagli antichi egizi. Oggi i guaritori tradizionali arabi e beduini impiegano entrambe le piante nelle loro pratiche curative. Allo stesso modo, gli ebrei in tutto il Medio Oriente usano l'harmala in varie forme per la medicina e la stregoneria. 

Nella Bibbia scopriamo chiare indicazioni che le piante psicoattive erano molto apprezzate nell'antica società israelita. Sorprendentemente, diversi episodi chiave della vita di Mosè mostrano caratteristiche che sono sintomi importanti dell'esperienza con l'ayahuasca. Questi episodi includono il primo incontro di Mosè con il Divino e la Teofania sul Monte Sinai, tradizionalmente considerato l'evento più importante di tutta la storia ebraica. Più tardi i testi ebraici rabbinici e mistici danno ulteriore supporto alla presente ipotesi enteogena. Nel loro insieme, i dati botanici e antropologici da un lato, e le descrizioni bibliche, nonché l'ermeneutica ebraica successiva dall'altro, sono, suggerisco, suggestivi di una connessione biblica enteogena. Certo la pistola fumante, la prova definitiva, non è disponibile. Tuttavia, si presentano così tanti indizi che, come i pezzi di un puzzle, sembrano coesistere in un intrigante insieme unificato. Lascio al lettore il proprio giudizio.


Link all'originale