Engels sugli “esseri di transizione” e la concezione delle due fasi 

Lʼemergere dellʼuomo nella sua forma fisica moderna non avrebbe potuto avvenire al di fuori del processo dialettico attraverso il quale si è formata la società. Questʼultimo processo aveva delle fasi distinte e fu Engels, in “Parte avuta dal lavoro nel processo di umanizzazione della scimmia”, a scoprirne per primo i contorni metodologici. Nelle opere degli scienziati moderni la data di comparsa dellʼuomo “a tutti gli effetti” varia in un intervallo molto ampio: da venti milioni a venticinque o trentamila anni fa. Antropologi, archeologi, fisiologi, psicologi, etnografi, storici e filosofi fanno le loro stime in base a criteri diversi. La ragione metodologica delle gigantesche divergenze nelle date fornite è che gli studiosi o considerano lʼintero processo di antroposociogenesi da un punto di arrivo (il mondo animale) allʼaltro (la società umana), o cercano solo di datare il suo “punto di svolta”.

La nostra preoccupazione qui è la comprensione dialettico-materialista della transizione stessa, con lʼammissione della contraddizione tra continuità e discrezione nello sviluppo della materia vivente. Questa idea è presente in tutta la Dialettica della natura di Engels. Lʼinterconnessione delle forme fondamentali del movimento della materia presuppone che le forme inferiori siano “incluse” in quelle superiori e, allo stesso tempo, che una forma non possa essere ridotta a unʼaltra. La natura, secondo Engels, non fa salti; essi costituiscono il “tessuto” stesso dellʼintegrità della natura. Eppure, “Malgrado ogni gradualità, il passaggio da una forma di movimento ad unʼaltra rimane sempre un salto, una svolta decisiva”¹.

Tra il momento in cui i nostri antichi antenati scimmieschi “si raddrizzarono” e presero in mano le pietre e il momento in cui lʼuomo emerse in forma compiuta cʼè stato un vasto periodo storico di transizione. Lʼascesa dellʼuomo e della società non è stata un atto distinto, né un confine superato o un salto compiuto attraverso lʼabisso tra il mondo animale e la società, ma un processo, lungo, contraddittorio e drammatico. È quindi impossibile indicare una data precisa per la comparsa dellʼuomo. Tutto ciò che si può fare è esporre i tempi dellʼantroposociogenesi, le sue tappe principali e le leggi che lʼhanno governata.

Engels avanzò lʼidea feconda che in un lontano passato esistessero “esseri di transizione”, che costituivano una sorta di anello di congiunzione tra il mondo animale e quello sociale e allo stesso tempo definivano il confine tra i due, che si estendeva nel tempo e aveva le sue contraddizioni interne e il suo dinamismo. Engels riteneva che la “rottura” con il mondo animale, il passaggio che ha lasciato dietro di sé “branchi di scimmie arrampicatrici”², sia stata collegata allo sviluppo dei nostri antenati scimmieschi, che descrive come “socievoli”. Un cambiamento delle condizioni naturali li costrinse, per sopravvivere biologicamente, a fare uso regolare di oggetti non organici come pietre, bastoni e ossa. La fase in cui lʼantroposociogenesi è stata completata e sono emerse persone e società “reali” è stata il risultato della progressiva evoluzione dellʼ“uomo in divenire”³.

Lʼidea di Engels che il passaggio dal biologico al sociale sia avvenuto in due fasi e lʼipotesi che nel passato remoto siano esistiti “esseri di transizione” hanno avuto un ruolo metodologico importante nella fondazione e nello sviluppo della scienza antropologica marxista. Esse trovano riscontro e conferma nella concezione di un processo di antroposociogenesi in due fasi, oggi quasi universalmente accettato.

Secondo la logica di questa concezione, il primo passo è stato il graduale distacco degli esseri di transizione dalla loro esistenza animale. Essi sono usciti “dal mondo animale” durante un processo di adattamento basato sullʼuso riflesso di strumenti. Allo stesso tempo, la struttura psico-anatomica di questi esseri di transizione prendeva forma. Un tipo specifico di attività vitale divenne caratteristico: lʼuso di strumenti rudimentali. Il branco primordiale avanzava verso lʼauto-organizzazione interna. La “coscienza che si andava facendo vieppiù chiara” divenne uno strumento di orientamento psichico nel mondo esterno e il chiacchiericcio divenne un mezzo di comunicazione allʼinterno del gruppo. Il secondo passo fu lʼascesa dellʼuomo “veramente tale” e dellʼorganizzazione comunitaria primitiva come forma sociale specifica di attività vitale, un campo per lʼattuazione di relazioni e leggi sociali.

Dal punto di vista della scienza moderna, sembra opportuno collegare la fase iniziale dellʼascesa dellʼuomo, la “umanizzazione”, con lʼesistenza degli australopitecini, i cui resti fossili furono scoperti per la prima volta in Sudafrica da Raymond Dart allʼinizio degli anni Venti. Gli australopitecini camminavano in posizione eretta e usavano le ossa e i denti degli animali uccisi (e probabilmente anche pietre non lavorate) come armi per la caccia. A quanto pare, però, non avevano ancora strumenti veri e propri e non sapevano usare il fuoco.

In sostanza, il movimento verso la “rottura” con il mondo animale si delineava nei contorni di una nuova e più complessa relazione tra gli individui e lʼambiente, molto promettente dal punto di vista evolutivo. Con la nascita di forme istintive di lavoro, gli oggetti esterni vennero divisi, per così dire, in due categorie. La prima era costituita dai prodotti utilizzati direttamente per lʼalimentazione (acquisiti attraverso la raccolta o la caccia rudimentale). La seconda era costituita da oggetti inorganici, tra cui quelli utilizzati per assicurarsi il cibo e per difendersi dai predatori. Il primo di questi sistemi di attività vitale, la “antropoide-natura”, era poco flessibile. Il secondo, “oggetto antropoide-naturale che funge da intermediario” (cioè una sorta di strumento naturale), possedeva una plasticità evolutiva e aveva il potenziale di salvare una specie a rischio di estinzione.

Gli stessi australopitecini sono state modificati dalla loro interazione con la natura. Lʼinstaurazione della postura eretta fu accompagnata dallo sviluppo delle funzioni costruttive della mano, dalla sostituzione dei denti e delle unghie come strumenti naturali predominanti, dallo sviluppo del sistema nervoso e del cervello e dallʼintensa stimolazione del “cervello di riserva” caratteristico dei primati superiori. Cʼera una profonda contraddizione allʼinterno del peculiare duplice stile di vita australopiteco. La tendenza dominante era il legame con il mondo animale, lʼappartenenza ad esso, la continuità evolutiva. A ciò si opponeva la tendenza a divergere, ad “allontanarsi” dal mondo animale, a superarlo attraverso le forme emergenti di un nuovo stile di vita. Vi fu un rapido progresso nella raccolta del cibo, compresa la caccia rudimentale, e nella ricerca, nellʼadattamento e nellʼuso di strumenti di origine sia organica (legno, osso e legno) sia inorganica (pietra). Non cʼera un abisso che separava questi primati dal mondo animale; essi continuavano a vivere principalmente al suo interno, come avevano fatto i loro antenati, e per il momento il loro sviluppo proseguiva in questo contesto. I cambiamenti principali hanno riguardato gli elementi del loro stile di vita e si sono verificati tra la fine del Terziario e lʼinizio del Quaternario. Il rapporto con la natura continuò a essere dominato dal consumo immediato, anche se fu limitato in misura significativa dallʼemergere e dallʼavanzare di una nuova relazione “non animale” tra gli esseri viventi e gli oggetti naturali non utilizzati direttamente per la soddisfazione dei bisogni biologici. Qui inizia lʼinterazione dialettica tra le tendenze non animali e quelle che si possono propriamente definire sociali.

Nella sua forma puramente biologica, il problema degli “esseri di transizione” fu sollevato già negli anni tra il 1859, quando apparve Lʼorigine delle specie di Darwin, e il 1871, quando fu pubblicato Lʼorigine dellʼuomo e la selezione sessuale. I noti naturalisti Carl Vogt, Thomas Huxley ed Ernst Haeckel, che sostenevano entusiasticamente Darwin, analizzarono il legame genetico tra lʼuomo e i primati superiori e suggerirono che lʼuomo non discendesse direttamente dalle scimmie, ma piuttosto da un uomo-scimmia, un “Pitecantropo senza la facoltà della parola”. Si trattava di una sorta di specie ipotetica: né una scimmia né un uomo. I contemporanei di Darwin avevano idee diverse sul loro Pitecantropo “dedotto” (il nome si è affermato nella scienza). Haeckel era convinto che lʼuomo fosse più strettamente “imparentato” con il gibbone; Huxley pensava che il Pitecantropo fosse più simile al gorilla; Darwin guardava allo scimpanzé. La scienza moderna conferma lʼultima di queste opinioni.

Durante la vita di Engels, quindici anni dopo la stesura di “Parte avuta dal lavoro nel processo di umanizzazione della scimmia”, il giovane medico olandese Eugene Dubois si recò in Indonesia per cercare i resti del Pitecantropo. Ben presto aveva trovato, in strati del Quaternario sullʼisola di Giava, vicino a Trinil, una calotta cranica, due molari e un femore appartenenti a una razza di uomini-scimmia. Il femore indicava che questi animali camminavano in posizione eretta, con le ginocchia leggermente piegate; il volume e il rilievo interno della calotta cranica collocano la specie scoperta da Dubois allʼincirca a metà strada tra la scimmia e lʼuomo.

Lʼ“inizio” dello stadio di transizione allʼuomo e il suo confine con il processo di “umanizzazione” delle scimmie preistoriche è oggi in gran parte associato ai ritrovamenti effettuati nella Gola di Olduvai da Louis e Mary Leakey, che rappresentano una specie intermedia tra lʼAustralopiteco di Dart e il Pitecantropo giavanese di Dubois. A questa specie fu dato il nome di Homo habilis. Si suppone che lʼhabilis abbia iniziato a fabbricare utensili primitivi in pietra, ponendosi così alle soglie del lungo processo di umanizzazione.

Secondo le scoperte della scienza moderna, la “fine” dello stadio di transizione e lʼinizio dellʼumanità in senso proprio è rappresentata dal Sinantropo, talvolta chiamato lʼuomo di Pechino per il luogo degli scavi. Sono stati ritrovati i resti di quaranta individui; a giudicare da essi, Sinantropo era più sviluppato del Pitecantropo di Giava, per non parlare dellʼhabilis di Olduvai. Tuttavia, questo ominide non ha eguagliato il Neanderthal, anche se ha costruito i primi utensili di pietra, conosceva lʼuso del fuoco, costruiva campi di caccia e così via.

In ogni caso, lʼantenato dellʼuomo è “cresciuto” di circa 30 cm durante la fase di transizione e il volume del suo cervello è aumentato di circa il 50%. Si può supporre che questo sia stato il momento in cui si è passati dallʼuso e dallʼadattamento di strumenti naturali alla creazione di strumenti artificiali, e in particolare dello scalpello, uno strumento per la costruzione di utensili. Si verificò anche un cambiamento qualitativo nellʼinterazione tra gli individui; le relazioni sociali in senso proprio cominciano a emergere dallʼevoluzione del branco primordiale.

Il branco primordiale era un gruppo di popolazione locale, caratteristico dello stadio di transizione allʼuomo nel processo di antroposociogenesi. Ha subito una lunga evoluzione e conteneva due strutture più o meno autonome di legami e di comportamento tra gli individui. Il primo era il sistema che provvedeva immediatamente ai bisogni biologici degli individui: il consumo di prodotti naturali “pronti da mangiare”, lʼinterazione sessuale e la propagazione della specie. Il secondo sistema conteneva i semi dellʼinterazione mediata dagli individui tra di loro e con la natura. Serviva a soddisfare le particolari esigenze caratteristiche degli individui di questa specie: lʼuso di strumenti, la comunicazione con lʼausilio di segni biologicamente neutri e simili. Questi costituivano una sovrastruttura del comportamento istintivo e riflessivo, da cui sarebbe poi nata lʼattività collettiva.

Gli stessi individui erano contemporaneamente coinvolti sia nel sistema biologico di relazioni che in quello sociale embrionale. Quando raccoglievano frutti selvatici a mani nude, o li abbattevano con bastoni, o raccoglievano pietre a terra e le lanciavano contro un animale, il loro lavoro istintivo era esternamente poco diverso dal comportamento dei primati superiori, rispetto ai quali era essenzialmente analogo. Ma quando costruivano utensili (anche i più primitivi), comunicavano attraverso segni, pronunciavano parole, accudivano e procuravano il fuoco, condividevano il cibo ottenuto, si prendevano cura lʼuno dellʼaltro e compivano rituali, si comportavano come veri esseri umani. A poco a poco, gli elementi di un nuovo stile di vita si sono affermati in modo sempre più sostanziale tra loro; era lʼinizio di ciò che in seguito avrebbe costituito la socialità come caratteristica dellʼesistenza veramente umana. Questa tesi è confermata dai recenti studi sui più antichi accampamenti paleolitici della Gola di Olduvai, condotti da scienziati americani e giapponesi con metodi di analisi facciale. I materiali raccolti sono stati elaborati da un computer⁴.

Infine, lʼ“uomo in divenire” può essere legato, alla luce delle moderne concezioni scientifiche, allʼuomo di Neanderthal, il cui sviluppo giunse al termine quando questo tipo fu soppiantato dai “veri e propri” Cro-Magnon e dal clan basato sui legami di sangue, la prima forma di organizzazione sociale conosciuta dalla storia.

Alcuni autori borghesi si abbandonano spesso a unʼovvia modernizzazione del Neanderthal. Lo presentano come un essere umano pienamente formato, che differisce dai nostri contemporanei solo nellʼaspetto e nel comportamento. I loro libri fanno credere che, se un Neanderthal tornasse improvvisamente in vita, basterebbero una rasatura e un abito elegantemente abbigliato per farlo entrare a pieno titolo in una banchina della metropolitana di New York o in un college di Parigi, e spesso ritraggono una sorta di hippy del Paleolitico, perso nellʼintrospezione o nella contemplazione del mondo che lo circonda, o un individualista fossile con le abitudini di un uomo dʼaffari. Unʼaltra caricatura ci mostra un bruto psicopatico, dotato di una forza enorme ma incapace di contenere le proprie emozioni; accecato dallʼodio verso tutto e tutti, brandisce perennemente la robusta clava che usa come arma aggressiva contro gli altri suoi simili.

Non è difficile capire che questi “tratti psicologici” dellʼuomo di Neanderthal non sono tanto una caricatura dei remoti antenati dellʼuomo, quanto piuttosto dei tipi realmente esistenti e generati dalla società borghese. La bizzarra trasposizione agli albori della storia è fatta con lʼintento di presentare questi tipi come qualcosa di primordiale, nato dalla natura stessa. In questo modo si ignora (o si nasconde) la connessione oggettivamente esistente tra lʼascesa dellʼuomo e le leggi che regolano lo sviluppo del lavoro.

Tuttavia, fu durante la fase neandertaliana che il legame tra lʼindividuo e lo strumento si affermò gradualmente come un mezzo sempre più necessario e affidabile per mantenere lʼequilibrio con il mondo esterno. La tendenza a trasformare intenzionalmente la natura nel processo di creazione degli elementi dellʼesistenza sociale è sempre più forte.

Le funzioni degli strumenti divennero più ampie e i processi attraverso i quali venivano fabbricati e messi in uso richiesero una struttura più complessa. Questi processi hanno necessariamente influenzato la natura malleabile e biopsicologica degli antenati dellʼuomo. Si crearono le condizioni necessarie per la nascita e lo sviluppo della capacità di impegnarsi nel lavoro cooperativo. Lʼuomo si rese conto con sempre maggiore chiarezza che non poteva provvedere alla propria esistenza biologica senza il lavoro, o al di fuori di esso. La sua capacità di lavorare e la necessità di svolgerlo divennero sempre più strettamente legate nella sua psiche alla possibilità di usare oggetti inanimati per fornire materiali, energia e formazione necessari al lavoro. Nel completare il suo sviluppo come individuo e come elemento della società, lʼuomo è diventato un soggetto del lavoro e delle relazioni sociali basato su di esso.

1. F. Engels, Anti-Dühring, 1878.
2. F. Engels, 1876.
3. Ibidem.
4. P. M. Dolukhanov, Geografia kamennogo veka (The Geography of the Stone Age), 1980.