Elle lui apprend le sexe entre filles

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Elle lui apprend le sexe entre filles
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Psychologue, psychanalyste et docteur en Psychanalyse
Si les conflits entre mère et fille sont inévitables, c’est parce qu’il s’agit de deux femmes, qui cherchent d’abord à élaborer, ensuite à séparer leurs destins féminins.
Il n’y a pas de lien mère-fille simple: la normalité est que celui-ci soit fait d’accords et désaccords, d’éloignements et réconciliations. Cela n’empêche qu’il y ait entre elles un amour incommensurable!
Quoique chaque tandem mère-fille soit unique, les mésententes tournent souvent autour de certains points. Ils sont inhérents à la relation; ce qui pose problème est leur rééquilibrage au fil du temps, alors qu’ensemble elles écrivent leur histoire commune.
Tout enfant expérimente un état de détresse à l’origine, à cause de sa totale dépendance à l’égard de sa mère . Il pressent que sans elle, il n’ est pas . La présence de la mère est ainsi ce qu’il désire le plus au monde. (Le bébé apprend vite à sourire, à se rendre irrésistiblement mignon aux yeux de sa mère: en lui plaisant de la sorte, c’est sûr, elle ne le quittera pas d’une semelle?)
Cette quête de l’amour de la mère est le fondement du pouvoir maternel sur sa vie. Comment risquer lui déplaire et la voir s’éloigner? Les volontés de la mère deviennent vite des édits.
Chez la fille, cette quête – et ce pouvoir – acquièrent vite une dimension supplémentaire: elle a autant besoin que le garçon de la mère qui nourrit et soigne mais elle en a besoin aussi pour accéder à son devenir en tant que femme.
C’est surtout à partir de l’impact causé par la découverte de la différence anatomique entre les sexes – quand la fillette s’aperçoit qu’elle “n’a pas”, comme le garçon, un sexe visible sur lequel bâtir la création imaginaire de son être féminin – que la petite se tournera avec force vers sa mère, avec la question qui la taraudera toute sa vie: “qu’est-ce qu’être une femme?”, croyant que celle-ci peut lui transmettre l’ essence de la féminité. Or cette transmission est impossible. Ce n’est pas que la mère ne veuille pas le faire comme le suppose parfois la fille, mais elle ne le peut pas, car il n’y a pas de définition claire de l’expérience de la féminité comme il n’y en a pas de l’identité féminine: il n’y a pas une façon d’être femme, mais une façon de chaque femme de l’être.
Mais tant que la fillette croira que la mère détient les clefs de la (et pourtant de sa propre) féminité, elle cherchera à être aimée d’elle, et craindra de ne pas l’être assez: assez pour s’assurer de sa présence, afin de ne pas perdre une miette de son secret.
Câlins, tendresse, obéissance… en s’efforçant de se faire aimer la fille délaisse quasi naturellement son propre désir, pour satisfaire celui de la mère. Mais cette situation ne peut se perpétuer. Qu’une fille demande à sa mère quelle robe elle doit porter peut signifier qu’elle ne sait pas quelle vêtement est approprié à la circonstance. Mais cela peut aussi vouloir dire “quelle robe veux-tu que je porte?”
Quand à l’adolescence la jeune se met à teindre les cheveux en bleu, à se faire des piercings dans des endroits dont on ne soupçonnait pas qu’ils puissent être percés, elle ne fait que tester les contours de ses désirs – et de leur acceptation par sa mère. Pourtant, ces incursions par son propre désir sont si souvent motif de disputes qui se répètent et se perpétuent, sans qu’elles ne sachent plus quand ou pourquoi elles ont commencé.
Mieux vaut encore cela que le contraire. Car la quête de l’amour maternel, avec tous les compromis avec son propre désir qu’elle comporte, laisse des traces; nombre de filles y retourneront, voire succomberont, tout au long de leur vie.
Il est important que la mère veille à ce que son pouvoir – qui règne incontesté sur les faits et gestes de sa fille depuis qu’elle est née – ne se transforme en dictature. Qu’elle l’aide à accéder peu à peu à son propre désir, quand bien même (surtout !) différent du sien: Quelle robe aimerais- tu porter? (Quelles études aimerais- tu faire? Quelle femme aimerais- tu être?)
Quelle mère ne se réjouit de l’amour complice que la fillette lui voue, satisfaisant les moindres de ses désirs si docilement? Après tout, fille elle aussi, n’a-t-elle pas aimé et voulu être aimée inconditionnellement de sa propre mère? (Et ne voudrait-elle être aimée de la sorte, aujourd’hui encore?) Trouvant chez sa petite fille un tel amour, comment ne pas s’y rendre, corps et âme?
Beaucoup de mères sont si captivées par cette relation aux tons idylliques, qu’elles auront du mal l’abandonner. Surtout si, n’ayant pas trouvé de réponse satisfaisante à la question qui les traverse depuis l’enfance – qu’est-ce qu’être une femme? – elles s’accrochent à cet amour comme s’il pouvait les aider à y répondre. (Et dans une certaine mesure, il peut).
Si l’amour-colle auquel aspire la fillette l’aide à se construire, à partir d’un certain âge, il l’étouffe. Certaines mères auront néanmoins le plus grand mal à laisser partir la petite lorsque, devenue grande, elle voudra voler de ses propres ailes. Et les moyens ne manquent pas (chantage, culpabilisation ou douce séduction) pour garder leurs filles collées à elles, éternelles enfants dépendantes – auprès desquelles elles cherchent, paradoxalement, à trouver une solution à leur propre position éternisée de fille n’ayant pas su élaborer la bonne séparation d’avec leur mères…
Si on entend si fréquemment dire que ce cordon est difficile à couper, c’est parce qu’en fait il s’agit d’un double cordon : un qui relie la fille à sa mère, l’autre à sa grand-mère, à laquelle la mère reste très connectée. Il s’agit ainsi de filles qui ont besoin, chacune à sa manière, de résoudre les problèmes qui les retiennent à leur mère.
L’incapacité d’une femme à quitter un cercle de répétitions, bonnes ou mauvaises, dans sa relation avec sa propre mère conduit souvent sa fille à essayer de l’aider – inversant par là l’ordre naturel de la vie, la fille prenant la responsabilité des évolutions émotionnelles de sa mère. Il est donc très libérateur pour une fille d’entendre “Tu n’as rien à voir avec cette histoire avec ta grand-mère, c’est mon problème”, parce que cela lui indique que sa mère est prête à faire face à ses soucis sans son aide. Se voir mêlée à des problèmes qui ne la concernent pas est souvent l’une des raisons pour lesquelles une fille trouvera à se plaindre de sa mère, dans un avenir pas toujours très lointain.
Si c’est à la mère que la fille adresse la question “qu’est-ce qu’être une femme?” c’est parce qu’elle a l’intuition que celle-ci n’est pas seulement mère mais aussi femme . L’image féminine maternelle amène la fillette à rêver de son avenir de femme: elle chausse ses talons, elle porte ses robes, surtout elle l’observe…
Comprenant (si tout se passe bien) qu’il n’y a pas une réponse à sa question, celle-ci se transforme, principalement à partir de l’adolescence: “Maman, qu’est-ce qu’être une femme pour toi ?”
Il est toujours problématique pour une fille de constater que celle-ci a renoncé à vivre sa condition féminine car elle ne disposera pas alors d’un modèle qui puisse l’aider à constituer le sien. Une mère encline à vivre pleinement sa condition féminine composant avec ces deux axes, maternel et féminin – aide sa fille à acquérir non pas un savoir sur la féminité, mais la certitude que l’essentiel est de “savoir y faire”.
Seule une mère ayant résolu la question du manque de définition claire de son sexe en son propre corps est à même d’accueillir une fille, de l’aider à bâtir son identité féminine. Des femmes n’ayant pas réussi à subjectiver ce manque auront du mal à accompagner leurs filles dans ce parcours. La question reste parfois enfouie tant que la fille est petite. À l’adolescence, sa sexualité naissante menace la mère, la renvoie dans ses retranchements. Certaines transforment leur propre manque d’élaboration de leur sexe – vécu parfois comme un rien – en règles strictes. Bien sûr chaque famille a le droit d’élever ses enfants selon sa morale: mais y a un monde entre établir des règles de bienséance et nier la sexualité de l’adolescente. Imaginez l’impasse vécu par une fille dans cette situation – ou, pire encore, si elle (qui craint toujours de perdre l’amour de sa mère) obtempère… et rate, elle aussi, son destin féminin.
Si les conflits entre mère et fille sont inévitables, c’est parce qu’il s’agit de deux femmes , qui cherchent d’abord à élaborer , ensuite à séparer leurs destins féminins. En rééquilibrant ces facteurs à chaque nouvelle phase de vie, alors qu’elles avancent dans la distinction progressive de leurs corps, leurs désirs et leurs sexualités, elles peuvent néanmoins trouver le moyen de vivre une relation apaisée; aussi proche que celle, idyllique, des débuts, mais différente. Une relation où chacune est libre d’être l’artisan de sa propre féminité, et de se créer une façon propre – la sienne – d’être femme.
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1.4 2010 : décision de la Cour européenne des droits de l'Homme

1.5 2011 : décision du Conseil constitutionnel

1.6 De 2009 à 2013 : des débats politiques à la loi

2 Loi de 2013 ouvrant le mariage aux couples de personnes de même sexe

2.1.2 Avis consultatif préalable du Conseil d’État

2.1.3 Présentation du projet de loi

2.1.5 Examen en première lecture par l'Assemblée nationale

2.1.5.1 Auditions de la commission des lois

2.1.5.2 Débats en commission des lois

2.1.6 Examen en première lecture par le Sénat

2.1.7 Examen en seconde lecture par l'Assemblée nationale

2.1.8 Validation par le Conseil constitutionnel et promulgation

2.3.5.1 Procréation médicalement assistée pour les couples de femmes

2.3.5.4 Critique générale du mariage

3 Opinion publique et prises de position

3.1.1 Mariage des couples homosexuels

3.1.2 Adoption par des couples homosexuels

3.2.3 Presse et associations religieuses

3.2.5 Célébrités, milieux artistiques, sportifs et télévision

3.3 Positions nuancées ou ayant évolué

3.6 Débat sur d'éventuelles conséquences politiques
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Mariage homosexuel Autre type de partenariat (ou concubinage) Cohabitant enregistré Mariage reconnu dans une mesure limitée mais non célébré Unions de personnes de même sexe non reconnues Mariage interdit par la Constitution
« Les opposants au mariage homosexuel et à l'adoption par les couples de même genre ont défilé dimanche à Paris contre le projet de loi sur le mariage pour tous . Ce texte est en voie d'adoption par le Parlement français . »




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Le mariage entre personnes de même sexe en France , également qualifié mariage homosexuel ou « mariage pour tous » [ 1 ] , est autorisé par la loi depuis le 17 mai 2013 . Il consiste en la possibilité pour un couple de deux hommes ou de deux femmes de contracter un mariage civil , auparavant réservé à un homme et une femme.

Depuis 1999 , les couples homosexuels ou hétérosexuels avaient la possibilité de signer un partenariat civil , appelé pacte civil de solidarité (PACS) ou de s'établir en concubinage . Cependant, l'un et l'autre n'offrent pas les mêmes garanties juridiques que le mariage civil.

Le projet de loi ouvrant le mariage aux couples de personnes de même sexe, déposé au Parlement le 7 novembre 2012 , a fait l'objet de débats importants et a connu en France une opposition plus forte que dans d'autres pays européens [ 2 ] . La loi n o 2013-404 a été définitivement adoptée le 23 avril 2013 puis validée par le Conseil constitutionnel et promulguée le 17 mai 2013 . Le premier mariage homosexuel français a été célébré le 29 mai 2013 à Montpellier .

En 2014 , sur 241 292 mariages célébrés en France, 10 522 l'ont été entre personnes de même sexe, soit 4,4 %, dont 46 % de femmes [ 3 ] .

Entre le 25 juillet et le 6 octobre 1791 , le Code pénal est adopté. L’absence de la mention de la sodomie , considérée jusque-là comme un crime, ou tout autre terme désignant les rapports homosexuels, fonde ainsi la dépénalisation de l’ homosexualité en France. Le rapporteur de la loi, Louis-Michel Lepeletier de Saint-Fargeau , affirma en effet que le Code pénal n’a mis hors-la-loi que les « vrais crimes », et non pas les « délits factices, créés par la superstition , la féodalité , la fiscalité et le despotisme » [ 4 ] . Cette dépénalisation dans le Code pénal de 1791 influença directement ou indirectement (par son successeur, le Code pénal de 1810 ) plusieurs pays voisins (notamment les Pays-Bas , la Belgique , l' Espagne et l' Italie , et plusieurs États allemands avant l' unification en 1871 — la Bavière , le grand-duché de Bade , le Wurtemberg , le royaume de Hanovre et le duché de Brunswick ) qui adoptèrent le modèle juridique français de non-criminalisation de l'homosexualité dans le cadre privé [ 5 ] .

C'est au début des années 1980 , que la société française commence à prendre en compte la réalité des homosexuels et de leurs couples. Le 6 novembre 1981 , la proposition de loi n o 527 « tendant à abroger l’alinéa 2 de l’ article 331 du Code pénal » est déposée à l’ Assemblée nationale par le député socialiste Raymond Forni , président de la commission des lois , « et plusieurs de ses collègues » [ 6 ] . L’ Assemblée nationale adopte définitivement le texte le 27 juillet 1982 [ 7 ] et la loi est promulguée le 4 août 1982 [ 8 ] : l’alinéa 2 de l’ article 331 du Code pénal est aboli et la distinction discriminatoire dans la majorité sexuelle entre rapports homosexuels et hétérosexuels est ainsi supprimée (comme avant 1942 ), devenant de 15 ans pour tous. Mais l'homosexualité n'est retirée de la liste des maladies mentales de la CIM-10 publiée par l' Organisation mondiale de la santé que huit années plus tard, le 17 mai 1990 [ 9 ] .

La jurisprudence française évolue lentement. Le 17 décembre 1997 , la Cour de cassation rappelle encore que même : « le concubinage ne peut résulter que d'une relation stable et continue ayant l’apparence du mariage , donc entre un homme et une femme [ 10 ] » .

De 1990 à 1998 , plusieurs parlementaires de gauche — le premier d'entre eux étant Jean-Luc Mélenchon [ 11 ] — déposent sans succès des propositions de loi afin d’instaurer un nouveau contrat civil . La longue bataille politique et sociétale pour la reconnaissance du couple homosexuel trouve une issue sous le gouvernement Jospin , par l'adoption du PACS , le 15 novembre 1999 .

En 1999 , le Parlement adopte la loi mettant en place le Pacte civil de solidarité (PACS), ouvert aux couples hétérosexuels et homosexuels. Pendant les débats parlementaires, la loi est fortement contestée par la droite , en particulier par la députée Christine Boutin . A contrario , Roselyne Bachelot est la seule députée du RPR à voter pour la loi. Comme le mariage , le PACS est interdit entre personnes déjà mariées ou pacsées, entre ascendants, descendants et alliés en ligne directe et entre collatéraux jusqu'au troisième degré. Cependant, il n'est pas signé en mairie mais dans un tribunal d'instance ou une ambassade et, en cas du décès d'un des partenaires, le survivant n'est pas héritier du défunt. Il ne permet pas non plus l' adoption conjointe .

Au fil des années, le régime du PACS se rapproche de celui du mariage en ce qui concerne les obligations mutuelles entre partenaires, mais il reste sans effet sur la filiation et l' autorité parentale . Il donne donc un statut au couple mais ne crée pas de relations familiales .

Le 5 juin 2004 , le maire vert de Bègles , Noël Mamère , constatant que le Code civil ne précise pas le sexe des époux [ 12 ] , célèbre un mariage entre deux hommes. Le 27 juillet suivant, le tribunal de grande instance de Bordeaux statue sur la question du sexe des mariés, en s'appuyant sur un autre article du Code civil qui précise que lors de la cérémonie du mariage, l’ officier de l’état civil « recevra de chaque partie, l'une après l'autre, la déclaration qu'elles veulent se prendre pour mari et femme » [ 13 ] , et annule ce mariage [ 14 ] . Cette décision est confirmée par la cour d'appel de Bordeaux , le 19 avril 2005 [ 15 ] .

La Cour de cassation confirme l'arrêt de la Cour d'appel de Bordeaux par un arrêt en date du 13 mars 2007 [ 16 ] : « le mariage est l’union d’un homme et d’une femme ; ce principe n’est contredit par aucune des dispositions de la Convention européenne des droits de l'Homme et de la Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne » [ 17 ] . Le 8 juin 2004 , Martine Billard , Yves Cochet et Noël Mamère proposent une loi « clarifiant l'accès au mariage des couples de personnes de même sexe » [ 18 ] .

En 2008 , Frédéric Minvielle est déchu de sa nationalité française en raison de son mariage avec un homme aux Pays-Bas . En effet, le mariage hom
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