ЕСЛИ МУЗЫКА — ПИЩА ДХАРМЫ, ИГРАЙТЕ ДАЛЬШЕ
В недавнее полнолуние 29 сентября компания жизнерадостных молодых людей вышла на танцпол в пабе в Тхимпху и вдохновенно запрыгала под бодрящую, пусть и несколько чудну́ю танцевальную композицию. Как оказалось, это было пение Семистрочной молитвы Гуру Ринпоче — одной из священнейших молитв в буддизме Ваджраяны, — наложенной на электронную танцевальную музыку. На следующий день видео с этим танцем попало в Фейсбук. Реакция последовала быстро и оказалась жаркой.
Возмущенные моралисты излили в соцсети свое презрение и потребовали, чтобы власти наказали весельчаков и владельцев паба, в том числе ди-джея, включившего провокационную композицию. Они назвали это проявлением полного нравственного упадка. На дальнейших сборищах подлили масла в огонь и крепкие задним умом, и любители поцокать языком.
Нас, бутанцев, хлебом не корми, только дай понегодовать на темы нравственности, это факт, но возникшая в этот раз лавина возмущенных фарисейских откликов заставляет задуматься, как бы мы отреагировали на божественного безумца Ламу Друкпу Кюнле, живи он в наши дни? По всем историческим сведениям, он обряжался в лохмотья, ходил в дредах, смердел так, что хоть святых выноси, а описать его слова и поступки словами, сообразными приличному обществу, невозможно.
Музыка и танец всегда были частью буддизма. Они были подношением Будде. В Сутре Лотоса, одном из древнейших текстов, записанных со слов Будды, бодхисаттва по имени Чудесный Голос преподносил Будде всевозможную музыку. Великий Миларепа наставлял своих учеников в переменчивости, медитации и просветлении через песни. В Древней Индии люди изобретали и исполняли танцы в дар Будде. Музыка (вокальная и/или инструментальная) применялась и как искусное средство для запоминания священных текстов, и как форма медитации.
Также говорят, что связь с Дхармой у любого живого существа может возникнуть или окрепнуть, если он(а) услышит хотя бы одно слово Будды, независимо от того, где, в каком состоянии и посредством чего это слово услышано.
По мнению многих, причина того, что современная бутанская молодежь разочарована или отдаляется от Дхармы, не в том, что они потеряли веру в Будду, а в том, что они утратили доверие к архаичным и жестким способам следованиям Дхарме. Поэтому можно утверждать, что группа молодых людей, радостно поющих и танцующих под мантру Гуру Ринпоче в полнолуние, — не самое несносное зрелище, пусть даже и в пабе.
Мало кто знал, что автор этой танцевальной композиции с Семистрочной молитвой — Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче. И потому недавно, когда началась осень и листва окрасилась в рыжие тона заката, я написал Ринпоче обо всей этой кутерьме и спросил его мнения о ней. Ринпоче отозвался скорее весело, нежели потрясенно. Я также узнал, что эта композиция возникла не в результате направленных усилий или намерения, а по счастливому стечению обстоятельств. С тех пор Ринпоче также разместил видео на своей официальной странице в Фейсбуке, где оно вызвало занимательное обсуждение.
Приведу наш с Ринпоче диалог, где он размышляет о состоянии буддизма и о том, почему чтение молитвы корове или ослу поможет этому существу обрести связь с Дхармой в следующей жизни.
Итак, Ринпоче, как я уже говорил, Семистрочная молитва Гуру Ринпоче, превращенная в электронную танцевальную музыку и недавно прозвучавшая в пабе в Тхимпху, где под нее весело отплясывала публика, вызвала немалый шум в бутанском Фейсбук-сообществе и за его пределами. Некоторые призывали покарать и паб, и ди-джея, включившего это музыку. Насколько я понимаю, мантру начитали вы. Удивил ли вас столь резкий отклик в родной для вас стране?
ДКР: Прежде всего позвольте пояснить кое-что. Эту композицию создал не я, а один из моих друзей, который занимается такой музыкой. Той затее уже несколько лет: он тогда попросил меня начитать некоторые молитвы, ради забавы, и в результате возникла эта композиция. Знаете, есть люди, которые не любят свой голос. Я — из таких.
Об этом мощном отклике я не знал, пока вы мне не рассказали. Меня это не удивляет. Я к такому привык. Наблюдаю это не только в Бутане, но повсюду — от Кореи до Монголии, от Японии до Шри-Ланки, во всех традиционных буддийских обществах; у нас есть такое мировоззрение. Бутан здесь не исключение — в Бутане всё, возможно, даже энергичнее. Думаю, такое происходит, когда Дхарма встроена в культуру. В наше время я, что ли, отступаю от этого. Все чаще слышу бутанцев жалующихся на то, что наша молодежь теряет интерес к Дхарме. В других местах — на Тайване, например, — жалобы те же. Старшее поколение буддистов в Сингапуре — и не только в Сингапуре — говорит, что молодежь уходит в христианство.
Стоит попытаться что-то с этим поделать, что-то изменить, даже в малом— и самоназначенная буддийская полиция устроит вам порку. И не только полиция. На самом деле осудит такие попытки большинство традиционных буддистов. И что же тогда делать? Если бы эти люди, которые вроде бы претендуют на какую-то заботу о буддизме, действительно так сильно пеклись о Буддадхарме — уже слишком поздно, но… — самое время хорошенько все продумать.
Некоторые бутанцы, возможно, считают, что Бутан — некое место, где буддизм защищают и берегут. Они, должно быть, курили что-то. В лучшем случае это своего рода все еще сохранившийся культурно-обусловленный буддизм. Такое положение буддизма в Бутане может сохраниться ну лет двадцать. И перспективы, с моей точки зрения, очень унылые.
Когда прорастет следующее поколение бутанцев — особенно тех, кто родился в Перте и Джексон-Хайтс, — бутанская культура сделается хорошо если развлечением. И к тому времени бутанский культурно-обусловленный буддизм окажется еще менее живым. Он, по сути, исчезнет. Сейчас мы даже не знаем, станет ли это следующее поколение бутанцами, — будет ли оно называть себя бутанцами.
После появления в Фейсбуке видеозаписи, где молодежь восторженно поет и танцует под вашу электронную музыку с Семистрочной молитвой, некоторые потрясенные моралисты заявили, что это начало упадка буддизма. Что вы думаете об этом?
Обороняться я не хочу. Не могу сказать, что нечто подобное действительно ведет к упадку Буддадхармы. Кроме того, я также считаю, что полагать, будто это поможет Дхарме, тоже чрезмерно самонадеянно.
Что привело к упадку буддизм? Спорить об этом можно бесконечно. На самом деле, если проанализировать многие буддийские традиции, которые мы ценим и любим и так усердно охраняем, особенно в Бутане, и составляют причину упадка Буддадхармы. Но так устроен человек. Он выносит суждения. Теоретически говоря, я бы сказал, что упадок буддизма начинается тогда, когда нет интереса к буддийскому воззрению — к непостоянству, дукххе, бессамостности, бодхичитте.
Вместе с тем можно утверждать, что высокие троны, величественные одеяния и шапки и соблюдение почти военных точностей в этикете достигло своей цели, в свое время и на своем месте вдохновив и укрепив увлеченность или интерес к Дхарме. Но, вероятно, в XXI веке все это уже не справляется с такой задачей.
Вот еще что стоит упомянуть: в буддизме в целом, и особенно в тантрическом буддизме, который преобладает, в частности, в Бутане, есть понятия тонгдрол и тендрел. Есть традиция создания гигантских статуй — в надежде, что все, кто их видит, включая тех, кто понятия не имеет, что это такое (например, мухи), установят некую кармическую связь, даже просто соприкоснувшись с этими статуями. У нас также есть традиция чтения дхарани коровам и ослам — есть надежда, что у них возникнет связь с Дхармой. Поэтому в заданном контексте лично я не считаю, что случилось что-то ужасное.
Текст: Кенчо Вангди (Бонз)
Перевод: Шаши Мартынова